| Шестой звук трубы Каждой вещи назначено свое время, дорогой мой и любящий безмолвие брат. Минует треволнение, и приходит вслед за ним желанная тишина, где ум, плывущий, подобно дельфину, вкушает тихий мир благодати и призывает струны чувств пробудиться и приносить пение Создателю, славословие Избавителю и благодарение Просветителю, то есть Единой в Трех Лицах и Нераздельной Пресвятой Троице, которая наказующи наказала нас, любящи, «смерти же не предаде нас» (Пс. 117:18). Ибо поистине «терпя потерпех Господа, и Он не презрел моего моления, но внят ми, и услыша смиренную молитву мою; и возведе мя, яко Благ, от рова страстей» (Пс.39:2, 3). Войди же и ты в радость (Мф.25:21), возлюбленный читатель, и исполнишься, подобно мне, неизреченной радости о вновь обретенной благодати. Ибо когда ты, надеясь обрести Жемчуг, не будешь желать ничего другого и думать ни о чем другом и уже приблизишься к отчаянию относительно своей надежды, — внезапно, ожиданию вопреки, вот оно, сияние Жемчуга, просвещающее глубины души твоей и изгоняющее скорби искушений. Каково же начало его обретения, готов я сказать тебе; ты же, выслушав, тщательно затвори излагаемую мысль в сокровищнице разума и, когда по Божественной благодати достигнешь того, о чем я говорю, помолись и за меня, заблудшего и сие потерявшего. Ибо когда добрый Ювелир как должно испытает золото и найдет его годным для Своей работы после того, как оно пройдет огонь искушений и избавится от всякой суровости и ржавчины, тогда возглашает добрый Кормчий: «Довольно испытаний. Достаточный опыт получил терпящий скорби любви Моей ради, довольно ему опасностей и борьбы с бурями. Предоставим ему малый покой, коль скоро и противник ничего не требует более, но отступил, побежденный, поскольку тот наказал его своим умением, обличив вражье безумие. Исцелим уязвленного и совершенно поверженного во тьму». Тогда довольно человеку одного-единственного взгляда Господа, чтобы вздохнуть свободнее после скорбей. Довольно единого луча благодати, чтобы забыть о них. Так обращается наш Спаситель к душе терпеливого, и тот, слыша сладкий голос Говорящего и спасением Наделяющего, исполняется упования. Будь же внимателен, познай премудрость Художника и то, как Он управляет нашею немощью. Ибо Он не дает благодати, как прежде, чтобы не сказал человек, что получил воздаяние за свое терпение, и не посылает Ангелов Своих, ибо не вынесет этого лукавое и тщеславное естество наше. Но как мудрый Кормчий, Который устрояет все к пользе нашей, Который возводит на Небеса и низводит в ад, умерщвляет и животворит (1Цар. 2:6), не хотящий смерти грешника, но ожидающий до тех пор, пока не сделает так, что тот обратится и будет жить (Иез. 33:11), Он попускает ему скорби очищения и исправления ради. Когда же придет час удалить их, вновь искусно и мудро избавляет его от них, ибо, будучи Всесильным, может обновлять расположение души человека и пробуждать все его духовное устроение к желанию слышать слово Божие. |
| Словами этого Пслама толпы народа сопровождали вход Господень в Иерусалим, восклицая: «осанна, благославен Грядый во имя Господне!» ( Мр.11:9–10 ; Мф.21:9 ; Лк.19:38 ; ср. Пс.117:25–26 ). Образ «краеугольного», или «многоценного» камня особенно определённо получил мессианское раскрытие у пророков Захарии (4:7; ср. 3:8, 9, 6:12) и Исаии (28:16, 8:13). Мессианское понимание его встречается также в таргумах 485 , а, по мнению некоторых учёных 486 , даже разночтения этого места в переводе LXX сравнительно с еврейским подлинником произошли от того, что LXX хотели яснее выразить в этом месте мессианскую идею. В Новом Завете этот образ применил к Себе Сам Иисус Христос ( Мф.21:42 ; Мр.12:10 ; Лк.20:17 ); применяет его к Нему Ап. Пётр и в своём Послании ( 1Пет.2:4 ), также и Ап. Павел ( 1Кор.3:2 ; Еф.2:20 ). Сущность образа сводится к тому, что Мессия есть краеугольный камень, основание Божественного домостроительства (устроения Богом спасения людей); зиждущие же – οκοδομον τες – пренебрегли этим камнем. В данном случае Апостол с удивительною смелостью прямо в лицо синедриону гвоорит, что этот краеугольный камень есть распятый ими Иисус из Назарета; зиждущие – это они, начальники народа, блюстители веры его, строители теокраии. Они отвергли этот Камень, но, помимо их воли, Он сделался (γενμενος) главою угла основанной Им новой теократии, нового царства спасения на земле; и нет теперь иного пути, нет иного средства спасения, кроме Него; только о Нем «надлежитъ» (δε), по Божественному определению, спастися людям. Спасение, так сказать, не изливается на землю иным путём, как только чрез Него и от Него. Апостол с особенною силою выставляет на вид абсолютную исключительность этого источника спасения: ни в ком ином (λλ), ни в другом каком (τερον) имени, ни во всей поднебесной (π τν ορανν), ни во всём человечестве (ν νθρποις) нет спасения, кроме Его. Некоторые экзегеты здесь видят тавтологию 487 ; но это не тавтология, а постепенное усиление воодушевлённой речи Аммоний поясняет: «τερος μν πι δυον λλος δ πι πλεινων» 488 , т. |
| Дмитриевский Τυπικ 228, 247. Уст. Моск. Тип. библ. 285/142/1206, л. 16 об. Там же, л. 21. Уст. Моск. Типогр. библ. 285/142/1206 16 об. 10 об. 16. 8 об. 3. Там же л. 5. Там же л. 10 об. Все эти места Типогр. ркп. повторяются и позднейшими списками Студийско-Ал. устава. На существование в древности такого последования впервые обращено внимание Диаковским Е. Последование ночных часов (Чин 12 псалмов»), Киев 1909. Дмитриевский Τυπ. 247. Диаковский, Послед. ночных часов, 17. Там же, 18. См. ниже, «Полунощница». Кекелидзе, Лит. груз. пам. 276. Диаковский, Посл. ночн. час., 20. Ркп. Имп. Публ. библ. Q I 57, л. 149—191. Диаковский, Посл. ночн. час. 7. 21. Дмитриевский, Τυπικ, 806. В пятки всех постов по этому уставу вместо пове5черия положена была особая служба πρεσβεα (заступление, моление, ср. preces на запад. службах) из 2-х частей: первая после возгласа «Благословено царство» и великой ектении состояла из трех пар богородичных тропарей (со вставочным Слава и ныне, произносимым диаконом в каждой паре), разделенных малыми ектениями; 2-я часть представляла собою нынешний молебен, состоя из пс. 112, Бог Господь, тропаря, канона Богородице с обычными междопесниями, после которого трисвятое, по Отче наш тропарь и ектения (сугубая). Служба совершалась в белом облачении. Дмитриевский, Τυπικ, 874—877. Дмитриевский, Τυπικ, 515—516, 609. Диаковский Последов. ночных часов. passim. Кекелидзе Литург. груз. пам. 339. Ркп. Моск. Синод. библ. 328/383 XIV в. л. 15 об. – л. 16 об. Соловец. библ. 772 XVI в. л. 42 и т.п. Ркп. Моск. Синод. библ. 330/380 л. 247 об. – 240, где должна быть упомянута полунощница и не упомянута. Ркп. Моск. Синод. библ. 330/380, л. 268 об. Дмитриевский Τυπ., 867. Кекелидзе, Литург. груз. пам. 276. Диаковский, Послед. нач. час. 25—30. Ркп. Моск. Синод библ. 328/383 л. 20 об. — 23; 329/384, л. 30 об. – 31 об. Там же, л. 4, л. 17. Алмазов А. Тайная исповедь в прав. вост. церкви. Одесса 1894 т. 2, стр. 117—120. |
| Обратитесь еще к опыту и посмотрите, когда приходят такие помышления самодовольства? Когда человек бывает в покойном состоянии, когда его ничто не смущает, ничто не прельщает и не влечет ко греху, тогда он готов на самое святое и чистое житие. Но чуть движение страсти или соблазн — куда все обеты?! Не говорит ли себе часто человек, ведущий невоздержанную жизнь: теперь не буду больше. Но насыщение страсти прошло, новый позыв восстает, и он опять является во грехах. Хорошо рассуждать о перенесении обид, когда все идет по нашей воле не наперекор самолюбию. Тут, пожалуй, странным покажется чувство оскорбления или серчания, какому предаются другие. Но случись самим быть в подобном положении, тогда и один взгляд, не только слово, выведет из себя. Так можно в самонадеянности мечтать о возможности самому собою, без высшей помощи, вести жизнь христианскую, когда покоен дух. Но когда зло, слегшееся на дне сердца, возмятется, как прах ветром, тогда в собственном опыте найдет каждый осуждение своей заносчивости. Когда помысл за помыслом, желание за желанием, — одно другого хуже — начинают тревожить душу, тогда забудет всякий про себя и невольно воззовет с Пророком: «внидоша воды до души моея углебох в тимении глубины» (Пс. 68:2—3). «О, Господи, поспеши же!» (Пс. 117:25). Не бывает ли часто так: мечтает иной в самоуверенности пребывать в добре. Но вот воображено лицо или вещь, родилось желание, возбудилась страсть: человек увлечен и пал. После сего оставалось бы только посмотреть на себя и сказать: как это худо! Но вот представился случай к развлечениям, и он снова готов забыться. Далее, кто-нибудь оскорбил: началась брань, укоры, суд; представилась неправая, но выгодная сделка, — берется и за то: одного унизил, с другим поделился, третьего столкнул с места, — и все это после того, как хвалился возможностию самому, без особой помощи свыше, вести себя свято. Где же сила? — «Дух... бодр, плоть же немощна» (Мф. 26:41). Видишь добро и творишь зло: «хотящу ми творити доброе, яко мне злое прилежит» (Рим. 7:21). Мы в плену: искупи нас, Господи! |
| Поспите во вретищахъ. Евр. , ,,ночуйте во вретищах“, т. е. не снимайте своих печальных одежд даже ночью: день и ночь возносите во храме молитвы, облекшись во вретище. Не снимать печальных одежд даже ночью, – это у евреев служило выражением сильнейшей скорби ( 3Цар.21:27 ; 4Цар.19:1 ; ср. Пс.133 ; Евр.134:1 ). Законом Моисеевым дозволялось священникам надевать печальные одежды только при величайших несчастьях, касавшихся их лично или всей вообще страны ( Лев.21:2 и сл.). Бог. Евр. , ,,служители Бога моего“. Суффикс 1-го лица в слове означает: Бог мой, Которому я служу, Которого я пророк. Вюнше (S. 117) находит здесь доказательство того, что Иоиль не происходил из священнического рода. Если бы, думает Вюнше, пророк принадлежал к классу священников, то здесь, где идет речь об них, он не отличал бы себя от них суффиксом 1-го лица. Но это мнение Вюнше не может быть признано основательным. Хотя бы Иоиль и был из числа священников, чего однако признать нет достаточных оснований, он, несмотря на это, мог бы отделять от них себя как пророка, как поставленного в особенные отношения к Иегове. – LXX-mь опускают местоимение 1-го лица и переводят: λοιτουργοντες Θε; но в Вульгате, это местоимение удержано: ministri Dei mei. к с. Евр. , „потому что не стало“. Указывается основание, почему священники должны печалиться. Основание это то же, что и в ст. 9-м: нет хлебных приношений и возлияний. – с – . Корень гл. – заключает в себе понятие деления, отделения. Отсюда означает собств. делил, отделял; далее отделял что-либо от чего-либо, в смысле: удерживал, удалял, препятствовал, оберегал. Такие же значения сохраняются и в форме гиф: был удержан, удален, отнят от чего-либо:, тоже означает и здесь, у Иоиля, в рассматриваемом нами месте: „хлебное приношение и возлияние отнято от храма“. дом Бога вашег. Евр. . Гл. употребляется или с вин. вещи и лица ( Быт.30:2 ; 2Цар.13:13 ; 3Цар.20:7 ; Иов.22:7 ), или же, наоборот, с вин. лица и вещи ( Чис.24:11 ; Эккл.2:10), или, наконец, с вещи ( 1Цар.25:26, 34 ; Иер.2:25 ), как и в рассматриваемом нами месте. |
| 51 Доселе Господь Иисус уклонялся от всяких торжественных заявлений толпы и не объявлял Себя открыто мессией, чтобы ненависть Его врагов не воспрепятствовала Ему возвестить благую весть (евангелие) царства Божия во всех местах Палестины. Теперь Его служение приближалось к концу; и перед этим-то временем, когда должна была совершиться над Ним страшная и позорная казнь, Он уже не мог, Он не должен был более держать народ в недоумении касательно своего свойства – мессии. Вот почему на этот раз Он не уклонился от царственной встречи, устроенной Ему народом, и принял Его прославление. Но и тут Он заявил, что Он – царь мира, а не войны и завоеваний: осленок был символом мира, потому что лишь лошадь употреблялась на войне ( Притч.21:31 ; Ос.14:4 ; Иер.17:25 ). «Скажите дщери»… Это место взято из двух пророков – Исайи ( Ис.62:11 ) и Захарии ( Зах.9:9 ). «Сион», с крепостью Давида на нем, господствовал над всем Иерусалимом, «Дочь Сиона» – самый город Иерусалим. 52 Ветви в руках, постилание одежд и т. п. на Востоке всегда были принадлежностями встреч царей и победителей. Господу Иисусу и воздана эта честь – как царю нового царства (христианства) и победителю греха и смерти. 53 «Осанна», собственно – «госийях-на», спаси же, даруй здравие (salvifica, σσον δ). «Осанна», бывшее народным криком у евреев при всех исключительно торжественных случаях, взято из торжественнейшего псалма – сто восемнадцатого (по еврейскому счету псалмов, а по переводу Семидесяти – из Пс.117:25 «О, Господи, спаси же; о Господи, споспешествуй же». Это почти то же, что теперь на Западе – «виват» (vivat – да живет, да здравствует), а у нас – «ура». 54 «Уже несколько лет шла борьба с римлянами в Галилее и Иудее. Судьба Иерусалима решилась во время Пасхи. Более миллиона людей собралось на праздник в св. город. Тогда придвинулись к городу римские легионы и окружили его. Со всех сторон началась жестокая битва. Римская храбрость и религиозный фанатизм оспоривали друг у друга победу. А в городе свирепствовали дикая борьба партий, отчаянье и голод. |
| Так, в сем пророчестве Даниила предсказаны пришествие Мессии Спасителя и Его смерть не за Себя, а за грехи мира, установление нового завета и прекращение чрез то ветхого завета, страшная судьба города Иерусалима и храма, и запустение имеющее продолжаться до конца времён. 2. Предсказания Иисуса Христа Иисус Христос, обличая упорное неверие иудеев, ясно предсказывал о бедственной судьбе народа иудейского. Так: ( Мф.13:13–15 ) Сего ради в притчах глаголю им, яко видяще не видят, и слышаще не слышат, ни разумеют. И сбывается в них Пророчество Исаино ( Ис.6:9–10 ) глаголющее: слухом услышите, и не имате разумети: и узряще узрите, и не имате видети. Отолсте бо сердце людий сих, и ушима тяжко слышаша, и очи свои смежиша, да не когда узрят очима, и ушима услышат, и сердцем уразумеют, и обратятся, и исцелю их (слич. Мк.4:11–12 ; Лк.8:10 ; Ин.12:39 и след. Деян.28:25 и след). ( Мф.15:12–14 ) Тогда приступльше ученицы Его, реши ему: веси ли, яко фарисее, слышавше слово, соблазнишася? Он же отвещав рече: всяк сад, егоже не насади Отец Мой небесный, искоренится. Оставите их: вожди суть слепи слепцем: слепец же слепца аще водит, оба в яму впадут. ( Мф.21:33–43 ) Иисус Христос предлагает туже, пророчественную притчу, какая произнесена Духом Божиим чрез Пророка Исаию, и объясняет её чрез пополнение и приложение к иудеям: Человек некий бе домовит, иже насади виноград, и оплотом огради его, и ископа в нем точило, и созда столп, и вдаде и делателем, и отъиде... ( Мф.21:37–45 ) Последи же посла к ним Сына Своего, глаголя: усрамятся Сына Моего. Делателе же, видевше Сына, реша в себе: сей есть наследник: приидите, убием Его, и удержим достояние Его. И емше Его, изведоша вон из винограда, и убиша. Егда убо приидет Господин винограда, что сотворит делателем тем – Глаголаша Ему: злых, зле погубит их: и виноград предаст иным делателем, иже воздадят Ему плоды во времена своя. Глагола им Иисус: несте ли чли николиже в Писаниях? Камень, егоже небрегоша зиждущии, сей бысть во главу угла. От Господа бысть сие, и есть дивно во очию вашею ( Пс.117:22–23 ). Сего ради глаголю вам, яко отнимется от вас царствие Божие, и дастся языку творящему плоды его... И слышавше архиерее и фарисее притчи Его, разумеша, яко о них глаголет. |
| В две последние категории вошли следующие псалмы: псалмы мудрости (1, 31, 36, 48, 72, 111, 118, 126, 127:132) 666 и царственные псалмы (2, 17, 19, 20, 44, 71, 88, 100, 109, 131:143). Он также разделил псалмы плача на две подкатегории: индивидуальные плачи (3, 4, 5, 6, 7, 9, 10, 12, 15, 16, 21, 24, 25, 26, 27, 30, 34, 35, 37, 38, 39, 4142, 50, 51, 53, 54, 55, 56, 58, 60, 61, 62, 63, 68, 69, 70, 76, 85, 87, 93, 101, 108, 119, 129, 139, 140, 141:142) и групповые плачи (11, 13, 43, 52, 57, 59, 73, 78, 79, 82, 84, 89, 105, 107, 122, 125:136). Первый жанр – хвалебные псалмы – также можно разделить на подкатегории: гимны общего содержания (28, 32, 67, 99, 102, 104, 110, 112, 113, 114, 116, 133, 134, 138, 144, 145, 146, 149:150), псалмы сотворения (8. 18, 64, 103:148), псалмы восшествия на престол (46, 92, 94, 95, 96, 97:99), псалмы Сиона (45, 47, 75, 83, 86:121), вводные литургии (14:23), гимны с пророческими предупреждениями (49, 80:81), псалмы доверия (22, 90, 120, 124:130) и псалмы благодарения, среди которых есть как индивидуальные (29, 33, 40, 65, 91, 115, 117:137) так и групповые (66, 74, 106, 123, 128:135). Хвалебные псалмы (гимны) были песнями, посвященными Яхве, в которых признавались Его могущество, Его сила и Его благость. Другими словами, это были песни, которые славили Бога за то, что Он – Бог . Эта форма в основном отражает трехстороннюю схему развития. 667 В эту категорию входит много различных псалмов (см. список Берлингера, приведенный выше). Индивидуальные и групповые псалмы-плачи имеют много общего. Различия чаще всего являются результатом различных обстоятельств, при которых эти псалмы были сочинены, и целей, для которых они были предназначены. Групповые плачи были вызваны какими-либо большими потрясениями в жизни народа. Такие псалмы использовались на общих собраниях, пелись хором, возможно в специально выделенные дни молитвы и поста. Индивидуальный псалом, напротив, является стенанием отдельного человека, души, переполненной трудностями и неудачами, человека, который раскрывает свое сердце перед Господом, Который Один и может его спасти. Трудность плачей, как групповых, так и индивидуальных в определении личности «врага». Возможно, как предлагает Лонгман: «Псалмы целенаправленно избегают упоминания исторических событий, чтобы они могли использоваться в разных обстоятельствах». 668 Плачи часто завершаются хвалой, гимном или благословением – либо за полученный ответ на молитву, либо за грядущий ответ (напр., Пс.21:2332 ). Более трети всех псалмов подпадают под категорию плачей, из них 48 имеют индивидуальный характер, а 17 – групповой. |
| Кто же есть этот камень? – Это ни есть кто-либо из царей иудейских; так как ни из современных пророку, ни из последующих царей Сиона никто не послужил ко спасению его даже от внешних врагов: напротив, при неоднократном нападении неприятелей, цари Сиона делались пленниками своих победителей. При том, пророк не только не учит надеяться на царя, а, напротив, запрещает, говоря: «перестаньте надеяться на человека, которого дыхание в ноздрях его: ибо что он значит?» (гл.3:22). Нет, прежде всего этот камень, полагаемый на Сионе, служит основанием для спасения верующего и притом вообще всякого верующего. Потом, в противоположность ложной надежде на «союз с адом и договор со смертью», камень веры послужит действительным основанием спасения от ада и от смерти (ср. Ис.8:14 ; Зах.3:9 ). Наконец, пророк не определяет времени спасения; следовательно, камень веры имеет послужить основанием спасения для всего царства верующих всех времен. Итак, под образом камня пророк говорит о Христе, Спасителе мира. Христа и Его жизнетворное учение таинственно предызобразила скала, из которой чудодейственно проистекла вода в пустыне ( Чис.20:1–13 ). Под образом камня предвидел Христа пророк Давид, этот завоеватель Сиона и основатель Иерусалима ( Пс.117:22 ). Подобный этому камень созерцал в своем таинственном сновидении пророк Даниил и предвидел в нём всемирное и вечное царство Христово ( Дан.2:44–45 ). По исполнении времен, Сам Спаситель учил о Себе, как о незыблемом основании вечного царства и спасения, под образом камня ( Матф.21:42 ; Лук.2:34 ). Подобно тому учили о Нем и Его Апостолы ( Деян.4:11–12 ; Тит.2:4 ; Рим.9:32–33 ; 1Кор.3:11–13 ; Ефес.2:20 ). Подобно краеугольному камню, Христос многоценен, ибо пресвятая кровь пречистого тела Его послужила ценой вечной жизни и потому стала бесконечно драгоценнее всякой жертвы в очах Бога и мира ( Иоан.6:54–56 ; Деян.20:28 ; 1Пет.1:18–19 ; 1Иоан.1:7 ; Рим.3:25 ; Евр.9:12–14 ; Откр.5;3;18;24 ). Подобно камню, Он был избран из ряда других вестников божественного откровения и из числа всех сынов Божиих, как Единородный Сын Божий ( Ис.42:1–6; 44:1–2; 49:1–3 ; 1Пет.1:20 ; Евр.1:2–4 ). Христос подобен именно краеугольному камню: ибо как этот камень соединяет две стены одного здания, так Христос соединил два мира, прежде разделенные – иудейский и языческий в одно здание всемирной церкви и на едином основании ( Ефес.2:13–22 ). Он честен, потому что Его никто не может заменить, ибо Он совершил дело спасения мира, чего никто не может совершить, так как только Он единый мог быть ходатаем между Богом и человеком, и поэтому Ему только единому принадлежат всякая честь и слава, и поклонение ( Ис.53:4–6,12; 63:1,3,9 ; Деян.4:12 ; Ефес.1:21 ; Фил.2:9 ; 1Пет.4:11 ; 1Тим.6:16 ; Откр.5:13 ; Рим.14:11 ; Фил.2:10 ). |
| 26:28. В Ветхом Завете договор скреплялся кровью жертвы. Бог вызволил Свой народ из египетского рабства кровью пасхального агнца. «За многих» — здесь, вероятно, аллюзия на Ис. 53 (см. коммент. к Мф. 20:28). В пасхальном ритуале чаша получала истолкование, но никогда не интерпретировалась как кровь, потому что иудейский закон и обычай запрещали пить кровь — особенно человеческую кровь. 26:29. Обет воздержания был обычным в палестинском иудаизме: «Не буду есть того-то и того-то, пока это не произойдет» или «даю обет, что не буду использовать это, пока не произойдет то-то и то-то». Иисус дает обет не пить вина доколе не придет «Царство, и Он, очевидно, отказался от четвертой чаши. В иудейских преданиях наступление Царства обычно отмечается пиром (на основании таких текстов, как Ис. 25:6), когда бесконечный поток вина — плодов виноградной лозы — потечет в изобилии, как сказано в Библии (ср.: Ам. 9:13,14). 26:30. После трапезы, как правило, поочередно воспевали благодарственные гимны (Hallel, Пс. 112—117).Путь до Елеонской горы занимал около пятнадцати минут. 26:31—46 Другие предатели См. коммент. к Мк. 14:27—42. 26:31,32. «Соблазнитесь» — см. в коммент. к 18:6. Зах. 13(цитата о пастыре) не относится к несомненным мессианским текстам (в Зах. 13:1—9 говорится о поражении лжепророков Божьим судом, в соответствии сВтор. 13:1—11; ср.: Зах. 10:2; 11:3,15—17), но, разумеется, принцип рассеяния овец после поражения пастыря приложим и к Божественному пастырю (Мф. 25:32; ср.: 18:12—14). 26:33—35. В древних источниках пение петуха всегда считается надежным признаком наступления рассвета, и ночные стражи, пастухи и все, кто просыпался ночью, непременно слышали пение петуха, которое, в зависимости от времени года, звучало между половиной двенадцатого ночи и половиной четвертого утра. Здесь оно указывает на неотвратимость отречения. 26:36. Они могли прийти в Гефсиманию между десятью и одиннадцатью часами вечера (глубокой ночью, по местным понятиям). В Гефсимании, вероятно, была оливковая роща или давильня для маслин (само название «Гефсимания» означает «масличный пресс»). Гефсимания была расположена на западном склоне или у подножия Елеонской, или Масличной, горы и обращена в сторону Иерусалима. Поскольку пасхальную ночь полагалось проводить в пределах Иерусалима, которые не включали Вифанию, они не собирались возвращаться этой ночью вВифанию(21:17). |
|
|
