| В псалме 36-м ст. 11 и 22 и 29 читаем: «кроткие наследуют землю»; «благословенные Господом наследуют землю»; «праведники наследуют землю и будут жить на ней вовек». Что значат эти выражения, как не пророческое предведение царствия Божия на земле? «Меня сохранишь в целости и поставишь пред лицом Твоим навеки», говорить еще псалом 40, ст. 13. И выражение псалма 48, ст. 16. «Но Бог избавит душу мою от власти преисподней, когда примет меня» – конечно есть светлый проблеск идеи бессмертия в душе человеческой, осененной благодатью. Но затем, в том же псалме, опять облако набегает на нее, когда начертатель псалма (не Давид, а один из сынов Кореевых) говорит о человеке в ст. 20: «но он пойдет к роду отцов своих, которые никогда не увидят света». Мы не раз говорили и повторяем, – есть в псалмах (как во всех ветхозаветных книгах) слова и выражения, которые имеют значение простое, человеческое, – но Дух Божий освещает эти выражения высшим светом и значением. Таковы напр. постоянно встречающиеся выражения: «Вечно буду славить Тебя, Боже» 401 , «Я уповаю на милость Божию во веки веков» (пс. 51, 10), или пс. 72-й, ст. 23–24: «Ты держишь меня за правую руку; Ты руководишь меня советом Твоим и потом примешь меня в славу». Начертатель этого последнего псалма не Давид, а Асаф, стало быть нельзя толковать слова этого псалма в смысле возврата царской славы; очевидно, что ожидаемая слава имеет более таинственное значение, хотя может быть не совершенно ясное уму начертателя, но душе которого открывалась тайна Божия. И в псалме 102 в ст. 2, 3, 5, 17 – едва ли можно отрицать мысль о вечности души человека в словах Давидова псалма: «Господь прощает все беззакония твои; исцеляет все недуги твои; избавляет от могилы жизнь твою ... Обновляется подобно орлу юность твоя... Милость же Господня от века и до века к боящимся Его». Точно тоже можно сказать о псалме 113, ст. 25 – 26 402 . «Не мертвые восхвалят Господа, но мы, живые (вставка Семидесяти), будем благословлять Господа отныне и во век. Аллилуия!» Вставка Семидесяти свидетельствует, что так понимало предание этот псалом; есть при этом много оснований думать, что слово живые означает здесь не тех людей, которые жили во время начертания псалма, или перевода его на греческий язык, а означало верование, что все поколения будут участвовать в славословии Господа, или говоря словами Евангелия: «У Бога все живы» ( Лук. ХХ, 38 ). Мы не знаем, как можно понимать иначе, как в смысле ожидания бессмертия, слова псалмов: 117-го, ст. 18–20: «вот врата Господа; праведные войдут в них»; или 118-го, ст. 144: «Правда откровений Твоих вечна: вразуми меня, и буду жить»; или того же псалма ст. 149: «по суду Твоему оживи меня», и те же слова, повторенные в ст. 156 и в ст. 159 с изменением: «по милости Твоей, Господи, оживи меня». |
| Несколько мессианских признаков, в показанном же роде, как по форме, так и по содержанию, – ещё указывается в 117 псалме. Исследование этих признаков, если не обещает привнести много существенно нового в образ Мессии по Псалтири, то может показать особенное прообразовательно-пророческое значение некоторых иных торжественных случаев из жизни Давида и их отношение к иным фактам из жизни и дела Иисуса Христа. Главным образом мессианские черты находят в следующих словах 117-го псалма: „Камень, который отвергли строители, содедался главою угла. Это от Господа, и есть дивно в очах наших” (ст. 22–23). „О, Господи, спаси же! о, Господи, споспешествуй же! Благословен грядущий во имя Господне” (25–26). Но такие же, как здесь, мессианские черты могут быть находимы и в некоторых других местах 117 псалма. Некоторые экзегеты относят составление 117 псалма ко времени чудесного избавления Богом царя Езекии от Ассириян и ко времени его болезни 219 . Другие, напр.: Ориген , Иероним 220 и, в особенности, новые западные экзегеты относят его к различным случаям после плена Вавилонского, напр. когда были сказаны Неемиею слова, имеющие некоторое сходство с словами 23 ст. псалма (1, Ездр. 6:16 ) 221 . Осторожному Куртцу кажется, что в 117 псалме не находится никаких определённых указаний относительно его происхождения, тем не менее он говорит: „стихи 19 и 20 предполагают храм уже построенным; 8 и 9 указывают на странность и непостоянство персидского царя, который то позволял и защищал дело построения храма, то запрещал, а 7, 10–12 ст., очевидно, указывают на неприязнь Самарян, которые всячески старались препятствовать построению храма”. К этому сводятся почти все существующие доводы и прочих экзегетов, относящих происхождение 117 псалма ко времени после плена. Но во 1-х: 19 и 20 ст. вовсе не заставляют необходимо предполагать храм, не говорим уже храм второй. Всё, что может здесь наводить на мысль о храме, заключается в слове „врата”, но это врата города Иерусалима или Сиона, в которые могут входить только праведные (Ср. 19 и 20 ст. пс. с 23 пс. 7–10 ст. и Ис. 26:2 ), так как Сион особенно избранное Иеговой место Его обитания ( Пс. 109:2; 131:17 ; Ис. 1:27 ). Здесь весьма полезно вспомнить ещё, как Иаков назвал вратами и домом Божиим то место, где явился ему Господь ( Быт. 28:17 ), что имеет одинаковое значение и по отношению к дому Божию, упоминаемому в 26 ст. 117 псалма. Далее, на сколько неосновательно общую мысль 8 ст. прилагать к определённо-конкретному факту, – это очевидно само собою; равно так же несправедливо широкие мысли 7, 10, 11 и 12 стихов, где упоминаются многие народы, относить к одному небольшому народу. |
| Каждая служба совр. открывается вступительными молитвами и гимном, соответствующим времени суток, затем следуют псалмы (согласно нумерации LXX): на утрене (19 псалмов): Пс 1-6, 8, 11-12, 14-15, 18, 24, 26, 62, 66, 69, 112, 142; в 3-й час (12 псалмов): Пс 19, 22-23, 25, 28-29, 33, 40, 42, 44-46; в 6-й час (12 псалмов): Пс 53, 56, 60, 62, 66, 69, 83-86, 90, 92; в 9-й час (12 псалмов): Пс 95-100, 109-112, 114-115; на вечерне (12 псалмов): Пс 116-117, 119-128; на повечерии (12 псалмов): Пс 129-133, 136-137, 140-141, 145-147; на службе «молитва завесы» (29 псалмов): Пс 4, 6, 12, 15, 24, 26, 66, 69, 22, 29, 42, 56, 85, 90, 96, 109, 114-115, 120, 128-133, 136, 140, 145 и Пс 118. 153-176; на ночной службе (31 псалом), состоящей из 3 полунощниц: 1-й (9 псалмов): Пс 3, 6, 12, 69, 85, 90, 116-118; 2-й (10 псалмов): Пс 119-128; 3-й (12 псалмов): все псалмы повечерия. Кроме того, каждая служба включает короткий отрывок Евангелия, тропари палестинского происхождения, к-рые часто имеют соответствия в совр. визант. богослужении (указание соответствий см. в работах: Burmester. 1936; Idem. 1973), 41 раз читается молитва «Господи, помилуй» , Трисвятое, «Отче наш», разрешительная молитва и общая для всех служб заключительная молитва. Нек-рые последования имеют др. добавления (напр., на утрене - великое славословие и Символ веры). Рус. перевод копт. Часослова, не вполне точный, можно найти в работе: Порфирий (Успенский). 1856. С. 49-94 (здесь же на с. 95-113 содержится перечень церковных праздников согласно копт. календарю; совр. копт. практику также отчасти отражает эфиоп. Часослов - см.: Тураев. 1897). Как правило, последования Часослова верующие знают практически наизусть. Когда их вычитывают в церкви, часто встречается практика распределения псалмов между молящимися, каждый из к-рых тихо произносит по псалму, что значительно ускоряет совершение богослужения в храме; впрочем, вернувшись в кельи, монахи повторяют все прочитанные в церкви последования, уже полностью произнося все псалмы каждого часа. |
| 30:4), и: (Пс. 27:8), и Он «силу и (Пс.28:11). Посему, если сказано это в смысле пророческом, то служит свидетельством Божества Духа. Если же противно пророчеству, то сим самым обвиняется хула, потому что вводит мысль, противную святым пророкам. Потом Евномий говорит: «просвещает души светом ведения». Этот благодатный дар учением благочестия приписывается Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ибо Господь просвещением именуется у Давида (Пс.26:1) и от Него в просвещаемых (Ос. 10:12). А также и помыслов, как говорит слово Божие, свойственно силе Господа, потому что Он, (Евр. 1:3). «Изгонять демонов» Евномий называет свойственным Духу; сие и единородный Бог, Который говорит демону: (Мк.9:25), приписывает силе Духа, говоря: (Мф.12:28). Поэтому низложение демонов служит не уничижением славы Духа, но доказательством Его Божественной и превысшей силы. «Врачует болящих, — говорит еще Евномий, — исцеляет недужныз, утешает скорбящих, укрепляет ослабевших, восстановляет в силах утружденных». Это изречения о Святом Духе благочестивых, ибо каждого из сих действий никто не припишет никому иному, кроме Бога. Посему если ересь утверждает, что силою Духа совершается, чего никто не может сделать, как только один Бог, то, значит, и от врагов имеем свидетельство о том, что заботимся доказать. Почему у Бога Пророк ищет исцеления, говоря: (Пс. 6:3)? Исайя говорит Богу: (Ис. 26:19). И обращение заблуждающихся есть дело Божие, о сем свидетельствует пророчество, ибо говорит: (Пс. 106:4), и присовокупило: (Пс. 106:7), и: (Пс. 125:1). А также и утешение скорбящих возводится к Богу, потому что так говорит Павел: (2 Кор. 1:3—4), и Пророк от лица Божия говорит: , и обрел я Тебя (Пс. 80:8). А укрепление ослабевших, на что тысячи способов показывает Писание, состоит в силе Господней: (Пс. 117:13), и: (Пс. 36:24), и: (Пс. 145:8). И восстановление в силах утружденных приводит к исповеданию Божия человеколюбия, если только Евномий заметил, чему научены мы пророчеством, как говорит слово Божие: (Пс. 65:11—12). |
| Это зависит от наличности золота в государственном казначействе. Таким же образом и дар, завещанный Христом перед самыми Его страданиями, имеет высочайшую цену как дар Искупителя человечества, богатейшего Своей заслугой. Поэтому, так сказать, всякое отступление от самой высшей точки, от мысли о пресуществлении, должно было казаться и казалось уменьшением ценности завещанного Христом дара и вместе с тем искупительной заслуги Христа. Ключ для понимания слов Христа следует отыскивать в Его речи после насыщения пяти тысяч пятью хлебами ( Ин.6 ). Внешне слова Христа могли иметь отношение к иудейской формуле, которая произносилась в ответ на вопрос: «что это?» – «Это тело агнца, которого отцы наши ели в Египте». Сам Христос, по-видимому, не ел хлеба и не пил вина из чаши, хотя Иоанн Златоуст и утверждает обратное ( τ αυτο αμα ατς πιεν). Слово ρτον служит дополнением к четырем глаголам – λαβν, ελογσας, κλασεν и δος. Мф.26:27 . И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, (Ср. Мк.14:23 ; Лк.22:20 ; 1Кор.11:25 ). Как сказано выше, употребление вина во время пасхальной вечери у евреев не было первоначальным установлением, а вошло в употребление позже, но до времени Христа. Всех чаш обыкновенно наливалось три или четыре. Какая из них по счету послужила для установления причащения, трудно определить; вероятнее всего, третья. Когда яства были приготовлены и общество принималось за еду, то раздавалась первая чаша, благословенная хозяином словами благодарения, и по порядку выпивалась собравшимися ( Лк.22:14–17 ). После этого, по омовении рук, праздник открывался тем, что каждый брал горькие травы и ел, затем прочитывались некоторые отделы из закона, избранные заранее. Затем разносилась вторая чаша вина, причем хозяин дома, согласно Исх.12:26 и сл., объяснял сыну на его вопрос цель и значение праздника; потом – галлел (аллилуиа – Пс. 112–117 ), во время которого, по окончании пения псалмов 112–113, чаша выпивалась (то, что уже в древности при праздновании Пасхи пели, показывает Ис.30:29 ). Только затем следовало ядение, при благословении, разломанных маццот и испеченного агнца. Это и был, собственно, праздник, во время которого каждый возлежал и по желанию ел и пил. По окончании еды хозяин опять умывал свои руки, благодарил Бога за дарованный праздник и благословлял третью чашу, которая преимущественно называлась чашей благословения (ср. 1Кор.10:16 ; Мф.26:26 и сл.; Лк.22:19 и сл.), и выпивал ее вместе с товарищами. Затем разносилась четвертая чаша, галлел опять воспевался Пс. 114–117 , причем хозяин благословлял чашу словами Пс.117:26 и выпивал ее с гостями (ср. стих 29). Эти четыре чаши должны были иметь бедные, призреваемые получали их от общества. Иногда бывала и пятая чаша, и при этом происходило пение псалмов 119–136 – по выбору. |
| Офферторий ), молитва А. ad а. может читаться в начале мессы. В древней мессе галликанского обряда священник испрашивал молитв о себе после поставления Даров на престол (СДЛ. Т. 4. С. 102). В мессе испано-мосарабского обряда , облачившись, священник читает молитву А. ad а. Далее следует диалог священника с клиром, состоящий из Пс 42. 1-5; 117. 1 и др. (стих Пс 42. 4 повторяется в диалоге перед началом анафоры), краткого исповедания грехов, второй молитвы А. ad а. (Там же. С. 129-131, 144; Lodi. Enchiridion. P. 1142). Умовение рук совершается после предложения Даров (СДЛ. Т. 4. С. 139). Месса амвросианского обряда до реформ Ватиканского II Собора открывалась диалогом священника, стоявшего на алтарной ступени (т. е. ступени престола), с чтением Пс 42. 4 («Подойду к жертвеннику Божию») и Пс 67. 1, затем следовали краткое исповедание грехов и тайная молитва священника о себе во время приближения к престолу (СДЛ. Т. 5. С. 14-16). Умовение рук с чтением Пс 25. 6-7 совершалось во время анафоры, прежде institutio (Там же. С. 26). Месса рим. обряда до реформ II Ватиканского Собора (Тридентская месса), как и месса амвросианского обряда, начиналась с диалога предстоятеля и клира у алтарной ступени с чтением Пс 42. 4, 1-5; 123. 8, далее следовали исповедание грехов и тайная молитва А. ad а. ( Lodi. Enchiridion. P. 1705; СДЛ. Т. 5. С. 113-116). Умовение рук (с чтением Пс 25. 6-12) входило в состав обрядов принесения Даров, анафора предварялась диалогом священника с клириками «Orate fratres» (лат.- Молитесь, братья) и чтением молитвы над приношениями (лат. super oblata, или secreta.- Lodi. Enchiridion. P. 1708 и др.; СДЛ. Т. 5. С. 124-125). Древние Миссалы (напр., Миссал Карла Лысого, ок. 870) включают в диалог священника с клиром слова Лк 1. 35, известные по вост. литургиям, и Пс 19. 4-5 ( Jungmann. P. 82-88). В мессе Novus ordo действия А. ad а. подверглись сокращению - начальные обряды не содержат диалога: священник молча подходит к алтарю и целует его; в начале евхаристической литургии после поставления на престол хлеба и вина следуют умовение рук и обращение «Молитесь, братья», на к-рое священнику отвечают не только клирики, но и все молящиеся (Святая месса. |
| Многие из псалмов содержат указания музыкального или богослужебного характера; в тексте некоторых указывается совершаемый одновременно ритуал (Пс 19/20; 25/26; 26/27; 65/66; 80/81; 106/107; 115/116; 133/134; 134/135). Эти псалмы, а также Пс 47/48; 64/65; 94/95; 95/96; 117/118 явно читались в храме. “Песни восхождения” (Пс 119/129–133/134), а также Пс 83/84 были песнопениями паломников к святилищу. Этих примеров — мы привели лишь наиболее однозначные — достаточно для того, чтобы показать, что многие псалмы, в том числе и “личные”, были сложены для храмового богослужения. Другие же если и не были предназначены для этого изначально, то по меньшей мере приспосабливались для этой цели, например, путем присоединения к ним хвалы Богу (Пс 124/125; 127/128; 128/129). Тем самым в общем и целом связь псалмов с богослужением и богослужебный характер Псалтири неоспоримы. Однако у нас нет сведений, на основе которых можно было бы определить сам ритуал или праздник, во время которых звучали бы псалмы. Еврейское надписание Пс 91/92 предназначает его на день субботний, а греческие надписания Пс 23/24; 47/48; 92/93; 93/94 распределяют эти псалмы по другим дням недели. Пс 29/30 (согласно еврейской надписи) применялся при празднестве освящения храма, а Пс 28/29 (согласно надписи греческой) пелся на празднике кущей. Эти данные, возможно, не изначальны, но они, как и точные указания, сделанные евреями, свидетельствуют о том, что Псалтирь была книгой храмовых и синагогальных песнопений, прежде чем стала книгой песнопений христианской Церкви. Авторство и время написания Вступительные надписи приписывают 73 псалма Давиду, 12 — Асафу, 11 — сынам Кореевым и отдельные псалмы — Ефану, Езрахиту, Моисею и Соломону. 35 псалмов таких указаний не содержат. Надписания греческого перевода не всегда совпадают с еврейскими и приписывают Давиду 82 псалма. Другие дополнительные расхождения выказывает сирийский перевод. Надписания псалмов первоначально не имели целью назвать автора. Еврейские формулировки всего лишь обозначают, что псалом имеет некоторое отношение к названному лицу либо потому, что содержание соотнесено с ним, либо потому, что он включен в сборник, составленный под его именем. |
| 112:7), «я благословлю Тебя отныне и вовек» (Пс. 113:26) и «буду ходить пред лицем Твоим на земле живых» (Пс. 114:9). «Разреши узы мои» (Пс. 115:7), «ибо велика милость Твоя» (Пс. 116:2). Когда «в тесноте воззову к Тебе, Господи, услышь меня» (Пс. 117:5), (дав мне) простор. «Укажи мне, Господи», чтобы я жил и «пути уставов Твоих держался до конца. Вразуми меня, и буду соблюдать закон Твой, и сохраню его всем сердцем моим. Я заблудился, как овца потерянная» (Пс. 118:33—34, 176); взыскав, «избавь душу мою» (Пс. 119:2). «Охрани выхождение мое и вхождение мое» (Пс. 120:8), да «станут ноги мои во вратах Твоего Иерусалима» (Пс. 121:2). «К Тебе возвожу» душу мою и «очи мои, Живущий на небесах» (Пс. 122:1): «избавь душу мою из сети ловящих» (Пс. 123:7), чтобы я «не простер рук своих к беззаконию» (Пс. 124:3). «Да будут уста мои полны веселия и язык мой — пения» (Пс. 125:2). «Не оставь меня в стыде» (Пс. 126:5) и «благослови меня с Сиона, чтобы увидел я благоденствие Иерусалима» (Пс. 127:5); «да постыдятся все ненавидящие Сион» (Пс. 128:5). «Да будут уши Твои внимательны к голосу моления» (Пс. 129:2) раба Твоего, Господи. Пусть «не надмевается сердце мое и не возносятся очи мои» (Пс. 130:1), но да пребываю в смирении, «доколе не найду места Господу, жилища» — Богу «Иакова» (Пс. 131:5). Где Ты «заповедал благословение и жизнь навеки» (Пс. 132:3), там я подниму «руки мои к святилищу и благословлю Тебя» (Пс. 133:2), Который будет «судить народ Свой и над рабами Своими умилосердится» (Пс. 134:14). «Боже богов и Господи господствующих» (Пс. 135:2—3), «плачу» (Пс. 136:1) и «поклоняюсь пред святым храмом Твоим» (Пс. 137:2); «испытай меня и узнай сердце мое; испытай меня и узнай помышления мои и направь меня на путь вечный» (Пс. 138:23—24). «Соблюди меня, Господи, от рук нечестивого, сохрани от притеснителей» (Пс. 139:5). «Да направится молитва моя, как фимиам, пред Тобою» (Пс. 140:2), Господи. «Выведи из темницы душу мою, чтобы мне славить имя Твое» (Пс. 141:7), Господи. «Услышь» меня, Господи, «по истине Твоей и не входи в суд с рабом Твоим. |
| Пс.113:26 (Зигабен), но души умерших праведных людей после воскресения Христова, как видно из новозаветного откровения, славят Бога: Откр.5:8–9 , и имеют способность за нас ходатайствовать пред Богом: 2Мак.15:12 . Пс.107:13 . «Подай нам помощь в тесноте, ибо защита человеческая суетна». Объясн. В этих словах псалма Давида говорится о суетности спасения и защиты со стороны живущих на земле обыкновенных людей: Пс.107:13 , и со стороны сильных мира сего «князей»: Пс.117:9 . При молитвенном обращении ко святым мы веруем, что они оказывают нам помощь силой Божественной, так как они близки к Господу. Недоумевающим относительно того, как могут ходатайствовать мёртвые люди, можно ответить указанием на то, что у Господа «все люди живы»; Лк.20:28 ; Рим.14:8 . Притом умершие праведники находятся непосредственно пред Господом, и потому им на небе даже удобнее молиться и ходатайствовать о ближних, чем на земле: 2Кор.5:8 ; Флп.1:23 ; Откр.5:8:8:4 . Пс.117:8–9 . «Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на человека. Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на князей». Объяснение. Здесь осуждается надеющийся на человека лишь в том случае, когда этот надеющийся, как сказано у пророка Иеремии: Иер.17:5 , «плоть делает своей опорой, а сердце удаляется от Господа». Между тем как в молитвах имеется связь всех людей живых и умерших в одно тело, глава которого Христос: Еф.1:22 . Предстоя престолу Божию, святые люди не безучастно относятся к нашему миру, но помогают нам своим заступничеством и молитвами: Откр.8:3–4 . Пс.145:3 . «Не надейтесь на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения». Объяснение. Святые апостолы также человеки, но ими действовал Дух Божий; надежда наша и должна быть на Духа Божия и Иисуса Христа, действующих чрез священнослужителей: Деян.20:17:28 . В Писании осуждается предпочтительная надежда на земного грешного человека пред надеждой на Бога: Иер.17:5 , но не осуждается упование на помощь святых в достижении спасения души: Пс.117:15 ; Ин.5:45–46 . Иер.7:16:11:14:14:11 . |
| К тому времени мы знаем из наших византийских документов, что в Константинополе Херувикон исполнялся без сопровождения. Поэтому из этого свидетельства можно заключить, что современная армянская практика происходит из позднейшего употребления стихов Пс.23:7 и Пс.117 :26a на Великом входе, находящихся в некоторых средневековых византийских манускриптах, которым мы теперь уделим несколько слов. Пс.23:7 и Пс.117:2827 по позднейшим спискам Во многих позднейших манускриптах византийской литургии мы находим Пс.23:7 и Пс.117 :26a, 27a, используемые на Великом входе в кратком диалоге между священником и диаконом. Например, в кодексе Sinai 1919 (1564 г.) (f. 33v) читаем: Диакон, после входа, ставит святой дискос на святую трапезу и, и обернувшись [к священнику в дверях, собирающемуся войти в алтарь], кадит священника. И священник, войдя, говорит: Возмите врата князи ваша. ( Пс.23:7 ). И первый священник получает дары. И диакон говорит: Благословен грядый во имя Господне. Бог Господь и явися нам. ( Пс.117 , 26a, 27a). Интересно, что далее переписчик добавляет: Подобает знать, что в Великой Церкви не говорят Возмите врата, но священник или священники на входе в святую виму говорят сами в себе: Благословен грядый во имя Господне ( Пс.117 , 26a). Обратите внимание на практику завершения стихом Пс.117 :26a так же, как в армянской традиции. Это вероятно происходит от апокрифического Евангелия от Никодима 419 (424425) и некоторых зависимых от него святоотеческих проповедей, 420 в которых Пс.23:710 и Пс.117 :26a преобразуются в драматический диалог о Христе, сошедшем в ад. Вот как представлен этот сюжет в проповеди Псевдо-Златоуста «О святой и великой Параскеве»: Ад воскликнул и закрыл врата и затворил железными засовами. И вот Бог входит в ад, преследуя дьявола, с ангельскими Силами, присоединившимися к преследованию. И вот, созерцайте, двери были закрыты, и Силы возвышают глас: Поднимите, врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные, и войдет Царь славы! ( Пс.23:7 LXX), и Ад отвечает изнутри: Кто сей Царь славы? (23, 8a) Тогда Силы: Господь сил, Он – царь славы. ( Пс.23 :10b), Ад отвечает: Кто это, о ком вы говорите, и что он хочет?... Силы продолжают повторять: Поднимите, врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные, и войдет Царь славы! И все пророки, услышав голос Царя славы, возрадовались и воспрянули. И возликовали и сказали Аду: «Открой свои двери, чтобы Царь славы мог войти!»... И немедленно Господь вошел и разбил врата и сломал засовы и растоптал ногами силы преисподней... Пророки подошли встретить его, радуясь... и говоря: Благословен грядый во имя Господне. Осанна в вышних ( Пс.117:26 ; Мф.21:9 ). 421 |
|
|
