| Соч.: Краткий обзор крюковых и нотнолинейных певчих рукописей Соловецкой б-ки: (Прил. к Описанию соловецких рукописей)//ПС. 1910. Ч. 2. Июль/авг. Прил. (отд. отт.: Каз., 1910); Церковно-правительственные комиссии по исправлению богослужебного пения Русской Церкви во 2-й пол. XVII в.//Там же. Т. 2. Окт. С. 433-475 (отд. отт.: Каз., 1910); Ив. Сем. Морев: Регент хора Богоявленской ц. в г. Казани (1888-1893)//Музыка и пение. 1913. 11; Придворный распев//Вятские ЕВ. 1913. 38. С. 1132; Регент Вятского архиерейского хора и местный церк. композитор архим. Анатолий [Луппов]//Там же. 1914. Отд. неофиц. 5. С. 89-98; А. А. Осокин: Регент Вятского архиерейского хора и церк. композитор//Там же. 6. С. 117-123; Прот. А. А. Попов: Ключарь Вятского кафедр. собора и духовный композитор//Там же. 8/9. С. 200-203; Н. Д. Дмитриев: бывший член Вятского окружного суда и местный композитор//Там же. 10. С. 255-261 (отд. отт.: Вятка, 1914); Рус. церк. музыка в ее ист. развитии за посл. сто лет своего существования//Там же. 14. С. 394-409; Духовный композитор А. Е. Космачевский и бывш. секретарь Вятской духовной консистории//Там же. 20. С. 612-616; Член Вятского церковно-певч. об-ва и местный духовный композитор свящ. А. Н. Чистяков//Там же. 21; Православное пастырство и современность//Там же. 45. С. 1413-1424; Вятское церк.-певч. об-во в 1914 г.//Там же. 1915. 4. С. 84-88; А. Н. Карасев//Там же. 6/7. С. 176-179; «Спутник псаломщика»: Библиогр. очерк//Там же. 12. С. 359-363; Народные хоры//Там же. 30. С. 951-955; Епархиальный регент-инструктор//Там же. 46. С. 1350-1352; Духовно-музыкально-певческая школа в Чернигове//Там же. 47. С. 1378-1379; Азбука знаменного пения//Тр. Вятской арх. комис. Вятка, 1915. Вып. 1. С. 1-16; М. А. Гольтисон: К годовщине со дня смерти//Музыка и пение. 1915. 4; Совр. война и народная песня//РМГ. 1915. 37/38. С. 553-555; Воспоминания о С. В. Смоленском//Там же. 43. Стб. 672-675; Указатель книг религиозно-нравственного и вообще воспитательного характера. Вятка, 1915; Церк.-певч. дело в г. Вятке и Вятской епархии//Вятские ЕВ. Отд. неофиц. 1916. 5. С. 85-92; 7. С. 150-157; 8. С. 183-189; 9/10. С. 223-227; 11. С. 271-274; 12. С. 285-290; 13. С. 402-406; 14. С. 430-438; 16/17. С. 470-475; 18/19. С. 503-508; 20/21. С. 522-525; 22/23. С. 565-574; 24. С. 594-599; 25. С. 612-618; 26/27. С. 632-638 (отд. отт.: Вятка, 1916); Вятское церк.-певч. курсы: Отчет//Там же. 1916. 28/29, 30/31; Священник Е. Ф. Сосунцов и его лит.-пед. деятельность. Каз., 1917; Священник И. В. Шестаков: Очерк жизни и тр. Сарапул, 1917 (обл. 1918). |
| Так и мы, аще узрим одежды Слова, - я говорю о словесах Писания и являемых творениях, - светлые и прославленные от употребления их вместо [точного выражения] догматов о Нем и приличествующие божественному Слову в возвышенном умозрении, взойдя на гору божественного Преображения, нисколько не удерживаемые с укоризной от блаженного прикосновения к Слову, подобно Марии Магдалине, считавшей, что Господь Иисус это садовник и думавшей таким образом, что Он Творец только состоящих под властью рождения и истления, но и увидим и поклонимся Живому из мертвых, пришедшему к нам дверем заключенным когда совершенно угаснет в нас действие по чувству, и познаем Его как Слово и Бога, сущего всем во всём, и все по [Своей] благости сотворившего Своим: умопостигаемое телом, а чувственное одеждой. К чему, возможно, не неуместно будет применить слова: вся якоже риза обетшают по причине одолевающего ум тления видимых [предметов], и яко одежду свиеши я и изменятся по причине чаемой благодати нетления. Примечания: 116. Фил.3:19. 117. 2Кор.3:6. 118. Мф.24:22. 119. В оригинале здесь стоит " ου ο " - " оправданием " , т.е. таким деянием, которым человек " оправдывается " , становится праведным. Ср.: " научи мя оправданием Твоим " ; " оправдания законная " т.е. требования закона. 120. Ср. Рим.7:23; Гал.5:17. 121. Евр.1:3. 122. Мф.6:25. 123. Быт.39:12. 124. " ε ε υ ο " буквально: " по взаимообмену догматов о Нем " , - т.е. по употреблению одного вместо другого, когда символическими образами таинственно изображаются сокровенные истины богословия. 125. Ио.20:15. 126. Ио.20:26. 127. Пс.101:27; Евр.1:11-12. XXIV (V,20). Краткое изъяснение о пяти видах естественного созерцания. К тому же познаем и логосы, последние и доступные нам, коих учителем нам предложена природа, и соединенные с ними пять тропосов созерцания, коими разделяя тварь, святые благочестиво собирали ее таинственные логосы, расчленяя ее на сущность, движение, различие, смешение и положение. Из числа коих три, - сказали они, - суть преимущественно для познания Бога и предложены [нам] в руководство: логосы сущности, движения и различия, коими Бог становится знаем человекам, черплющим из сущих указания о Нем, как о Творце, Промыслителе и Судии; два же педагогические, приводящие к добродетели и сродству с Богом: логосы смешения и положения, запечатлеваемый коими человек становится богом, переживая свое бытие богом из сущих, как бы видя в уме все, в чем проявляется благость Божия, и чистейшим образом в себе самом образуя то согласно оному логосу. Ибо, - как говорят, - что привык видеть чистый ум посредством благочестивого ведения, тем он по навыку [в этом] и становится посредством добродетели. |
| Как мы уже говорили, преп. Симеон понимает Библию как книгу, в которой отражены взаимоотношения Бога с людьми. В Библии у каждого свое отношение к Богу, и ни одно лицо не остается нейтральным по отношению к Богу: каждый делает свой выбор за Него или против Него. В одном случае взаимоотношения с Богом строятся на абсолютном доверии и послушании, как у Авраама; в другом —представляют собой цепь грехопадений и раскаяний, заблуждений и возвращений, как у Давида; порой же они заканчиваются полным отпадением от Бога, как у Иуды. Путь к Богу никогда и ни для кого не бывает легким; он может содержать многочисленные драматические перемены, сопряженные с глубокими страданиями, но в то же время он может позволить человеку достичь истинной благодати будущего века и узреть Господа в своей земной жизни, как это было дано святым и мистикам. Далее преп. Симеон показывает, что его собственный мистический опыт соответствует опыту других: в подтверждение этого он приводит библейские параллели. Удивительный пример подобного толкования мы находим в 19-м Гимне, где вся Священная История рассматривается преп. Симеоном как прототип его собственного опыта созерцания Бога в состоянии экстаза: “Кто перешел тот темный воздух, который Давид называет стеной (Пс 17:9), А Отцы назвали “житейским морем” 116 , Вступил в пристань, В которой он обретает всякое благо. Ибо там рай, там древо жизни, Там сладкий хлеб, там Божественное питие, Там неисчерпаемое богатство дарований. Там купина горит, не сгорая, И обувь тотчас с ног моих спадает. Там расступается море, и я прохожу один И вижу врагов, потопляемых в водах. Там созерацаю я древо, в мое сердце Бросаемое, и все горькое претворяется [в сладкое]. Там обрел я скалу, источающую мед… Там ел я манну — хлеб ангельский, И не возжелал больше ничего человеческого. Там увидел я сухой жезл Ааронов процветшим И изумился чудесам Божиим” 117 . Чтобы осознать значение данного отрывка, вспомним, что каждый из упомянутых образов имеет долгую историю толкования в патристической и литургической традициях. Например, “Божественное питье”, то есть вода, изведенная Моисеем из скалы (Числ 20:8–11), рассматривается как прообраз благодати Христа Спасителя 118 . Горящий куст (Исх 3:2–4) символизирует Пресвятую Деву, которая приняла во чреве и родила Бога 119 . Переход через Чермное (Красное) море (Исх 14:21–28) — это прообраз Пасхи, перехода от смерти к жизни 120 ; чаще, однако, этот эпизод толкуется как прообраз Крещения (ср. 1 Кор 10:2) 121 . Дерево, с помощью которого Моисей превратил горькую воду Мерры в сладкую (Исх 15:23–25), является символом Креста 122 . “Мед из камня” (Втор 32:13) иногда считается символом Богородицы 123 . Манна, которую Господь послал Израилю (Втор 16:4; 14–16), символизирует Евхаристию, как это показал Сам Христос (Ин 6:31–51), а также Богородицу (см. выше) 124 . Расцветший жезл Аарона (Числ 17:2–8) рассматривается как прообраз Богородицы 125 , или, по другому толкованию, как прообраз Креста 126 . |
| Таковы псалмы: 8, 17, 20, 28, 29, 32, 33, 45–47,64–67, 74, 75, 80, 86, 91–92, 94–99, 102–107, 110, 112–117, 121, 123, 125, 128, 133–135, 137, 143–150. К числу их принадлежат все вообще псалмы, носящие в евр. т. названия: шир=торжественная песнь, тегиллаг=хваление, тодаг=исповедание, и галлелуйаг=аллилуиа (см. выше о надпис. стр. 12 и сл.), и все начинающиеся и оканчивающееся приглашениями петь, хвалить, благодарить, прославлять и благословлять Господа (воспойте Господу... Пс.95 и др.; хвалите Господа... 146 и др.; восплещите руками... 46 и др.; воскликните Богу... 65 и др.; воздайте Господу славу и честь... 28 и др.; славьте Господа... 104 и пр.; благослови душа моя Господа... 102 и др.). 2) Псалма преобладающего печально-молитвенного настроения, представляющие излияние более или менее скорбных чувствований псалмопевцев пред Богом и молитвенных воплей к Нему о помощи и заступлении по случаю то собственных их несчастий, то различных бедствий народа Божия, – или выражение глубокой печали о развращении мира, с благочестивым негодованием против нечестивцев и призыванием на них суда Божия, – или же исповедание собственной своей греховности пред Богом с горячею мольбою о прощении и помиловании. Псалмы эти по преимуществу могут быть названы молитвенными псалмами, или молитвами – тефиллаг и обыкновенно отличаются частыми повторениями молитвенных воззваний к Господу: Господи помилуй, Господи спаси, призри, внемли, услышь молитву мою, восстань на помощь, избави, заступи и т. п. Они составляют более трети всей Псалтири. Таковы Псалмы: 3–7, 9, 12, 15, 16, 21, 24, 27, 30, 34, 37–40, 43, 50, 53–55, 58–60, 63, 68–70, 73, 74, 78, 79, 82–85, 87, 89, 93, 101, 108, 119, 122, 129 и 139–142. Из числа их Псалмы: 6, 37, 50, 101, 129, 142, а также 31, впрочем, более поучительного тона, как молитвы о прощении грехов и избавлении от наказания за оные, с первых времен христианства (уже у Оригена Homil. 2 Lev.) принято называть псалмами покаянными (psalmi poenitentiales – у Августина). 3) Псалмы по преимуществу спокойного, рассуждающего тона, представляющие собою благочестивые размышления и наставления псалмопевцев об уповании на Бога, о Промысле Божием, об откровенном законе, о различной судьбе праведных и нечестивых и других предметах веры и нравственности, преимущественно по поводу различных обстоятельств или собственной жизни различных псалмопевцев, или истории народа Божия. Псалмы эти вообще могут быть названы псалмами поучительными и в самой Псалтири, в надписаниях некоторых псалмов, называются маскил=учение, размышление. Таковы псалмы: 1, 2, 10, 11, 13, 14, 18, 19, 22, 23, 31, 35, 36, 41, 42, 48, 49, 51, 52, 57, 61, 77, 81, 100, 11, 118, 120, 124, 126, 127, 130, 131, 132, 136 и 138-й. |
| Итак, «изыдут, — говорит, — от земли», то есть, и сами они будут жить жизнью святых, яко «велик день Иезраелев». И действительно, велик день Христов, в который Он воскресит всех мертвых, и снидет с небеси, и сядет на престоле славы своея, и «воздаст коемуждо по деянием его» (Мф.16:27). Если же кто пожелал бы под днем разуметь время (первого) пришествия, когда Христом даровано отпущение грехов Эллинам и Иудеям и всем согрешившим против Него, то и он не уклонится от истины. Так и Давид возвещает время пришествия Спасителя нашего, говоря: «сей день, егоже сотвори Господь: возрадуемся и возвеселимся в онь» (Пс.117:24). Так у LXX, в Евр. Халд, и Сир. Но св. Кирилл вместо υιος читает: ος — который. В слав. и у LXX, как и во всех: в лето тридесять осьмое. В слав. и в авторитетном тексте LXX, как и в других текстах, сын Иеровоама называется Захариею, — но в Александрийском списке LXX читается здесь и в 14, 29: Αζαριας. В слав. и у LXX, как и во всех: в лето тридесять девятое. У св. Кирилла: Γαζ, у LXX Γαδδ и Γεδδ или Γεδδε, евр. или . Слав. сын Гаддиин. У св. Кирилла: εκ Θερσιν, у LXX: εκ Θερσιλα, Θαρσιλα, Θερσα, слав. от Ферсилы, русск.: Фирцы, Евр.: Φου —так и в некоторых списках LXX, в других Φαλωχ, Φουλ, Φαλς ср. 1Пар.5:26, — Евр. . Русск. Фул, Слав. Фула. У LXX и в Евр. в пятидесятом году (4Цар.15:12), так и в славянском и во всех текстах; а в пятьдесят втором воцарился Факей (4Цар.15:27). ωαθαμ —так и у LXX, но в Алекс. списке ωαθαν, Евр. У Св. Кир. Φακεας, у LXX Φακεσιας, и Φακειας (в Алекс. списке), Евр. τριστατης —первый после Государя сановник. Θεγλαβαλασαρ, у LXX: Θαλγαθφελλασρ, Слав. Фелгаффелласар, Евр. Ραασων, у LXX, a Слав. Раассон, Евр. и Русск. Рецин. т.е. не в хронологической последовательности, но как вводное указание на предшествовавшее среди повествования о позднейшем. Μανα оставленное у LXX без перевода еврейское , которое переводится славянскими: дар, 4Цар.8:9, дань, 4Цар.17:4, жертва, Неем.13:5. ν ση, в Алекс. сп. πρς ση, Слав. ко Осии. ν τ προφητη. В Слав. о мне. Опущено: и ризу. в Евр. Вульг. Араб. и Русск. (Венадат) есть собственное имя трех Сирийских царей (3Цар.15:19, 20:1; 4Цар.13:3). Но LXX, Халд. Сир. и Слав. первую половину имени передают нарицательным — сын и, кроме того, LXX толковников вместо конечной читали , откуда получилось: ις δρ Слав. сын Адеров. Св. Кирилл Алекс. следует переводу LXX, опуская ις. γυναω. Первому чтению следуют: LXX. Итал. Араб. Слав. Август. Второе находим в Евр. Сир. Халд. Вульг. Русск., также у Феодорита и Иеронима, который, подобно св. Кириллу, обращает внимание на это разночтение. |
| 13. Полагающий для себя из-за конечной причины всего начало того, что должно сделать в соответствии с ней, успешно достигнет ее, так как она сама по себе знает, что есть соответствующее ей начало. 14. Говорят, что различия есть в преуспеяниях, но не в совершенстве, ибо оно не разнообразно, имея целью единовидное знание — беспредельный предел всякого делания и созерцания. 15. Существует три основных рода знания — деятельное, природное и богословское: первому могут учить люди, второму — ангелы (однако более свойственна сама цель первого), тайноводителем же третьего является само сущностное Слово. 16. Полагающий, что он есть нечто, пожалуй, не успеет стать чем-то на самом деле: ведь полагание того, чего нет, уже не позволяет продвинуться к тому, что кажется существующим. 17. Мнение о знании лишает его и порождает противоположное. 18. Если лилии произрастают преимущественно в долинах, то и Уподобившийся им вырастает в смиренных душах, ибо говорит Слово-Жених: " Я — лилия долин " (Песн.2,1). 19. Смирение есть познание собственной немощи и бедности умом, видящим в своем существе недостаток и нищету, поскольку, будучи не сущим и получившим бытие по воле Сущего, сам он не самодостаточен в своем бытии, но, удерживаемый волей Творца в приснопребывании, и благобытие, естественно, приобретает по причастности Сущему. Ведь там, где природа имеет бытие отонуду, необходимо, чтобы оттуда же происходили и природные преимущества. 20. Все, что не является несозданным, не самодостаточно, а несамодостаточное нуждается в помощи со стороны несозданного и самодостаточного. Так и человеческий ум — одно из созданного; значит, он не самодостаточен, а посему нуждается в помощи Бога, без которой он не способен сделать что-либо лучшее. Поэтому нужно, чтобы творящий благо, возводя добродетель к Подателю крепости, говорил: " Он дает крепость сотворить силу " (Втор.8,18); и: " Крепость моя и пение мое Господь, и был мне во спасение " (Пс.117,14); и: " Не я " совершил это лучшее, " а благодать Божия, которая со мною " (1Кор.15,10). |
| 13. Полагающий для себя из–за конечной причины всего начало того, что должно сделать в соответствии с ней, успешно достигнет ее, так как она сама по себе знает, что есть соответствующее ей начало. 14. Говорят, что различия есть в преуспеяниях, но не в совершенстве, ибо оно не разнообразно, имея целью единовидное знание — беспредельный предел всякого делания и созерцания. 15. Существует три основных рода знания — деятельное, природное и богословское: первому могут учить люди, второму — ангелы (однако более свойственна сама цель первого), тайноводителем же третьего является само сущностное Слово. 16. Полагающий, что он есть нечто, пожалуй, не успеет стать чем–то на самом деле: ведь полагание того, чего нет, уже не позволяет продвинуться к тому, что кажется существующим. 17. Мнение о знании лишает его и порождает противоположное. 18. Если лилии произрастают преимущественно в долинах, то и Уподобившийся им вырастает в смиренных душах, ибо говорит Слово–Жених: « Я — лилия долин» (Песн.2,1). 19. Смирение есть познание собственной немощи и бедности умом, видящим в своем существе недостаток и нищету, поскольку, будучи не сущим и получившим бытие по воле Сущего, сам он не самодостаточен в своем бытии, но, удерживаемый волей Творца в приснопребывании, и благобытие, естественно, приобретает по причастности Сущему. Ведь там, где природа имеет бытие отонуду, необходимо, чтобы оттуда же происходили и природные преимущества. 20. Все, что не является несозданным, не самодостаточно, а несамодостаточное нуждается в помощи со стороны несозданного и самодостаточного. Так и человеческий ум — одно из созданного; значит, он не самодостаточен, а посему нуждается в помощи Бога, без которой он не способен сделать что–либо лучшее. Поэтому нужно, чтобы творящий благо, возводя добродетель к Подателю крепости, говорил: « Он дает крепость сотворить силу» (Втор.8,18); и: « Крепость моя и пение мое Господь, и был мне во спасение» (Пс.117,14); и: « Не я» совершил это лучшее, « а благодать Божия, которая со мною» (1 Кор.15,10). |
| Пс. 29, 46, 69 17. В смятении душевном: Пс. 30 18. В душевном уязвлении: Пс. 36, 39, 53, 69 19. В утешение угнетаемым: Пс. 19 20. От порчи и колдунов: Пс. 49, 53, 58, 63, 139 21. Когда имеешь потребность исповедания истинного Бога: Пс. 9, 74, 104, 105, 106, 107,117, 135, 137 22. О прощении грехов и в покаянии: Пс. 6, 24,50,56, 129 23. В радости духовной: Пс. 102, 103 24. Когда слышишь, что хулят Промысл Божий: Пс. 13, 52 25. Когда видишь, что нечестивые благоденствуют, а праведные терпят скорби, чтобы не соблазниться: Пс. 72 26. В благодарность за всякое благодеяние Божие: Пс. 33, 45, 47, 64, 65, 80, 84, 97, 115, 116, 123, 125, 134, 145, 148, 149 27. Перед выходом из дома: Пс. 31, 28. В дороге: Пс. 41.42, 62, 42 29. Перед посевом: Пс. 64 30. От покраж: Пс. 51 31. От потопления: Пс. 68 32. От мороза: Пс. 147 33. В гонениях: Пс. 53, 55,56, 141 34. О даровании мирной кончины: Пс. 38 35. О желании переселиться в вечные селения: Пс. 83 36. По усопшим: Пс. 118 37. Если одолевает лукавый: Пс. 67, 142 38. О необычайном изменении дел: Пс. 67 39. Покаянные псалмы: Пс. 6, 31, 37, 50, 101, 129, 142 40. Когда одолевает грусть: Пс. 101 41. Мольба о том, чтобы Бог услышал молитву твою: Пс. 140 Псалмы на разную потребу По наставлениям святителя Димитрия Ростовского 1. О победе над злом и восторжествовании правды: Пс. 14, 33, 51, 53, 55, 56, 58 2. Об утешении и помощи: Пс. 58 3. О воспитании в духе веры и благочестия: Пс. 1, 11, 13, 14, 18, 23, 28, 35, 63, 103, 104, 121, 144 4. О воспитании в духе мужества: Пс. 9, 19, 20, 32 5. О воспитании в духе любви к отечеству: Пс. 132 6 . О воспитании в духе справедливости: Пс. 14, 36 7. О покаянии: Пс. 50 8 . Упование на милосердие Божие: Пс. 6, 31, 37, 38, 142 9. Мессианские псалмы: Пс. 51, 56, 58. Псалмы, читаемые при желании исправить человека от недостатков По наставлениям святого праведного Иоанна Кронштадтского Если хочешь кого исправить от недостатков, то возверзи печаль на Господа ( псалом 54 : «Внуши, Боже, молитву мою»; псалом 23 : «Господня земля, и исполнение ея») и помолись Ему, испытующему наши сердца и утробы ( псалом 7 : «Господи Боже мой, на Тя уповах»; псалом 10 : «На Господа уповах») от всего сердца, чтобы Он Сам просветил ум и сердце человека; если Он увидит, что молитва твоя дышит любовью и исходит от всего сердца, то непременно исполнит желание твоего сердца, и ты вскоре скажешь, увидев перемену в том, за кого молишься: «Сия измена десницы Вышняго» (псалом 76: «Гласом моим ко Господу воззвах»; псалом 11 : «Спаси мя, Господи»). |
| Пс.117:13. Отриновен превратихся пасти, и Господь прият мя. «Отриновен превратихся пасти» (грех так сильно толкнул меня, что я едва не упал) — этим означается нетвердость нашего произволения; и «Господь прият мя» — а этим означается всегда готовая помощь нам от Господа. Когда все человеческие усилия остаются безнадежными — тогда именно Бог и являет Свою помощь. Так Бог поступает для того, чтобы никто не присвоял себе славы Его (Златоуст, Кассиан, Студит). Пс.117:14. Крепость моя и пение мое Господь, и бысть ми во спасение. Моя непрестанная песнь, мой постоянный глас — хвала Ему; мое дело — непрестанное прославление Его (Златоуст). Пс.117:15. Глас радости и спасения в селениих праведных: Пс.117:16. Десница Господня сотвори силу. Десница Господня вознесе мя, десница Господня сотвори силу. Если Господь исполнил наши прошения, даровав нам в наставники отцов, то будем остерегаться, как бы леность наша, или слабость, или нерадение, или неверие не разлучили нас с ними. Подумаем о том, что Бог даровал нам не только, чтобы быть под ногами святых, но и то, чтобы быть чадами их и в «гласе радости» и «спасения» пребывать в их духовных «селениях. Десница Господня сотвори силу» , чтобы дать нам крепость шествовать по стопам отцов наших, т.е. последовать их жизни, учению, долготерпению, гонениям, страданиям... которые они претерпели от врага и чувственно, и мысленно (Варсонофий В.). Пс.117:17. Не умру, но жив буду, и повем дела Господня. В том особенно и состоит жизнь, чтобы хвалить Его и всем возвещать чудеса и дела Его. Праведный Судия или наказывает нас здесь за прежние грехи наши, или предохраняет нас на будущее время от тех грехов, в которые бы мы имели впасть (Златоуст, Максим Грек). Пс.117:18. Наказуя наказа мя Господь, смерти же не предаде мя. Почему Бог «наказывает» ? — Потому что любит, ибо сказано: «егоже бо любит Господь, наказует» (Евр. 12:6), чтобы исправить злонравный образ мыслей и действий (Дидим, Евсевий). Пс.117:19. Отверзите мне врата правды: вшед в ня исповемся Господеви. Пс.117:20. Сия врата Господня, праведнии внидут в ня. «Врата правды» — это заповеди Господни. Грехами эти «врата» закрываются, а «отверзаются» искренним сознанием грехов и смиренным покаянием. «Врата правды» называются «вратами Господними» , чрез которые «праведники» восходят ко Господу так же покаянием. Святой Давид, согрешивши, каялся, исповедовался Богу и благодарил Его за то, что его, согрешившего, «смерти же не предаде» . Мы, маловерные и малодушные, не подражаем святому мужу, но, будучи «наказуеми» за грехи, ропщем на Бога и людей, обвиняя всех и все, вместо того, чтобы смириться и приносить искреннее раскаяние о своей греховной жизни. «Врата Господня» — это чистота сердца, ведущая к лицезрению Господа, ибо: «блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят» (Мф. 5:8) (Амвросий Оптинск., Афанасий). |
| Пс.119:1; 41:8; 68:2—3; 17:7; 49:14), Аввакума (3 гл.), Иеремии (20 гл.), Даниила (9 гл.) и других пророков. У Сираха едва ли не в каждой главе видно изучение псалмов (Сир.1 Пс.118:104; Сир.2 Пс.36:25; Сир.3 Пс.40:2 и т. д.). В 1-й Маккавейской книге псалмы цитируются как богодухновенное Писание (1Мак.7 Пс.78:2—3). Господь Иисус Христос признавал Давида богодухновенным мужем (Мк.12 Пс.109:1), нередко прилагал к Себе псаломские пророчества (Пс.8 Мф.21:16; Пс.117:22—23 Мф.21:42; Пс.109 Мк.12:36; Пс.81 Ин.10:34; Пс.40 Ин.13:18; Пс.108 Ин.17:12) и признал, что в псалмах находится о Нем не мало пророчеств, наравне с законом и пророками (Лк.24:44). Точно также евангелисты и апостолы очень часто прилагали к Иисусу Христу псаломские пророчества (Пс.68 Ин.2:17; Пс.21 Ин.19:24; Пс.68 Ин.19:28; Пс.15:8—11; Пс.131 Деян.2:25—31; Пс.117 Деян.4:11; Пс.2:1—2 Деян.4:25—26 и мн. др.). Вообще, по вычислению специалистов в Новом Завете до 50 цитат приводится из Псалтири и после Исайи она цитируется чаще всех других ветхозаветных книг. Согласно учению Господа Иисуса Христа и апостолов, Псалтирь в христианской Церкви всегда составляла неизменную часть канона и помещается во всех соборных и отеческих исчислениях Священных ветхозаветных книг. В христианском богослужении она употребляется чаще других книг. В православном богослужении она еженедельно вся прочитывается, а в великий пост дважды в неделю. Вообще, с древнего и до настоящего времени, Псалтирь — наиболее употребительная у христиан Священная книга и в своей каноничности никогда ни в ком не вызывала сомнения. Значительная разность в частных выражениях между переводом LXX и еврейским текстом Псалтири — ныне общепризнанна. Решение вопросов, какое чтение должно иметь преимущество, зависит в каждом частном случае от специального экзегезиса. Монографий по этому вопросу не знаем. Несомненно лишь мессианские пророчества (напр., Пс.15:10; 21:17; 109и др.) исправнее в тексте перевода LXX-mu, о других же — задача детальной экзегетики. |
|
|
