| 1) Наступило начало нового лета, когда в Евангелии на сей день читаются такие слова: Дух Господень на Мне: Его же ради помаза мя благовестити нищим, посла Мя исцелити сокрушенные сердцем: проповедати плененным отпущение, и слепым прозрение: отпустити сокрушенныя в отраду: проповедати лето Господне приятно (Лк. 4, 18, 19). Итак, поелику Единородный Сын Божий послан Отцом в мир как Целитель, то взыщем у Него просвещения очес как слепые, освобождения как пленные, отрады как сокрушенные. – Но кто слеп? Кто ослепляется пристрастием. Кто пленник? Кто уводится не уместными помыслами. Кто сокрушен? Кто обременен грехами. – Всех таковых врачует Господь: ибо не телес только есть Врач, но и душ; не тогда только жившим присущ Он был телесно, но и ныне присущ есть всем невидимо, то же благовествуя, вземля грех мира и врачуя всяку болезнь и всяк недуг. Никто потому не оставайся непросвещенным и не уврачеванным; но да приступает с верою, и приимет благословение от Господа, и милостыню от Бога Спаса своего (Пс. 23, 5). О, неизреченное человеколюбие! Он из несущих привел нас в бытие, падших опять восставил и третью даровал нам благодать – монашеское совершенство. Но если и еще согрешаем, не отвращается, а приемлет приступающих: когда сокрушены, подает отраду; когда плачем, утешает; когда течем, намащает; когда изнемогаем, укрепляет; когда уранены, врачует, и когда на самое дно ада готовы бываем низринуться, простирает руку и человеколюбно изъемлет из беды такой; так что по справедливости каждому прилично было бы говорить: аще не Господь помогл бы ми, вмале вселилася бы во ад душа моя (Пс. 93, 17). Отриновен превратихся пасти, и Господь прият мя (Пс. 117, 13). И всякий знает, в какие впадал искушения и как тотчас обретал Бога помощником себе в скорбях своих. К тому же, нас алчущих питает Всеблагий телесно каждогодными плодоносиями, духовно Пречистыми Тайнами, паче матери и доилицы желая нас и объемля любительно. Мать млеком питает чадо свое до времени; истинный же Владыка наш и Отец Собственное Тело Свое дает нам в пищу и питие, и это всегда. О, неисследованная благостыня! О, непревосходимый дар! |
| Просьба учеников Умножь в нас веру, согласно Мф 17:20, прозвучала как реакция на слова Иисуса о недостатке веры как причине их бессилия. Это выражение можно понять и как ‘дай нам и веру (кроме остальных даров)’, но последнее понимание, по-видимому, вступает в противоречие с контекстом. Иисус отвечает притчей о горчичном зерне, которая, очевидно, опровергает мнение учеников о том, что вера поддается измерению (и, соответственно, умножению). Зерно горчичное — его малость вошла в пословицу, ср. 13:19; сказали смоковнице сей — означает ‘шелковица, тутовое дерево’ (morus nigra), не то же самое дерево, что смоковница ( ficus sycomorus, 19:4). Эти термины, как это обычно бывает с обозначениями сходных биологических видов, нередко смешивались: так, в переводе Семидесяти евр. (ficus sycomorus) передавалось как а в переводах Акилы и Симмаха — как sukTmoroj (Пс 77:47; Ис 9:10). То, что Лука использует здесь и в 19:4 разные слова, может быть, означает, что имеется в виду шелковица, хотя, с другой стороны, мощной корневой системой отличается как раз смоковница ( ™krizuqhmi исторгнись означает ‘вырвись с корнями’). Притчу о смоковнице, как и параллельную ей притчу о горе (Мк 11:23; Мф 17:20 и 21:21), нельзя понимать буквально: идеал христианина — не сомнительное могущество заклинателей и магов, но героизм веры, прославляемый в 11 главе Евр. Притча о рабе ничего не стоящем (17:7–10) Эта притча, которая, вероятно, относится к особому материалу Луки, направлена против иудейского, и в особенности фарисейского взгляда, по которому человек, совершивший дела благочестия, вправе ждать от Бога награды 116 . Хотя Бог наградит Своих верных более, чем они ожидают, и даже Сам, подходя, станет служить им (12:37; ср. Ин 13:4–7), такая награда дается по благодати, а не вследствие заслуг, и Бог не может быть должником человека. Притча выступает как продолжение речи к Апостолам, и поэтому в ней можно увидеть предупреждение: никакое служение в Церкви, даже самое высокое, ничего не “гарантирует” и не может быть поводом к самодовольству и превозношению 117 . |
| К изложенным доводам нужно еще присоединить следующие соображения. В Маккавейскую эпоху знакомство с псалмами было общераспространенно, их воспевали не только за богослужением, но и по другим радостным и горестным обстоятельствам (1Мак.4 Пс.105:1; 117:1; 13 102:10, 14; 13:51; 2Мак.2и др.). Во 2-й Маккавейской книге (2:13) замечено, что еще Неемия собрал в особую «библиотеку» книги царей, пророков и Давида. Под последними книгами естественно разуметь Псалтирь, называвшуюся именем Давида, вероятно, и ранее новозаветных писателей (ср. Евр.4:7). Стало быть, в Маккавейскую эпоху псалмы считались очень древним писанием. — А главное, ни в одном из канонических псалмов нет ясного указания ни на одно из лиц и имен Маккавейской эпохи, хотя бы например Антиоха Епифана, или Маккавеев, или сирийцев, или римлян, или Александрию — ничего подобного нет нигде. В числе политических врагов иудеев в псалмах упоминаются египтяне, моавитяне, аммонитяне, идумеи, агаряне, тиряне (43:14; 82:7—9), ассирийцы, вавилоняне (86:4; 136:3). Даже персов нет, а тем более греков, сирийцев и римлян… Из чего же можно заключать о Маккавейской эпохе? Разве видеть псевдонимы, но это почва очень скользкая, — тогда с таким же правом и русских можно видеть… Далее, если видеть в псалмах Маккавейскую эпоху и ее «нечестивых и праведных» людей, то почему ни в одном из псалмов не говорится о склонности нечестивых к исполнению языческих обычаев, увлечении языческой культурой, театром, гимнастикой и т. п. специальными пороками этого времени (ср. 1Мак.1:11—15; 2Мак.4:12—15; 11:24)? Однако ничего подобного в псалмах не говорится и за склонность к язычеству псалмопевцы совершенно не порицают «нечестивых» своих современников. О языческих богах они лишь однажды говорят (Пс.113:12—16), причем, несомненно, разумеют в числе почитателей их лишь язычников (10 ст.), а не иудеев. В этом отношении пророки произносили более строгие приговоры (ср. Ис.2:8, 18; 17:8; Ос.8:4—6; 14:9; Иер.2:6—7:27; 5:7… и мн. др.), однако же к Маккавейской эпохе их речи не относят. О гонениях и мучениях за веру эпохи Маккавеев (напр., 2 Мак. 6—7 глл.) ничего в псалмах не говорится. При описании многочисленных войн в Маккавейских книгах постоянно упоминаются слоны (1Мак.3:34; 6:34—37:46; 2Мак.13:2, 15; 14:12; 15:20). В псалмах лишь кони и колесницы (Пс.19:7). |
| 12:7. О помазании тела см. в коммент. к Мк. 16:1; тело сначала очищали маслом, а затем обмывали водой. Поступок, совершенный Марией, очень важен; тела людей, казненных как преступников, не разрешалипомазывать перед погребением (но не Иисуса; см.: 19:39). 12:8. В ответе Иисуса, вероятно, содержится аллюзия на Втор. 15:11, где говорится о необходимости щедрости по отношению к бедным, которых всегда будет много в этой стране. Таким образом, Он не умаляет важность даяния нищим, а возвышает Свою неотвратимую смерть; к Нему, и только к Нему, должно быть приковано внимание Его последователей. 12:9—11. Сообщая, что религиозные вожди решили убить и Лазаря, Иоанн с горькой иронией констатирует абсурдность их рассуждений: те, кто получит жизнь через смерть Иисуса, должны умереть; свидетельствующие о Нем будут замучены. Ирония — традиционный литературный прием древней литературы. 12:12—22 Мир идет за Ним 12:12—18. См. коммент. к Мк. 1 1:8—11. 12:12,13. Жители Иерусалима и многочисленные паломники приветствовали новоприбывших на праздник, расстилая на их пути ветви. Пальмовые ветви обычно использовали на праздник кущей, но на Пасху их могли доставлять из Иерихона. Пальмовая ветвь, один из национальных символов Иудеи со времен Маккавеев, была непременным атрибутом празднования военных побед и, вероятно, пробуждала в народе определенные политико-мессианские надежды. «Осанна» означает «о, спаси», и это восклицание вместе со следующей строчкой ст. 13 составляют цитату из Пс. 117:25,26. Гимны хвалы (Пс. 112—119; евр. Halle) ежегодно провозглашались напраздновании Пасхи, поэтому каждый знал их слова наизусть. 12:14—16. Казалось бы, герой, покрывший себя славой побед, должен въезжать в город на белом коне или на колеснице, но Иисус вступил в Иерусалим как «кроткий», предсказанный в Зах. 9:9. (Позднейшие равви-ны также истолковывали Зах. 9как пророчество о Мессии, поскольку там упоминается царь.) 12:17—19. Снова прибегая к иронии, Иоанн предоставляет фарисеям возможность самим обвинить себя: «...не успеваете ничего». Их сетование по поводу того, что скоро за Иисусом последует весь мир, служит вступлением к 12:20. |
| Предлагая классификацию тропов, Б.В. Томашевский выделяет два основных случая: метафору и метонимию. Метафора – употребление слова или выражения в переносном значении, основанное на сходстве, сравнении, аналогии 12 . Как отмечают исследователи, в особенности для поэтов метафора является необходимым вспомогательным средством. Она дает речи особую, высшую прозрачность, облекая даже отвлеченное понятие в живые формы и делая его доступным созерцанию 13 . Б.В. Томашевский выделяет следующие частные случаи сближения прямого и переносного значения: Относительно метонимии Б. В. Томашевский замечает, что она отличается от метафоры тем, что между прямым и переносным значением тропа существует какая-нибудь вещественная зависимость, то есть сами предметы или явления, обозначаемые прямым и переносным значениями, находятся в причинной или иной объективной связи 16 . Рассмотрев классификацию тропов, обратимся к библейским примерам использования слова qeren в переносном значении. В Священном Писании оно используется для обозначения: 1) верхушки горы У пророка Исаии читаем: У возлюбленного Моего был виноградник на вершине ( qeren ) утучненной горы ( Ис.5:1 ). Здесь необходимо отметить, что подобное использование слова «рог» встречается и у древнегреческих авторов 17 . 2) углов (выступов) жертвенника К углам жертвенника обычно привязывались жертвенные животные перед жертвоприношением: Бог – Господь, и осиял нас; вяжите вервями жертву, ведите к рогам жертвенника ( Пс.117:27 , см. также: Исх.27:2; 38:2 ). При принесении жертвы за грех (см.: Лев.4:7 ) и при посвящении священника роги жертвенника окроплялись кровью жертв (см.: Исх.29:12 ) 18 . Роги жертвенника были местом прибежища (спасения) для преступников: Адония же, боясь Соломона, встал и пошел, и ухватился за роги жертвенника ( 3Цар.1:50 ; см.: 3Цар.2:28 ). Возможность обрести неприкосновенность у рогов жертвенника, как полагают многие исследователи 19 . повлияла на появление известного библейского выражения «рог спасения» ( 2Цар.22:3 ; Пс.17:3 , Лк.1:69 ); |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МЕЛХИСЕДЕК Жертвоприношение Авеля, Мелхиседека, Авраама. Мозаика ц. Сан-Аполлинаре-ин-Классе в Равенне. VII в. Жертвоприношение Авеля, Мелхиседека, Авраама. Мозаика ц. Сан-Аполлинаре-ин-Классе в Равенне. VII в. [Евр. ; греч. Μελχισδκ; лат. Melchisedech], прав. (пам. в Неделю св. праотец и в Неделю св. отец), свящ. ветхозаветный и царь. Его теофорное имя носит составной характер и обычно интерпретируется как «мой Царь - праведность/справедливость» или «Царь праведности/справедливости» (ср.: Евр 7. 2 - Astour. 1992. P. 684; Hasselhoff. 2012. Sp. 611; Rechenmacher. 2012. S. 55, 117). Наиболее близкой параллелью к нему является имя Адониседек ( - «[мой] Господь-праведность» Нав 10. 1, 3; ср. также: - «[мой] Царь - Бог» - Быт 46. 17 ). Оба элемента имени встречаются в др. библейских именах, напр.: в 1Ездр 10. 31; - 3 Цар 22. 11; Иер 32. 3. Согласно др. интерпретации, 2-я часть имени М. содержит отсылку к имени западносемит. божества: «[бог] Цедек - [мой] царь» ( Reiling. 1999. P. 560). Прав. Мелхиседек встречает праотца Авраама. Мозаика собора Сан-Марко в Венеции. XIII в. Прав. Мелхиседек встречает праотца Авраама. Мозаика собора Сан-Марко в Венеции. XIII в. Согласно Быт 14. 17-24, когда Авраам возвращался после победы над царем Еламским Кедорлаомером и его союзниками, к нему навстречу вышел М. с хлебом и вином и благословил именем Бога Всевышнего. М. назван царем г. Салима ( ), к-рый считается более древним наименованием Иерусалима (ср.: Пс 75. 3). М. был священником Бога Всевышнего ( ср.: Пс 78. 35), Владыки ( - Создателя) неба и земли, от имени Которого Авраам получил через М. благословение (Быт 14. 18-19). Имя Бога Всевышнего в Быт 14. 22 соотнесено с именем Божиим - тетраграмматоном ( ). Это дополнение отсутствует в переводах LXX, Vetus Latina и Пешитте (BHS. P. 19) и считается позднейшей редакторской глоссой. Из окончания стиха Быт 14. 20 по МТ («он дал ему десятую часть») не совсем ясно, кто был совершителем этого; у глагола не указан по имени субъект, но, судя по параллельному описанию этого события в др. традициях (Евр 7; античные авторы и т. д.), вероятно, речь идет об Аврааме. На первый взгляд исходя из букв. понимания текста, принесение М. «хлеба и вина» (Быт 14. 18) означает подкрепление Авраама и воинов, вернувшихся с битвы. При этом подношение из рук священника может обладать сакральным значением и быть может связано с его благословением ( Westermann. 1985. P. 205). В LXX М. передал им хлеба и вино (ρτους κα ονον). |
| 15). Употребление дополнений с π или κ при глаголах, выражающих боязнь или предосторожность (φοβομαι, προσχω, φυλσσω), соответствует употреблению древнеевр. предлога при соответствующих глаголах. Мф 7. 15; 10. 28; Лк 12. 1, 15; 20. 46. 16). Конструкция «προστθημι + инфинитив или индикатив» в значении «сделать что-либо снова» или «сделать еще что-либо» (весьма частый семитизм в Септуагинте) соответствует употреблению древнеевр. глагола ( Moulton-Turner. 1976. P. 48). Лк 19. 11; 20. 11. 17). Для эмфатического отрицания изредка в НЗ используется условный союз ε (если), соответствующий древнееврейскому в таком же употреблении. Единственный пример в Евангелиях - Мк 8. 12. 18). Выражение ποκριθες επεν (ответив, сказал) типично для Септуагинты и нередко в НЗ как устойчивая формула (причем дальнейшая речь может и не быть ответом на что-либо). Конструкция соответствует древнеевр. или арам. . Мф 21. 21; Мк 10. 3. 19). Предложные конструкции со словом πρσωπον (особенно πρ προσπου и π προσπου) соответствуют древнеевр. идиоматическому употреблению слова (обычному в Септуагинте). Мф 11. 10; Мк 1. 2; Лк 7. 27; 9. 52; 10. 1. 20). Ες с существительным в винительном падеже может употребляться в качестве предикатива с глаголами «становиться» и «быть» (в буд. времени), особенно когда предикатив указывает на цель или результат некоего изменения. Здесь несомненно влияние подобного употребления евр. предлога отразившееся уже в Септуагинте. Мф 19. 5 (цитируется Быт 2. 24); 21. 42 (цитируется Пс 117. 22); Ин 5. 8, 16. 20. 21). Партитивные сочетания, состоящие из предлога κ или π с существительным в родительном падеже, употребляются в функции подлежащего и дополнения (Мф 23. 24: букв. убьете и распнете из них; Лк 21. 16: букв. умертвят из вас). Конструкция обязана своим возникновением аналогичному использованию в древнееврейском сочетаний с предлогом ( Moulton-Turner. 1963. P. 208). Мф 23. 34; Лк 11. 49; 21. 16; Ин 1. 24; 7. 40; 16. 17. 22). Широкое употребление союза να ( Curry. 1949) объясняется развитием и расширением его значения, но в ряде случаев возможно, что να калькирует арам. вводящее придаточные предложения самого разного смысла, в т. ч. цели, следствия, дополнения, или выполняющее функцию относительного местоимения (Мк 4. 12; ср.: Ин 15. 8, 13). Вопрос о смысле предложений, вводимых να, и о возможном арам. влиянии остается во мн. случаях неразрешенным ( Zerwick. 1966. P. 424-429). |
| Псалом 71-й представляет собой гимн хвалы Мессии. В нем мы видим Мессию в полноте Его славы. Эта слава должна осуществиться к концу времен, когда Мессианское Царство восторжествует и зло будет уничтожено. Вот несколько стихов из этого полного радости псалма. «И поклонятся Ему все цари, все народы будут служить Ему. Ибо Он избавит нищего, вопиющего и угнетенного, у которого нет помощника… Будет имя Его благословенно вовек. Доколе пребывает солнце, будет передаваться имя Его, и благословятся в Нем все племена земные, все народы ублажат Его» (Пс. 71:10-17). О Царстве Мессии будет сказано более подробно в приложении. Сейчас же, чтобы у читателя было представление, как обширны и подробны пророчества о Мессии в псалмах, приведыеэм перечень этих пророчеств в порядке их содержания: О пришествии Мессии — псалмы 17, 49, 67, 95-97. О Царстве Мессии — 2, 17, 19, 20, 44, 65, 71, 109, 131. О священстве Мессии — 109. О страданиях, смерти и воскресении Мессии — 15, 21, 30, 39, 40, 65, 68, 98. В псалмах 40-м, 54-м и 108-м — об Иуде предателе. О вознесении Христа на небо — 67 («Ты восшел на высоту, пленил плен,» 19 стих, см. Еф. 4:8 и Евр. 1:3). Христос — основание Церкви — 117. О славе Мессии — 8. О страшном суде — 96. О наследовании праведниками вечного покоя — 94. Для понимания пророческих псалмов надо помнить, что Давид, как и другие великие праведники Ветхого Завета, являли собой прообраз Христа. Поэтому часто то, что он пишет в первом лице, как бы о себе, например, о страданиях (в 21-м псалме) или о славе (о воскресении из мертвых в 15-м псалме), относится не к Давиду, а к Христу. Подробнее о 15-м и 21-м псалмах будет сказано в 5-й главе. Таким образом, мессианские пророчества Давида, записанные в его боговдохновенных псалмах, заложили фундамент для веры в Мессию как истинного и единосущного Сына Божия, Царя , Первосвященника и Искупителя человечества . Влияние псалмов на веру ветхозаветных евреев было особенно велико благодаря широкому употреблению псалмов в частной и богослужебной жизни еврейского народа. |
| «Но не спасается царь многою силою, и исполин не спасется множеством крепости своея; ложь конь во спасение» (Пс.32:16—17): «благо есть надеятися на Господа, нежели надеятися на человека» (Пс.117:8). А что такие безрассудные замыслы их не принесли им никакой пользы, об этом они узнают из самого опыта; так как переселенные к Ассириянам и Мидянам, «тамо нечистыя снедят», то есть, будут проводить жизнь, отбросив остаток уважения к закону и без всякой осторожности употребляя в пищу что случится. Но может быть кто-нибудь спросит: как это могло послужить печалью для Израильтян, когда они решились служить идолам? На это мы отвечаем, что все они одинаково заблуждались, но у них в душе все еще сохранялось небольшое уважение к закону и от Иудейских обычаев они не совсем еще отступили, хотя и покланялись в идольских храмах. Посему и блаженный пророк Илия некогда обвинял их в том, что они хромали на оба колена и не хотели ни Ваалу всецело, ни Богу совершенно предаться. Но сделавшись пленником, Израиль всецело отбросил уважение к закону и по необходимости подчинялся обычаям и законам властителей своих. Это, думаю, и есть то, о чем сказал Христос: «яко всякому имущему дастся: а от неимущаго, и еже имать, отнимется от него» (Лк.19:26). Итак нам никак не следует пренебрегать божественными дарованиями: но то, что имеем от Бога, мы должны ценить выше всего: ибо у заботливых дарование будет возрастать. Если же мы бываем ленивы и небрежны в отношении к нему, то и оно совсем исчезнет. Ос.8:14. И забы Израиль сотворшаго и, и возгради требища: и Иуда умножи грады утверждены: но послю огнь на грады его, и потребит основания его. Порицает оба царства, говорю, и находившееся в Самарии, и Иудейское, то есть, находившееся во Иерусалиме. Что они оба сделали, — на это надобно обратить внимание и рассказать об этом. Когда ожидалась грядущая война и страх ее уже был как бы при самых дверях, тогда как самим обитателям Самарии, так и царям из колена Иуды надлежало искать помощи у спасающего Бога, если бы они отвратились от нечестивых и бесполезных мыслей, — и обязанные почтить (Бога) покаянием, раздражили всем управляющего Бога. |
| В древнем иудаизме понятие «имя» использовалось в столь разнообразных, частично совпадающих значениях, что контекст говорит нам здесь больше, чем культурно-исторический фон. В Ветхом Завете «имя» часто означает доброе имя или славу, и когда Бог действовал «ради имени Своего», Он защищал Свою славу. Ветхозаветные герои действовали «именем Божьим», когда выступали в качестве представителей Бога,исполняющих поручение от Его имени (Исх. 5:23; Втор. 18:19—22; Иер. 14:14,15), по Его повелению (Втор. 18:5,7), с Его помощью (Пс. 117:10,11; Прит. 18:10) или при совершении чуда (4 Цар. 2:24). (Раввины, передавая из поколения в поколение предания «именем» других раввинов, подразумевали лишь то, что они цитировали труды предшественников, на чьих именах зиждется авторитет традиции.) В молитве призвание божественного имени было просто обращением (3 Цар. 18:24—26,32; 4 Цар. 5:11; Пс. 9:3; 17:50). В Ветхом Завете и в позднейшем иудаизме «Имя» иногда было формой почтительного иносказания, позволяющего избегнуть произнесения слова «Бог». Нечто подобное означает «имя» и в данном контексте: Иисус ответит тем, кто заботится о Его славе и, выступая от Его имени, не искажает Его весть, т. е. тем, кого действительно можно назвать Его полномочными представителями. В этом нет ничего общего с языческим использованием имен в магии, сущность которой заключается в манипулировании потусторонними силами ради достижения собственных целей. 14:15. Здесь Иисус обращается к другой ветхозаветной концепции (напр.: Исх. 20:6; Втор. 5:10,29; 6:5; 11:1,13,22; 13:3,4; 19:9; 30:6,14). В Иез. 36дар Духа дает народу возможность соблюдать заповеди (Ин. 14:16). 14:16. Вопрос о происхождении образа Духа- " Утешителя» вызывает споры, но, возможно, он имеет отношение к правовой сфере: одно из значений этого понятия — «защитник», «ходатай»; см. коммент. к 16:8—11. В иудаистских описаниях Божьего небесного суда ангелы и божественные атрибуты могут быть как обвинителями, так и защитниками, но сатана всегда выступает в роли главного обвинителя, а Бог (или Его первейший атрибут — милость, олицетворением которой был архангел Михаил) защищает Израиль. Здесь Дух представлен как «другой» защитник, подобный Иисусу (ср.: 9:35—41, где Иисус защищает человека, отлученного от синагоги, и обвиняет его обвинителей); иудаизму также не чужда идея о «преемнике», который продолжает дело своего предшественника. |
|
|
