| Павский Г. П., прот. Псалтирь, или книга хвалений на российском языке. СПб., 1822. Мандельштам Л. И. Псалмы. Буквальный перевод в пользу русских евреев. Берлин, 1864, 2 1865, 3 872. Псалмы Давида (для евреев). Еврейский текст с русским переводом и новым комментарием на еврейском языке/Перевел и объяснил поневежский раввин А.-И. Л. Пумпянский. 1 СПб., 1871; 2 Варшава, 1872. 255 с. Об этом переводе см.: Чистович. История перевода Библии. С. 344–347. Никольский М. В. Псалмы в русском переводе с объяснениями//ПО. 1875. Т. 1. 2. С. 374–307 [ Пс. 1–8 ]; Т. 2. 5. С. 21–39 [ Пс. 9–16 ]; 6. С. 216–230 [ Пс. 17–19 ]; Т. 3. 10. С. 237–244 [ Пс. 20–22 ]; 1876. Т. 2. 8. С. 607–627 [ Пс. 23–29 ]; 1879. Т. 2. 5–6. С. 8–45 [ Пс. 30–34 ]. Аверинцев С. С. [Псалмы 1, 3, 22, 23/24, 37/38, 56/57, 62/63, 76/77, 83/84, 87/88, 90/91, 91/92, 102/103, 113/114, 116/117, 117/118, 120/121, 121/122, 142/143, 148, 150]: Арфа царя Давида: у истоков древнейшей лирической традиции (вступление и пер. с древнеевр.)//Иностранная литература. 1988. 6. С. 189–194; «Арфа царя Давида»: Избр. псалмы/Пер. и коммент. С. С. Аверинцева //Мир Библии. 1994. 1 (2). С. 74–81; Избранные псалмы [пер. и коммент.]//Православная община. 1994. 3. С. 92–96; Псалом 90/91/Пер. С. С. Аверинцев ; Поэтич. перелож. А. Я. Сергеев//АиО. 1995. 1(4). С. 5–10; Из книги Псалмов Давидовых (Псалмы 22. 116 (117). 117 (118). 120–121. 148. 150)//Новый мир. 1998. 1. С. 90–93; Крепка над нами милость Его: Избр. псалмы 91/92, 116/117, 117/118, 120/121, 150/Пер. и предисл. С. Аверинцева //Православная община. М., 1999. 1. C. 115–120. Звукозапись: Из библейской поэзии: Книга Иова. Псалмы/Пер. с древнеевр. С. Аверинцева . Читают: И. Смоктуновский, С. Аверинцев. [Музыкальный диск.] Фирма: Мелодия. С. 40. 29 541 006. Графов А. Шестопсалмие//Страницы. 1998. Т. 3. 1. С. 3–10; Из книги Псалмов//Страницы. 1999. Т. 4. 2. С. 299–309 [ Пс. 8, 10 (11), 13 (14), 15 (16), 17 (18).] Стихотворные переложения с еврейского (также с подстрочников или с синод, пер.) |
| В толковании на Пс.65:4 он прибавляет к словам св. Афанасия свои – «т. е. о Имени Христовом – да поет же имени Твоему Вышний» 396 . В толкования на Пс.68:31 он ложно приписывает св. Афанасию слова «и учение о поклонении духом и истиной, – т. е. стих сей равнозначащ первому прошению в молитве Господней: да святится имя Твое» 397 . В толковании на Пс.99:4 вставлены слова: «будущим христианам», «хвалит имя Спасителя» 398 , на Пс.101:16 слова: «в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» 399 . В толковании на Пс.5:12 Булатовпч ложно приписывает св. Афанасию слова «о Имени Его» 400 . Во многих случаях Булатович просто отбрасывает неудобное для него толкование св. Афанасия и заменяет его своим, не оговаривая этого (см. толк. на ). В толковании на Пс.137:2 Булатович уверяет, будто «св. Афанасий относит этот псалом к святому Крещению, которое совершается Божественной силой Имени Божия». На самом деле во всем толковании св. Афанасия на этот псалом ни разу даже не встречается слово «крещение». Интересен другой своеобразный прием искажения смысла толкования св. Афанасия, изобретенный Булатовичем. Булатович берет из известного псалма стих, где встречается слово «имя» и присоединяет к этому стиху толкование св. Афанасия не на этот, а на другой стих или вообще изложение содержания всего псалма св. Афанасием перед его толкованием, вследствие чего стих этот получает у него смысл, какого он, по мысли св. Афанасия, да и на самом деле, не имеет. Например, в толковании на Пс.65 , Булатович выписывает стих 4, но приводит толкование св. Афанасия не на этот стих, как для его целей непригодное, а на стих 2, в толковании на Пс.101 , к стиху 22 относит толкование на стих 20, в толковании па Пс.117 к стихам 26–27 относит толкование св. Афанасием стиха 12 401 . В толковании на Пс. 9 стихи 2–3 оставлены у св. Афанасия без толкования, а Булатович приводит здесь изложение содержания всего псалма у св. Афанасия и спрашивает: «видите, что дела Спасителя суть имя Его»? 402 То же самое он проделывает с Пс.19:2 403 , Пс.21:23 404 , Пс.43:9 405 , Пс.47:11 406 , Пс.68:31 407 , Пс.99:4 408 , Пс.102:1 409 , Пс.112:1–3 410 , Пс.113:9 411 , не обращая внимания на то, что на самом деле у св. |
| Несколько мессианских признаков, в показанном же роде, как по форме, так и по содержанию, – ещё указывается в 117 псалме. Исследование этих признаков, если не обещает привнести много существенно нового в образ Мессии по Псалтири, то может показать особенное прообразовательно-пророческое значение некоторых иных торжественных случаев из жизни Давида и их отношение к иным фактам из жизни и дела Иисуса Христа. Главным образом мессианские черты находят в следующих словах 117-го псалма: „Камень, который отвергли строители, содедался главою угла. Это от Господа, и есть дивно в очах наших” (ст. 22–23). „О, Господи, спаси же! о, Господи, споспешествуй же! Благословен грядущий во имя Господне” (25–26). Но такие же, как здесь, мессианские черты могут быть находимы и в некоторых других местах 117 псалма. Некоторые экзегеты относят составление 117 псалма ко времени чудесного избавления Богом царя Езекии от Ассириян и ко времени его болезни 219 . Другие, напр.: Ориген , Иероним 220 и, в особенности, новые западные экзегеты относят его к различным случаям после плена Вавилонского, напр. когда были сказаны Неемиею слова, имеющие некоторое сходство с словами 23 ст. псалма (1, Ездр. 6:16 ) 221 . Осторожному Куртцу кажется, что в 117 псалме не находится никаких определённых указаний относительно его происхождения, тем не менее он говорит: „стихи 19 и 20 предполагают храм уже построенным; 8 и 9 указывают на странность и непостоянство персидского царя, который то позволял и защищал дело построения храма, то запрещал, а 7, 10–12 ст., очевидно, указывают на неприязнь Самарян, которые всячески старались препятствовать построению храма”. К этому сводятся почти все существующие доводы и прочих экзегетов, относящих происхождение 117 псалма ко времени после плена. Но во 1-х: 19 и 20 ст. вовсе не заставляют необходимо предполагать храм, не говорим уже храм второй. Всё, что может здесь наводить на мысль о храме, заключается в слове „врата”, но это врата города Иерусалима или Сиона, в которые могут входить только праведные (Ср. 19 и 20 ст. пс. с 23 пс. 7–10 ст. и Ис. 26:2 ), так как Сион особенно избранное Иеговой место Его обитания ( Пс. 109:2; 131:17 ; Ис. 1:27 ). Здесь весьма полезно вспомнить ещё, как Иаков назвал вратами и домом Божиим то место, где явился ему Господь ( Быт. 28:17 ), что имеет одинаковое значение и по отношению к дому Божию, упоминаемому в 26 ст. 117 псалма. Далее, на сколько неосновательно общую мысль 8 ст. прилагать к определённо-конкретному факту, – это очевидно само собою; равно так же несправедливо широкие мысли 7, 10, 11 и 12 стихов, где упоминаются многие народы, относить к одному небольшому народу. |
| Айыы Тойон Иисус Христос т крн эппитин курдук, б. э. бастакы йэтин 70 сылыгар римляннар Таара Дьиэтин трдттэн урусхаллаабыттар. Таара Дьиэтин Ырааырдыы бырааынньыга ( евр . Ханука) – Сирия баылыга IV Антиох Епифан Таара Дьиэтин с сыл устата тэпсибитин-киртиппитин кэннэ, б. э. иннинээи 1164 с. хат ырааырдан, сибэтии гынан, Таараа анаабыттарын бэлиэтиир иудей бырааынньыга. Фарисейдар ( евр. перушим, арамей. перушайя) – былыргы Иудея олоор улахан сабыдыаллаах религиознай блх. Кинилэр Моисей Сокуонун, сиэри-туому, гэстэри экилэ суох тутуарга дьулуаллара, норуоттан эмиэ ону ирдииллэрэ, Аанньаллар, абааылар баалларын, лбттэр кэнээс тиллиэхтээхтэрин итээйэллэрэ. Хоруоп – Палестинаа лбт дьону хайа куохалайдарыгар эбэтэр очуос таастарга хаыллан ооуллубут улахан хаспахтарга – склептэргэ харайаллара. Бокуонньугу чгэй сыттаах арыынан оунуохтаан баран, тааска суулууллара уонна истиэнэни кыйа турар таас ыскаамыйаа уураллара. Кии ткйн эрэ баран киирэр намыах ааннарын, кыыл, ктр буулаабатын диэн, улахан сымара таастарынан блэтэллэрэ. Ардыгар хаспах таыгар кыракый сад ннэрэллэрэ. Эргэ Кэс Тыл ( грек. Палайа Диатэкэ, нууч . Ветхий Завет) – Таара Израиль норуотун кытта Синай хайатыгар оорсубут сблэиитэ. Бу сблэии быыытынан Таара дьону кытта ураты сыыаа киирэр, кинилэри ртн арааччылыах буолар, оттон дьон Кини этэр кэс тылын толоруохтаахтар. ЭРГЭ КЭС ТЫЛТАН ЦИТАТАЛАР ЫЙЫННЬЫКТАРА Мф 1:23 Ис 7:14; 8:8. 2:6 Мих 5:2. 2:15 Ос 11:1. 2:18 Иер 31:15. 3:3 Ис 40:3. 4:4 Втор 8:3. 4:6 Пс 90:11-12. 4:7 Втор 6:16. 4:10 Втор 6:13. 4:16 Ис 9:1-2. 5:21 Исх 20:13. 5:27 Исх 20:14. 5:31 Втор 24:1. 5:33 Лев 19:12; Числ 30:3. 5:38 Исх 21:24; Лев 24:19-20. 5:43 Лев 19:18. 8:17 Ис 53:4. 9:13 Ос 6:6. 10:36 Мих 7:6. 11:10 Мал 3:1. 11:14 Мал 4:5-6. 12:7 Ос 6:6. 12:21 Ис 42:1-4. 12:40 Иона 2:1. 13:15 Ис 6:9-10. 13:35 Пс 77:2. 15:4 Исх 20:12; 21:17. 15:9 Ис 29:13. 18:16 Втор 19:15. 19:4 Быт 1:27; 5:2. 19:5 Быт 2:24. 19:19 Исх 20:12-16; Лев 19:18. 21:5 Ис 62:11; Зах 9:9. 21:9 Пс 117:26. 21:13 Ис 56:7. 21:16 Пс 8:3. 21:42 Пс 117:22-23. 22:24 Втор 25:5. 22:32 Исх 3:6. 22:37 Втор 6:5. 22:39 Лев 19:18. 22:44 Пс 109:1. 23:39 Пс 117:26. 24:15 Дан 12:11. 24:29 Ис 13:9-10; 34:4. 24:30 Дан 7:13. 26:15 Зах 11:12. 26:31 Зах 13:7. 26:64 Пс 109:1; Дан 7:13. 27:10 Зах 11:12-13; Иер 19:1-13; 32:6-9. 27:34 Пс 68:22. 27:46 Пс 21:2. |
| Смысл этого величественного образа есть, очевидно, тот, что существо Божие непостижимо, что человек может созерцать только славу Божию, т.е. только внешние обнаружения свойств Его в природе и человеке. Таков именно характер и представляет собою ветхозаветное учение о свойствах Божиих. Оно поставляет их или в независимости от условий времени и пространства, т.е. в вечности ( Втор.32:40 . Пс.89:3 . Ис.40:28 . Иер.10:10 ), самобытности ( Исх.3:13–14 . Ис.43:10 . Пс.35:10 ) и вездеприсутствии ( Быт.31:44 . Быт.28:15 . Втор.4:39 . Пс.138:7–10 . 3Цар.8:27 ), или, по соотношению с духом человеческим, во всеведении Божием ( Быт.16:13 . 1Цар.2:3 . Иер.10:10 . Пс.37:10 . Иов.28:24 ), в самоизволении ( Притч.21:1 , Иов.23:13 . Иер.27:5 . Дан.4:32 ), всемогуществе ( Быт.18:14 . Пс.88:9 . Пс.23:10 . Иер.32:18 . Иов.42:2 ), истинности, неизменности ( Пс.30:6 . Иер.10:10 . Пс.24:10 . Числ.23:19 ), правде, правосудии ( Быт.18:25 . Пс.10:7 . Пс.9:9 ) и в благости Божией ( Пс.103 . Пс.135:25 . Пс.144:16 . Пс.117:1 . Пс.102:8 ). Особенно характерно в ветхозаветном учении название Бога „святым“. Оно усвоено Себе Самим Богом и положено в основу всей ветхозаветной религии. Святы будьте, говорит Господь чрез Моисея народу, ибо свят Я, Господь Бог ваш ( Лев.19:2 ). Обозначая словопроизводством своим 261 нечто выделенное, отрешенное, светлое ( Ис.10:17 ), чистое ( Лев.10:10 ), оно указывает на отрешенность Божества, во-первых, от всего тварного, от всего того, что не Он ( Исх.15:11 , 1Цар.2:2 ) и, во-вторых, от всякой тварной нечистоты ( Лев.11:44, 21:8 ). Все, поэтому, греховное, нечистое находит в нем, как святом, строгого для себя обличителя. Вознесется, говорит пророк Исаия, Господь Саваоф в суде и Бог Святый прославится в правде ( Ис.5:16 ). Здесь причина казни Содома и Гоморры ( Быт.18 ). Будучи, по Своей святости, праведен и правосуден, Он есть, в то же время, и милостив. Он обещает пощадить нечестивые города ради десяти даже в них праведников ( Быт.18 ). Он Сам приходит на помощь человеку и дает ему освящающие его средства. |
| Язык – это «жгучая» и «ядовитая» сила. Этот образ развивает апостол Иаков: «язык – огонь, прикраса (космос) неправды… Он оскверняет все тело и воспалаяет (палит) круг бытия (генесис), будучи [сам] воспаляем от геенны… Язык никто из людей укротить не может: это – неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда» ( Иак.3:6,8 ). Пс.139:5 Сохрани меня, Господи от руки нечестивого, от мужа насилий соблюди меня: они умыслили столкнуть стопы мои. «Столкнуть» – ср.: «они толкая толкали меня, чтобы я упал» ( Пс.118 /117:13); таков дух ниспровергателей. «Стопы» паам – слова «стопа», «пята» и «шаг» в библейских текстах относятся к сфере нравственности, поступка (см. Пс.17 /16:5). «Столкнуть стопы» – направить на путь погибели («на путь грешных»; Пс.1:1 ). Пс.139:6 Скрыли гордые сеть для меня и петли, раскинули тенета подле тропы, силки разложили для меня. Четыре вида скрытых ловушек: сеть (пах) – как для ловли птиц ( Пс.11 /10:6); петли (хевел) – веревкки ( Иов.40:25 ); тенета (решет) – под ноги ( Пс.25 /24:15); силки (мокеш) – с приманкой ( Пс.69 /68:23). Диавол есть ловец (ниже, ст.12). Пс.139:9 Не дай, Господи, желаемого 602 нечестивцу; он замыслил это – Ты не способствуй: они вознесутся. «Вознесутся» – по контексту: иначе они возгордятся. Пс.139:10 [На] голову окруживших меня – вред уст их да покроет их. " Вред» (амал) уст» – ложь; ср.: «нечестивый зачал вред и родил ложь» ( Пс.7:15 ); «обратится вред его на голову его» ( Пс.7:17 ). Пс.139:11 Да опрокинутся на них угли, в огонь да будут низвержены, в потоки 603 , – чтобы не встали. «Опрокинутся» – Qere; ср.: «они опрокинули на меня беззаконие» ( Пс.55 «Угли» – язва (ожог) от диавольского нападения; ср.: «стрелы сильного – изостренные, с угольями можжевеловыми» ( Пс.120 /119:4). В Новый Завет вошло выражение «собирать на голову врага угли огня» ( Рим.12:20 ; ср. Притч.25:22 ). «Потоки» огня – образ ада; это – «геенна, огонь неугасимый» ( Мф.9:43 ). |
| библейских отрывков и псалмических стихов (Песукей де-Зимра у ашкеназов; в сефардской традиции они называются «земирот» - песни) (Мишна. Берахот. 5. 1; Вавилонский Талмуд. Шаббат. 118b). В ашкеназской традиции это 1 Пар 16. 8-36; Пс 100 (псалом благодарения, в субботы и праздники заменяется др. псалмами); «Ашрей» и Пс 145-150; славословие, составленное из стихов Пс 89, 135 и 72; 1 Пар 29. 10-13 и Неем 9. 6-11 (благословение Давида); Исх 14. 30 - 15. 19 (песнь на море). Хотя еще Маймонид полагал, что Пс 145-150 являются ядром этого чина, его название указывает на то, что в основе лежат не целые псалмы, а отдельные стихи ( Mann. 1925). На праздники выбираются иные стихи псалмов (Соферим. 18. 2; 19. 5; 20. 5-9). О благословениях в составе Песукей де-Зимра см.: Liebreich. 1950. После прочтения Шма, Амиды и Торы совершается чин «Ашрей» (Блажен), к-рый состоит из Пс 83. 5; 143. 15; 144; 113. 26 (115. 18) (Вавилонский Талмуд. Берахот. 4b). Он читается в составе Песукей де-Зимра и ближе к концу Шахарит, а также в составе Минхи и перед селихот в месяцы элул и тишри. В Йом Киппур читается в составе службы Неила. В Иерусалимском храме при завершении ежедневных жертвоприношений утром и в полдень левиты пели псалом (1 Пар 23. 30-31; Сир 50. 18). В надписаниях греч. Псалтири (LXX) и в Мишне сохранились указанания на фиксированный недельный цикл псалмов: в воскресенье - Пс 24 (в синодальном переводе - 23), в понедельник - Пс 48(47), во вторник - Пс 82(81), в среду - Пс 94(93), в четверг - Пс 81(80), в пятницу - Пс 93(92), в субботу - Пс 92(91) (Мишна. Тамид. 7. 4; ср.: Соферим. 18. 1; подробнее см.: Trudinger. 2004). В праздники (изначально в Песах (Мишна. Песахим. 5. 7; 10. 6-7) и Суккот (Мишна. Сукка. 4. 9)) поется «египетский» Халлель - Пс 112-117, к-рый начинается и заканчивается прочтением благословения. В последние 6 дней Песаха и в Новомесячье поется хаци-Халлель (сокращенный вариант Халлеля). О псалмопении в синагогальном богослужении см.: Maier. 1983. Все ежедневные службы завершаются хвалением «Алейну ле-шаббеах» («На нас возложена обязанность прославлять»). |
| Музыкальные инструменты, о которых упоминает Псалтирь, можно разделить на три группы: 1) ударные, 2) духовые и 3) струнные. Среди ударных инструментов названы а) тамбурины ( Пс.80:2, 149:3, 150:4 ) и б) кимвалы ( Пс.150:5 ). На тамбуринах обычно играли женщины во время победных процессий ( Пс.67:2526 ). Духовые инструменты включали а) трубу (шофар; инструмент, который использовался скорее для объявлений о начале знаменательных событий, праздников или ключевых моментов поклонения псалмы 46:6, 80:4, 97:6, 150:3); б) рог ( Пс.97:6 ); и в) свирель ( Пс.150:4 ; в этом стихе СП переводит слово угав как орган, хотя во всех остальных случаях, как, например, Иов 21:12 , перевод однозначный «свирель» – прим. пер.). Среди струнных инструментов встречаются а) лиры (в СП – псалтирь) (невел с кувшинообразным корпусом, Пс.32:2, 80:3, 91:4, 143:9, 150:3 ) и б) другой тип лиры (в СП – гусли) (киннор, с круглым корпусом, наиболее популярный тип лиры, Пс.32:2, 70:22, 91:4, 97:5, 136:2, 149:3, 150:3 ). Некоторые лиры имели до десяти струн ( Пс.143:9 ). 664 Пение псалмов (под аккомпанемент или без музыкального сопровождения) пользовалось популярностью в еврейских богослужениях. Поэтому логично предположить, что такие люди, как царь Давид пели псалмы как «для себя» (напр., Пс.22 ), так и во время общего поклонения ( 1Пар.15:16 ; 2Пар.35:15 ). Но нам доподлинно неизвестно, в каком порядке хор исполнял эти псалмы. Мы знаем, что в храме были певцы ( Пс 67:26, 86:7 ), и существуют достоверные свидетельства того, что часто применялось антифональное пение (см. Пс.117:14, 128 и 135; ср. 1Цар.18:7 ). Заголовки и технические термины Иудейское название книги Псалмов – ивр.) 430 – сефер техиллим, или «Книга восхвалений». Слово «хвала» (ивр., техиллах) встречается в книге двадцать восемь раз и потому вполне соответствует ее названию (напр., Пс.39:4 ). Но в действительности только один псалом назван словом техиллах ( Пс.144 ), и далеко не все псалмы соответствуют категории псалмов хвалы. Таким образом, сефер техиллим – не самое лучшее название для всей книги, если говорить о содержании псалмов. |
| 225 Давид называется краеугольным камнем в Таргуме, в Талмуде, в кн. Зогар и у многих других авторов, хотя и в различных смыслах (См. Rudelbach. Zeitschr. 1855; Bohl, Mess. Ps. S. 203). В Таргуме в ст. 22 вместо камня отверженного и потом сделавшегося краеугольным, прямо называется отрок из детей Иессея, который сделался царём и, потом, к концу псалма прибавляется: (Т. III. S. 274, 118 пс.). Евреи и до ныне приписывают 117 псалом Давиду. (См. перев. псалм. Пумпянского, который по поводу слова «толкнул» (13 ст.) замечает, что певец в этом слове намекает на Голиафа). 226 Беллярмин, а затем и наш его переводчик, преосвящ. Ириней поводом к происхождению 117 псалма считают восшествие Давида на царский престол (см. Толк. преосвящ. Иринея на 117 пс. ч II, изд, 1-e). По Болю 117 псалом составлен и воспет по случаю перенесения ковчега завета из дома Аведдара Гефянина, после того как Иегова поразил Озу за прикосновение к ковчегу завета, во время его перенесения из Кариафиарима (Mess. Ps. 202–204 ). 229 Последних 3-х стихов в некоторых Еврейских текстах нет (См. Pollygl., где в Таргуме оконч. 26 ст., и в др. переводах). 230 Слова 24 ст. «славлю Тебя (Господи), что Ты услышал меня, сделался моим спасением» содержат ту же мысль об избавлении певца от различных неприятностей, как и 5:10–13, 14–16, 8 и др. стихи. 232 Josephus Fiav. Antiqv. XV, II. 3: Vitringa, De Arhitect. VIII, 2; Coquet. De 1 " Orig. des lois des arts et des sciences, sixiem. édition, T. III, S. И, Jalin, Archäol. 1 § 48 p. 215; см. Bohl, S. 217 и Bade, S. 303; Comm. Генгетенберг T. IV, S. 308. 234 Де-Ветте, напр., заявляя, что субъект псалма есть царь, или предводитель народа, которого, однако с точностью определить трудно, говорит: «кажется, можно понять из слов 22 ст., что камень есть муж, которым ранее пренебрегали как негодным, а он стал теперь главою и спасителем государства». И потом продолжает: «это относят к Давиду, но к Давиду это относится только некоторым образом. Его не отвергала нация» (Comm. Psal. in Einleit. Ps. 118. S. 484), как будто бы в 22 ст. говорится об отвержении именно нацией. Далее Де-Ветте находит, что это относится к роду Асмонеев, который стал господствующим в государстве и церкви, вместо родов Аарона и Давида (Ibid). Наконец, после превращения самим же признанного лица в род, Де-Ветте превращает род в народ, утверждая, что вовсе не необходимо, чтобы 22 ст. относился к победителю, говорящему в псалме. «По примеру Кимхи, можно разуметь здесь и народ израильский, но только после его возвращения из плена». Таким образом Де-Ветте относит 117 псалом к трём различным временам. |
| Тоже пророки – Давид и Исаия предсказали, что Христа Спасителя будут презирать ( Пс.21:6; 68:7,9,20 ; Ис.49:7,53:3 ), что Он будет отвергнут братьями ( Пс.68:8 ; Ис.53:3 ), князьями и начальниками языческими и иудейскими ( Пс.2:1–2,117:22 ), будет для иудеев предметом ненависти, камнем претыкания и соблазна ( Пс.68:4,108:5 ; Пс.8:14 ). И эти пророчества исполнились на Иисусе Христе ( Мф.13:54–57 ; Мк.6:3,9:12,23:11 ; Ин.6:42,9:29 ; Рим.15:3 ; Мк.3:21 ; Ин.1:11,7:5 ; Мф.27:18 ; Мк.15:10 ; Ин.15:18–25 ; Мф.2:3–18 ; Лк.23:12 ; Деян.4:25–27 ; Мф.21:42–45 ; Ин.7:48,9:29 ; Деян.4:11 ; IKop.2:8 ; Мк.12:10–12 ; Лк.20:17–19 ; 1Пет.2:7–8 ; Рим.9:32–33 ). Пророки Давид, Исаия, Даниил, Моисей и Захария предсказали, что Христос Спаситель будет предан врагам одним из Его учеников ( Пс.40:9 ), оставлен своими учениками ( Зах.13:7 ), будет продан за тридцать сребреников ( Зах.11:12 ), что за эти деньги потом будет куплено поле горшечника ( Зах.11:13 ), что Он будет страдать и мучиться за грехи всего народа ( Ис.53:4,6–11,63:1–5 ), что Ему нанесут удары-побои по ланитам, будут плевать в лицо и оскорблять ( Ис.50:6 ; Мих.5:1 ; Пс.21:7–8 ; Ис.68:19–20 ; Пс.88:51 ). что Он будет обвиняем ложными свидетелями ( Пс.26:12,34:11 ), что Его руки и ноги будут прободены ( Пс.21:16 ; Зах.13:6 ), что Ему дадут пить уксус с желчью ( Пс.68:21 ), что Он будет как бы оставлен Богом ( Пс.21:1 ), поставлен в число злодеев ( Ис.53:12 ), с молчанием, будет терпеть это от своих гонителей ( Ис.53:7 ) и будет даже ходатайствовать за своих убийц ( Ис.53:12 ; Пс.108:4 ), которые осудят Его на смерть ( Ис.53:12 ; Дан.9:26 ). Из книг нового завета мы видим, что все эти пророчества сбылись на Христе Спасителе: предательство – Мф.26:23–25 ; оставление учениками – Мф.26:31,56 ; Мк.14:27,50 ; Ин.16:32 ; сребреники – Мф.26:14–16,27:9 ; Мк.14:10–11 ; Лк.22:4–6 ; поле горшечника – Мф.27:6–10 ; мучение за грехи народа – Мф.20:28,26:67 ; Мк.10:45,14:33–36 ; Лк.22:42,44 ; Ин.12:27 ; Деян.3:18 ; 1Пет.2:21,3:18 ; удары, плевание в лице и оскорбления – Мф.26:39–62,27:39–49 ; Мк.14:65,15:19,29–39 ; Лк.22:63–64 ; Ин.18:22,19:3 ; обвинение лжесвидетелями – Мк.26:59–62 ; Мк.14:55–60 ; Лк.23:10 ; прободение рук и ног – Мф.27:35 ; Мк.15:24 ; Лк.23:33 ; Ин.19:18,20:25–27 ; желчь и уксус – Мф.27:34.48 ; Лк.23:35–37 ; Ин.19:28–30 ; кажущееся оставление Богом – Мф.27:46 ; Мк.15:34 ; поставление в число злодеев – Мф.27:38 ; Мк.15:27–28 ; Лк.22:37,23:33 ; молчание перед гонителями – Мф.26:62,27:12–14 ; Мк.14:60–61,15:3–5 ; Лк.23:9 ; Деян.8:32–35 ; ходатайство за убийц – Лк.23:34 , осудивших на смерть – Мф.27:50 ; Мк.15:44 ; Лк.23:46 ; Ин.19:33 ; Деян.10:39,13:27–29 . |
|
|
