| Каждая служба совр. открывается вступительными молитвами и гимном, соответствующим времени суток, затем следуют псалмы (согласно нумерации LXX): на утрене (19 псалмов): Пс 1-6, 8, 11-12, 14-15, 18, 24, 26, 62, 66, 69, 112, 142; в 3-й час (12 псалмов): Пс 19, 22-23, 25, 28-29, 33, 40, 42, 44-46; в 6-й час (12 псалмов): Пс 53, 56, 60, 62, 66, 69, 83-86, 90, 92; в 9-й час (12 псалмов): Пс 95-100, 109-112, 114-115; на вечерне (12 псалмов): Пс 116-117, 119-128; на повечерии (12 псалмов): Пс 129-133, 136-137, 140-141, 145-147; на службе «молитва завесы» (29 псалмов): Пс 4, 6, 12, 15, 24, 26, 66, 69, 22, 29, 42, 56, 85, 90, 96, 109, 114-115, 120, 128-133, 136, 140, 145 и Пс 118. 153-176; на ночной службе (31 псалом), состоящей из 3 полунощниц: 1-й (9 псалмов): Пс 3, 6, 12, 69, 85, 90, 116-118; 2-й (10 псалмов): Пс 119-128; 3-й (12 псалмов): все псалмы повечерия. Кроме того, каждая служба включает короткий отрывок Евангелия, тропари палестинского происхождения, к-рые часто имеют соответствия в совр. визант. богослужении (указание соответствий см. в работах: Burmester. 1936; Idem. 1973), 41 раз читается молитва «Господи, помилуй» , Трисвятое, «Отче наш», разрешительная молитва и общая для всех служб заключительная молитва. Нек-рые последования имеют др. добавления (напр., на утрене - великое славословие и Символ веры). Рус. перевод копт. Часослова, не вполне точный, можно найти в работе: Порфирий (Успенский). 1856. С. 49-94 (здесь же на с. 95-113 содержится перечень церковных праздников согласно копт. календарю; совр. копт. практику также отчасти отражает эфиоп. Часослов - см.: Тураев. 1897). Как правило, последования Часослова верующие знают практически наизусть. Когда их вычитывают в церкви, часто встречается практика распределения псалмов между молящимися, каждый из к-рых тихо произносит по псалму, что значительно ускоряет совершение богослужения в храме; впрочем, вернувшись в кельи, монахи повторяют все прочитанные в церкви последования, уже полностью произнося все псалмы каждого часа. |
| По сожжении жертвы и окончании псалма служивший священник с лестницы храмового притвора (Ulam) преподавал благословение народу, который при этом падал ниц, особенно если жертву приносил и благословение преподавал первосвященник 12 . Псалмы дневные и праздничные. Песни субботы Псалом при ежедневном жертвоприношении на каждый день недели положен был особый: в субботу 91, в воскресенье 23, понедельник 47, вторник 81, среду 93, четверг 80, пятницу 92 13 . В особо важных случаях пелись особые псалмы, и псалом пелся не одними левитами, а в пении его принимал участие весь народ, подхватывая концы стихов. Для этой цели некоторые псалмы и составлены так, что каждый стих или отдел оканчивается одним и тем же припевом (например, Пс.135 , где каждый стих имеет припев «Яко в век милость Его»; для ряда же псалмов Пс.105–106 , Пс.112–118 , Пс.134–135 таким припевом служило «аллилуиа»). В Библии указано несколько случаев, когда подобные псалмы пелись с участием народа, причем во всех этих случаях, по-видимому, указывается на одни и те же псалмы – 134 и 135 14 . Псалмы эти и потому подходили у евреев, как и у первых христиан, для богослужения, что они прямо направлены против идолопоклонства 15 . По субботам по время принесения особенной субботней жертвы пелась песнь Моисея: «Вонми небо» (1/6-ая часть ее в каждую субботу по порядку) – при утреннем жертвоприношении, а при вечернем «Поим Господеви». (Отсюда понятно место Апокалипсиса 16 , где говорится, что святые, идя в вечное субботствование, поют песнь Моисея) 17 . В праздник Пасхи и Пятидесятницы пели галлел малый или египетский, т. е. псалмы 113–118, считавшиеся особенно содержательными, так как они прославляют исход из Египта. На Кущи пелся галлел большой, состоявший, по разным мнениям раввинов, из Пс.117–135 , или Пс.119–133 (степенные псалмы), или Пс.134–136 18 . Стихи одного из этих псалмов – 117-го вошли в наше уставное «Бог Господь». (По старым уставам Бог Господь полагалось только в праздники) 19 . По образцу степенных псалмов составлены у нас заменявшие прежде нынешний полиелей степенные антифоны (по старым уставам последние и пелись со стихами этих псалмов) 20 . Значение и характер ветхозаветного храмового пения |
| Пророки Моисей, Давид, Исаия, Иоиль (за 700 лет), Амос (за 700 лет) и Захария пророчествовали, что смерть Христа Спасителя будет сопровождаться чудесами ( Иоил.2:30–31 ; Ам.8:9 ). что разделят Его одежды и будут бросать о них жребий ( Пс.21:18 ), что ни одна из костей Его не будет повреждена ( Исх.12:46 ; Чис.9:12,46 ; Пс.33:20 ), Он будет прободен ( Зах.12:10 ), похоронен будет богатыми ( Ис.53:9 ), тело Его не подвергнется тлению ( Пс.15:10 ), что он воскреснет и вознесётся на небеса ( Пс.15:10,23:7–10,67:18,109:1 ; Ис.53:9 ). В св. книгах нового завета видим исполнение и этих пророчеств: чудеса по смерти – Мф.27:45 ; Мк.15:33 ; Лк.23:44–45 ; разделение одежд – Мф.27:35 ; Мк.15:24 ; Лк. 23:34 ; Ин.19:23,34 ; – о целости костей – Ин.19:33,36 ; – о прободении – Ин.19:34,37 ; погребение богатыми – Мф.27:57,60 ; Мк.15:43–46 ; Лк.23:50–53 ; Ин.19:38–42 ; нетление тела – Деян.2:25–31,13:35–37 ; воскресение и вознесение на небеса – Мф.16:6,28:6–7 ; Лк.24:6,34,51 ; Ин.20:14 ; Деян.1:9,2:24,32–35,13:30,37 ; Еф.4:8–10 . Пророки; Давид, Исаия, Иеремия, Иоиль, Захария, Даниил и Михей предсказали, что Христос по своём вознесении на небо сядет одесную Бога Отца ( Пс.109:1 ), что Он пошлёт своим ученикам Святого Духа ( Пс.67:18 ; Иоил.2:28–29 ), что Он будет первосвященником на небе и ходатаем за грешников ( Зах.6:13 ), будет краеугольным камнем в Церкви ( Пс.117:22 ; Ин.28:16 ) и её верховным пастырем ( Ис.34:23,40:11 ), светом и спасением народов ( Ис.11:10,42:1,6,49:6,55:4–5 ) и будет царствовать с правдою над всеми народами вечно, ( Чис.24:17 ; Пс.2:7–9,44:6–7,71:2–8 ; Ис.9:6,11:4,42:3 ; Иер.23:5,33:15 ; Дан.7:14 ; Мих.7:4 ). И эти пророчества о Христе Спасителе исполнились и исполняются доселе, как мы видим из книг св. Писания нового завета: седение одесную Бога Отца – Деян.2:34 ; Рим.8:33–34 ; Евр.1:3,10:12 ; посольство Св. Духа ученикам – Деян.2:1–4,16:18 ; первосвященство и ходатайство на небе – Рим.8:33–34 ; Евр.7:25 ; краеугольный камень Церкви – Мф.16:16–18,21:42 ; Мк.12:10 ; Лк.20:17 ; Деян.4:11 ; INem.2:6–7 ; IKop.3:11 ; Еф.2:20 ; верховное пастырство в Церкви – Ин.10:11,14 ; Евр.13:20 ; 1Пет.2:25,5:4 ; свет и спасение народов – Мф.12:18,21 ; Мк.16:15–16 ; Лк.2:32,24:47 ; Ин.1:4–9,8:12,10:16,12:46 ; Деян.11:17–18,13:47 ; вечное с правдой царствование над всеми народами – Лк.1:32–33 ; Ин.5:30 ; Флп.2:9–11 ; Откр.19:11 . |
| 859 Диатаксис Филофея (Trempelas. P. 910). Аналогично: Sabas 53 (15771578 гг.); Sinai 1919 (1564 г.); Vatican 573 (диатаксис XV в.), Красносельцев Н. Ф. Материалы. С. 108; Sinai Slav. 14, 15 (XVII в.) и восемь списков XVIXVIII вв.: Trempelas. P. 82. Однако редакция диатаксиса Филофея по списку Sinai 2046 опускает «Возмите врата» и Пс. 117 (f. 151). 860 Например, Sinai 986 (XV в.), Дмитриевский А. А. II. С. 610; некоторые славянские списки XV в., изученные Петровским (Redaction slave. P. 905) и Ethnike bibl. 776, Trempelas. P. 83. 861 Esphigmenou 120, Дмитриевский А. А. II. С. 959; диатаксис (Ibidem. III. C. 120) (но эти списки не содержат партии диакона); Byz. Museum 13 (XVI в.), Trempelas. P. 83; Sabas 305 (диатаксис XV в.), Красносельцев Н. Ф. Материалы. С. 89; Grottaferrata Γβ XIX (1591 г.), f. 9r и множество славянских списков ВАС (Орлов. С. 141). В Кодексе Фаласки (Grottaferrata Γβ III, XIV в.) и священник, и диакон говорят стихи вместе (Goar. P. 8788). 864 Sinai 1919; евхологий (1556 г.) в собрании A. Павлова (Муретов C. К материалам. С. 93); Ethnike bibl. 761, 766, 770 (Trempelas. P. 82–83). Ср. также у Дмитриевского (Ibidem. II. С. 610. Прим.5) из кодекса Alexandria Gr. σχδ1070 (XVI в.): «Поднимите врата» не произносятся здесь, как писал блаженный Кир Иосаф, но только «Бог Господь, и явися нам» и «Благообразный Иосиф». Титул этой рукописи [Ibid. С. 602) говорит, что приводит чин Великой Лавры на Афоне – там где, Филофей написал диатаксис. Даже в одном и том же монастыре мы не видим единообразия во вторичных элементах. 865 Munich 540 (диатаксис 1416 г.) f. 26r; Sabas 48 (ВАС 1537 г.); Sabas 382; Sinai. 2046; несколько славянских рукописей ВАС (см. Орлов. С. 141) и издание Красносельцевым диатаксиса Филофея (Материалы. С. 60). 868 Но согласно Петровскому (Redaction slave. P. 888889), в филофеевской редакции ЗЛАТ по славянским спискам XIV в. Пс. 23, 7 исчез, и священник читает Пс. 117, 26a, 27a, как только входит. В рецензии диатаксиса Филофея в списках Vatican Slav. 14 и Синод. 344 (601) приводятся только стихи Пс. 117, 26a, 27a, но предшествующие рубрики находятся во множественном числе («глаголят»). (См. Красносельцев Н. Ф. Сведения. C. 185; Материалы. С. 61). |
| Офферторий ), молитва А. ad а. может читаться в начале мессы. В древней мессе галликанского обряда священник испрашивал молитв о себе после поставления Даров на престол (СДЛ. Т. 4. С. 102). В мессе испано-мосарабского обряда , облачившись, священник читает молитву А. ad а. Далее следует диалог священника с клиром, состоящий из Пс 42. 1-5; 117. 1 и др. (стих Пс 42. 4 повторяется в диалоге перед началом анафоры), краткого исповедания грехов, второй молитвы А. ad а. (Там же. С. 129-131, 144; Lodi. Enchiridion. P. 1142). Умовение рук совершается после предложения Даров (СДЛ. Т. 4. С. 139). Месса амвросианского обряда до реформ Ватиканского II Собора открывалась диалогом священника, стоявшего на алтарной ступени (т. е. ступени престола), с чтением Пс 42. 4 («Подойду к жертвеннику Божию») и Пс 67. 1, затем следовали краткое исповедание грехов и тайная молитва священника о себе во время приближения к престолу (СДЛ. Т. 5. С. 14-16). Умовение рук с чтением Пс 25. 6-7 совершалось во время анафоры, прежде institutio (Там же. С. 26). Месса рим. обряда до реформ II Ватиканского Собора (Тридентская месса), как и месса амвросианского обряда, начиналась с диалога предстоятеля и клира у алтарной ступени с чтением Пс 42. 4, 1-5; 123. 8, далее следовали исповедание грехов и тайная молитва А. ad а. ( Lodi. Enchiridion. P. 1705; СДЛ. Т. 5. С. 113-116). Умовение рук (с чтением Пс 25. 6-12) входило в состав обрядов принесения Даров, анафора предварялась диалогом священника с клириками «Orate fratres» (лат.- Молитесь, братья) и чтением молитвы над приношениями (лат. super oblata, или secreta.- Lodi. Enchiridion. P. 1708 и др.; СДЛ. Т. 5. С. 124-125). Древние Миссалы (напр., Миссал Карла Лысого, ок. 870) включают в диалог священника с клиром слова Лк 1. 35, известные по вост. литургиям, и Пс 19. 4-5 ( Jungmann. P. 82-88). В мессе Novus ordo действия А. ad а. подверглись сокращению - начальные обряды не содержат диалога: священник молча подходит к алтарю и целует его; в начале евхаристической литургии после поставления на престол хлеба и вина следуют умовение рук и обращение «Молитесь, братья», на к-рое священнику отвечают не только клирики, но и все молящиеся (Святая месса. |
| Это зависит от наличности золота в государственном казначействе. Таким же образом и дар, завещанный Христом перед самыми Его страданиями, имеет высочайшую цену как дар Искупителя человечества, богатейшего Своей заслугой. Поэтому, так сказать, всякое отступление от самой высшей точки, от мысли о пресуществлении, должно было казаться и казалось уменьшением ценности завещанного Христом дара и вместе с тем искупительной заслуги Христа. Ключ для понимания слов Христа следует отыскивать в Его речи после насыщения пяти тысяч пятью хлебами ( Ин.6 ). Внешне слова Христа могли иметь отношение к иудейской формуле, которая произносилась в ответ на вопрос: «что это?» – «Это тело агнца, которого отцы наши ели в Египте». Сам Христос, по-видимому, не ел хлеба и не пил вина из чаши, хотя Иоанн Златоуст и утверждает обратное ( τ αυτο αμα ατς πιεν). Слово ρτον служит дополнением к четырем глаголам – λαβν, ελογσας, κλασεν и δος. Мф.26:27 . И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, (Ср. Мк.14:23 ; Лк.22:20 ; 1Кор.11:25 ). Как сказано выше, употребление вина во время пасхальной вечери у евреев не было первоначальным установлением, а вошло в употребление позже, но до времени Христа. Всех чаш обыкновенно наливалось три или четыре. Какая из них по счету послужила для установления причащения, трудно определить; вероятнее всего, третья. Когда яства были приготовлены и общество принималось за еду, то раздавалась первая чаша, благословенная хозяином словами благодарения, и по порядку выпивалась собравшимися ( Лк.22:14–17 ). После этого, по омовении рук, праздник открывался тем, что каждый брал горькие травы и ел, затем прочитывались некоторые отделы из закона, избранные заранее. Затем разносилась вторая чаша вина, причем хозяин дома, согласно Исх.12:26 и сл., объяснял сыну на его вопрос цель и значение праздника; потом – галлел (аллилуиа – Пс. 112–117 ), во время которого, по окончании пения псалмов 112–113, чаша выпивалась (то, что уже в древности при праздновании Пасхи пели, показывает Ис.30:29 ). Только затем следовало ядение, при благословении, разломанных маццот и испеченного агнца. Это и был, собственно, праздник, во время которого каждый возлежал и по желанию ел и пил. По окончании еды хозяин опять умывал свои руки, благодарил Бога за дарованный праздник и благословлял третью чашу, которая преимущественно называлась чашей благословения (ср. 1Кор.10:16 ; Мф.26:26 и сл.; Лк.22:19 и сл.), и выпивал ее вместе с товарищами. Затем разносилась четвертая чаша, галлел опять воспевался Пс. 114–117 , причем хозяин благословлял чашу словами Пс.117:26 и выпивал ее с гостями (ср. стих 29). Эти четыре чаши должны были иметь бедные, призреваемые получали их от общества. Иногда бывала и пятая чаша, и при этом происходило пение псалмов 119–136 – по выбору. |
| Скачать epub pdf Вострубите в новомесячии трубою, во благознаменитый день праздника вашего, взывает Давид ( Пс.80:4 ). Повеления Богодухновенного учения составляют непременный закон для слышателей оного; посему при наступлении благознаменитого дня праздника нашего исполним и мы закон, и вострубим в священномесячие трубою. А труба законная, как велит нам разуметь Апостол, есть слово. Ибо, по словам его, звук трубы должен быть определенный, раздельный в тонах, дабы был вразумителен для слушающих ( 1Кор.14 ). Издадим же и мы, братия, звук ясный и удобовнятный, нисколько не уступающий звуку трубному. Закон, предызображая истину в образах сени, учредил в праздник скиноположения звук трубный: а причина настоящего торжества есть таинство истинного скиноположения. Ныне Облекшийся для нас в образ человека водружает скинию человеческую. Ныне скинии наши, разрушенные смертию, снова возставляются Тем, Кто изначала устроил нашу храмину. Воспоем же и мы псаломскую песнь, сликовствуя громогласному Давиду: Благословен грядый во имя Господне ( Пс.117:26 )! Но каким образом грядет Он? – Грядет не на колеснице, и не путем моря, но переходит в жизнь человеческую чрез нетление девическое. Се Бог наш, се Господь явился нам, чтобы составить для нас праздник сей во учащающих до рог олтаревых ( Пс.117:27 ). Так, братия, мы не можем не видеть здесь таинства, ибо вся тварь есть единый чертог Господа твари. Когда грех вторгся в мир, и запечатлелись уста людей, заразившихся неправдою, когда умолк голос веселия и расстроилось согласие ликующих, так как род человеческий не мог уже торжествовать вместе с миром небесным: тогда явились трубы Пророков и Апостолов, кои закон называет рогами, потому что оне устроены были истинным Единорогом. Сии трубы силою Духа громко возвещали слова истины, дабы возбудить слух людей, заглушенный грехом, и составить одно согласное торжество, в котором бы и земная тварь, чрез новое скиноположение, могла участвовать вместе с бесплотными и бессмертными силами, окружающими небесный жертвенник. Ибо рога мысленного жертвенника суть превыспренные и превосходные умные силы, начала, власти, престолы, господства, к которым, чрез возстановление скиноположения, присоединяется для участия в торжестве и человеческая природа, учащаемая обновлением плоти; а учащение, по изъяснению знающих значение слов, означает тоже, что и украшение чем либо, или облечение во что либо. Итак, приидите, настроим души наши к духовному веселию, поставив Давида начальником, предначинателем и главою ликовствования нашего. Воскликнем с ним сладкую песнь, которую мы недавно воспели, и повторим ее снова. Ибо сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь ( Пс.117:24 ). |
| приветствуется с другими. Насколько это народное приветствие торжественно вступившего в Сион Давида соответствует торжественному вступлению в город Иерусалим Иисуса Христа, это так очевидно, что неудивительно, если даже и простой народ мог сообразить отношение этого места к Иисусу Христу, и даже помимо школьного научения, из которого по мнению Боля народ мог знать о мессианском значении этого места 117 пс. 247 . Конечно, и это последнее не невероятно, потому что, по свидетельству блаж. Иеронима, 117 пс. находился у древних Евреев в числе молитв, посредством которых испрашивалось пришествие Мессии. – Из всего этого понятно, как вполне справедливы были все св. Отцы экзегеты, относившие слова 25 и 26-го ст. к торжественному входу Иисуса Христа во Иерусалим. Иисус Христос был приветствуем еврейским народом совершенно так же, как некогда Давид, при его торжественном вступлении в Сион, и даже одинаковыми словами. Прообразовательно-мессианскими местами в 117 псалме, как было сказано, можно считать и ещё некоторые стихи, напр.: 1–4, 14–19 и др. Но одни из них представляют такие мессианские черты, которые уже встречались ранее, а другие (в ст. 5. 10 и др.) встретятся ещё в таких псалмах, которые всецело посвящены изображению свойств этого рода. Поэтому нет нужды подробно останавливаться на исследовании этих стихов. Можно, впрочем, упомянуть о ст. 19 и 20, которые читаются так: „отворите мне врата правды; войду в них, прославлю Господа. Вот врата Господа; праведные войдут в них”. Эти стихи чрезвычайно сходны с 7–10 ст. 23 пс., слова которых: „поднимите врата верхи ваши, поднимитесь двери вечные, войдёт царь славы” и пр., воспеты были псалмопевцем при перенесении ковчега завета на Сион ( 2Цар. 6 ). Большинством св. Отцов эти слова относятся к вознесению Иисуса Христа, некоторыми же к торжественному Его сошествию во ад, а иными даже и к воскресению Христа 248 , что особенно идёт к 19 и 20 ст. псалма, хотя, правда, исторические факты, представляемые в обоих псалмах, могут оправдывать каждое из этих отношений их к Мессии. О псалмах 88 и 131-м. Заключение к разобранным псалмам и переход к другим |
| Наименование Псалтири Псалмами Давида или Псалтирью Давидовой не значит, будто книга псалмов вся написана одним царем Давидом. 1) Почти целая треть псалмов не только по евр. тексту, но и ни по одному из переводов не приписывается Давиду; одни из этих псалмов остаются без всяких надписаний, – как псалмы: 101, 104–106, 110, 112–117, 119, 120, 124, 125, 127–129, 134, 135, 149 и 150, другие же надписываются именами: Моисея ( Пс.89 ), Асафа ( – 72–82), Емана (87), Ефама (88) и сынов Кореевых ( Пс.83, 84 и 86), и даже – по греч. тексту – именами позднейших пророков Аггея и Захарии (111, 145–148). 2) в содержании псалмов, не надписанных именем Давида или надписанных другими именами, встречаются довольно ясные указания на времена позднее Давида, напр. на времена последующих царей иудейских (в Пс.88, 39–46 ; Пс.47, 5–8 ср. 2Пар.20:1–37 ; Пс.82, 6–9; 86, 3–4, 79:13,14,17 и т. д.), разрушения Иерусалима ( Пс.73:1–10, 78:1–5 и 11), плена вавилонского и возвращения из оного ( Пс.101:14–23; 105:47; 106:2–3; 136:1 и дал.; 125:1 и дал. 146:2 и т. п.). 3) Подпись в конце 71-го псалма «окончились молитвы Давида, сына Иесеева», по сравнении с следующими за нею псалмами, надписанными именем Асафа и сынов Кореевых, показывает, что и древний собиратель псалмов не приписывал их в целом составе одному Давиду, а признавал и других писателей. 4) Наконец, свидетельство 2 Парал. 29:30: и сказал царь Езекия и князья левитам, чтобы очи славили Господа слог вши Давида и Асафа прозорливца, – ясно показывает, что во времена Езекии, кроме песней Давида, существовали еще. песни Асафа прозорливца, которые наравне с песнями Давида употребились при богослужении во храме. Следуя указаниям надписаний псалмов в еврейском тексте и некоторых местах других книг св. Писания и осторожно пользуясь свидетельствами содержания псалмов, а также свидетельствами древнего предания, сохранившимися в различных древних переводах и толкованиях Псалтири, из множества разнообразных мнений различных толкователей относительно писателей и времени написания отдельных псалмов, вероятнейшими должно признать следующие выводы: |
| в Пс.3:6 : «Яко Господь заступит мя» Пс.19:3 : «послет ти помощь от Святаго и от Сиона заступит тя». См. также Деян.20:35 : «Яко тако труждающимся подобает заступати немощныя». Подобный же ошибочный перевод в Пс.40:13 : «мене же за незлобие приял»; Пс.117:13 : «Господь прият мя» (Господь поддержал меня). 13. «Тии же всуе искаша душу мою» – «Тии» – они, т.е. враги мои. – Слово «всуе» может означать, во первых: без достаточного повода, без основания, без причины, без вины; во вторых: без успеха, тщетно, по пустому. В первом значении оно употреблено, напр. В книге Исх.20:7 : «не возмеши имени Господа Бога Твоего всуе»; Ев. Мф.5:22 «всяк гневаяйся на брата своего всуе, повинен есть суду»; Пс.3:8 : «Яко ты поразил еси вся враждующие мя всуе»; Пс.34:7 : «Яко туне скрыша ми пагубу сети своея: всуе поносиша души моей» (Ибо они без вины скрыли для меня яму – сеть свою; без вины выкопали ее для души моей). Во 2-м значении встречается в Мф.15:9 : «Всуе же чтут Мя, учаще учением, заповедем человеческим»; Гал.4:11 «Боюся от вас, еда како всуе трудишася в вас»; Пс.126:1 : «Аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущии: аще не Господь сохранит град, всуе бде стрегий». В котором из этих двух значений употреблено слово «всуе» в рассматриваемом нами месте («тии же всуе искаша душу»), решить трудно. Можно переводить: они без причины (без вины, незаслуженно) старались меня погубить. Но можно переводить итак: они тщетно (безуспешно) старались погубить меня. Еврейский текст не может служить в данном случае пособием, потому что он не вполне ясен. Там читается буквально: «а те – на погибель ищут они моей жизни». Это объясняют, либо подразумевая перед словом «погибель» местоимение «свою», либо – плеоназмом: «они ищут погубить мою душу». 14. «Предадятся в руки оружия» – они, т.е. враги мои, ищущие меня погубить, будут преданы во власть оружия, т.е. погублены оружием (буквально с греческого «будете преданы в руки меча»). Выражение «в руки оружия» в этом же смысле встречается в Иер.18:21 : «даждь сыны их в глад, и собери их в руце меча», т.е. |
|
|
