| Праведник изображается прежде всего как удаляющийся от всякого рода зла, «потому что вследствие преобладающей в падшем человеке наклонности ко злу, благочестие или праведность естественно начинается не иначе как воздержанием от увлечения злом и уже после укрепления в борьбе со злом, переходит к деланию добра» 54 . Праведник всегда полон внутреннего мира и спокойствия, и он в самых невзгодах и испытаниях жизни не теряет бодрости и мужества и не оставляет своей доброй деятельности, но продолжает приносить зрелые плоды добродетелей в определенное ему для делания время жизни. Нечестивые в своей земной жизни только временно пребывают среди благочестивых и пользуются не принадлежащими им по заслугам земными благами: но рано или поздно наступит для них время праведного мздовоздаяния Божия, когда они не устоят пред судом божественным, будут отделены от сонма праведных и подвергнутся заслуженному ими наказанию Божию. Псалом 111(112) Псалом III «написан по типу акростиха» 55 , как и Пс.110 . «Начало этого псалма находится в непосредственной связи с концом предыдущего и составляет с ним как бы одно неразрывное целое» 56 . Какое-либо внутреннее членение отсутствует; «содержание аналогично Пс.1 , что подтверждает целесообразность стиля мудрости и противопоставляет друг другу судьбы добрых и злых» 57 . В первом стихе формула «Блажен муж» представляет собой вместе свидетельство и ободряющее обещание. Радость, выраженная в заповедях, оценивается как сопричастность связи с Господом, признание человеческой зависимости (страх 110, 10). Как и пишет Св. Иоанн Златоуст : «Кто боится Господа, как должно, тот принимает заповеди Его с великим усердием. Любовь к законодателю делает закон приятным, хотя бы по-видимому он и заключал в себе какую-нибудь трудность» 58 . Следующие стихи 2–9 показывают нам, как живет тот, кто боится Господа. Благословение раскрывается совместно с последующей характеристикой благочестивого человека. Его вера в Господа сочетается с отзывчивостью по отношению к страждущим, его дух не замутнен тревогой. Хотя некоторые исследователи считают стих 4-й, повествующий о явлении Господа к Его правым, подобным восходящему солнцу; следует более вероятным считать описание благословения, которое благочестивый человек приносит своим спутникам: «Во тьме восходит свет правым благ он и милосерд и праведен» ( Пс.3:4 ). «Здесь не говорится, что благочестивый избавлен от неприятностей, скорее о том, что он может пройти через них с твердым и верным сердцем (см. Пс.36 )» 59 . Его твердая приверженность к добру выражается через идею семейной целостности и единства (см. Пс.108, 9 ). Через потомков его память (стих.6) будет жить вечно. |
| Псалом 112. Призыв к прославлению Господа В этой песни, писатель и время происхождения которой неизвестны, псалмопевец приглашает израильтян (отроцы) к прославлению Господа (ст.1), которое всегда (ст.2) и везде (ст.3) должно раздаваться 838 . Бог беспредельно велик, Он Господь всего мира (над всеми языки), и самые небеса не могут объять Его славы (ст.4). Но еще бесконечно величественнее Бог открывает Себя в том, что, будучи Сам беспредельно высок, Он нисходит с Своими милостями к самым униженным существам в области Своих тварей (ст.5–6), чтобы возвысить их и осчастливить (ст.7–9) 839 – Этим псалмом начинается так называемый у иудеев галелл. Он обнимает псалмы от 112 до 117, и во времена второго храма восемнадцать раз в год употребляем был в богослужении (в новомесячии). Во время пасхальной вечери его разделяли на два отделения (ср. Примеч.1 к Пс.11З) и первое пели пред второю чашею, а второе – после четвертой (Мф.26:30). Псалом 113. Молитва Израиля о помощи против врагов В еврейской Библии с ст.9-го Не нам, Господи, и проч. начинается новый, 115-й псалом 840 . Но во всех переводах и в церковном употреблении псалмы 114 и 115 (по евр. счислению) составляют один псалом. Нельзя указать определенного исторического обстоятельства, вызвавшего происхождение этого псалма 841 ; кажется, он и первоначально имел уже богослужебное назначение (ст.22 и 23 может быть составляли слова благословляющего священника или всего священнического хора; ст.24–26 слова народного хора; ср. также ст.9–11 в еврейском). Сначала псалмопевец (молящийся народ) напоминает себе, как Господь во время и после исхода из Египта сделал народ Израильский (дом Иакова; Иудея Иуда) святым народом, над которым Он Сам царствует (ст.1–2) 842 . Затем высокопоэтическим образом он указывает на то, какие величественные чудеса сотворил Бог в пользу Своего народа при исшествии из Египта (море виде и проч.), во время странствования в пустыне (горы взыграстася, подвижеся земля; обращшаго камень и пр.) и при вступлении в обетованную землю (Иордан возвратися вспять) (ст.3–8) 843 . |
| у Власт. Св. лет. к Чис.23 , пр. 6). В других местах Священного Писания ресм – единорог – изображается сильным и неукротимым, которого нельзя приручить для исполнения домашних работ, для перевозки тяжестей, бороньбы полей и проч., «потому что у него сила велика» ( Иов.39:9–12 ), его рога так же опасны, как пасть льва ( Пс.22:22 ), они величественно и гордо выдаются ( Пс.102:11 ), см. Eürst. Handw. Тожественное с ассирийское rîmu bvttn по клинообразным надписям теже свойства и признаки. «У Ассириян риму – крепкое и могучее животное, по образным описаниям (дикий) бык с сильно изогнутым носом, точно Визан (Wisent. S. К. GF (1878) 135 fig. 530 F Hommel Namen. der Saugetthier. Leipzig. 1879 S. 227 у Schrad.). О силе этого животного подходящие сравнения мы встречаем не раз в надписях ср. напр. Salman. Monol. II, 52: «я попирал его страну, как дикий буйвол, (см. у Schrader’a Die Keilinschfen. S. 456. 21). В качестве символа непобедимого, сокрушающего могущества, сильный бык служит и у Египтян. В одной надписи египетский фараон Сети I прославляется за победы над могущественными в то время Хетами в таких словах: «Это шакал, который, высматривая, пробегает быстро страну; это ярый лев, проходящий по сокровеннейшим тропам всех земель; это сильный бык с парою заостренных рогов... он поразил азиатов, на землю поверг Хита, умертвил князей их» (Бругш Египет 442). Таким образом крепкие грозные рога единорога или (дикого) буйвола, составлявшие его головное украшение (оборонительное оружие) и осязательное выражение физической силы, у народов древности служили символом сокрушающего политического могущества (ср. Пс.112:9; 132:17 ; Иер.48:25). В Пс.17:3 Господь называется твердыней, щитом, рогом спасения. 256 Различие между греко-славянским и русским переводом этого стиха обусловливается неточностью русского перевода. Опущенное евр. кроме неуместного здесь обычного и коренного значения своего, –ибо потому что, употребляется иногда в смысле союза умозаключительного так что, потому. Это значение имеет в 1Цар.2:25 и в этом смысле употребляется здесь (Knobel). |
| Вместо пояса препояшься совершенной любовью к Богу и ближнему: любовь сделает, что потечешь (пойдешь к добродетели) и не встретишь препятствий. Препоясанный удобно и невозбранно через все переходит; тем паче препоясанный любовью удобно проходит всюду. Ибо любы, как сказано, вся уповает, вся терпит (1 Кор. 13:7), а потому исполнение убо закона любы есть (Рим. 13:10). Ее-то приобрел блаженный Павел, сказавший: Кто изнемогает, и не изнемогаю; кто соблазняется, и аз не разжизаюся (2 Кор. 11:29)? Видишь сострадательность любви! Для чего же ты, блаженный Павел, так болезнуешь о мне? Разве ты понесешь за меня наказание? Скончал уже ты течение, и веру соблюл, и соблюдается тебе венец правды. Чего же больше ищешь? Для чего же причиняешь себе скорбь и изнемогаешь ради меня? Да, говорит он, к этому понуждает меня любовь. Видишь ли силу любви? Ради её, исполнив закон, облаченный в тленное тело, сподобился взойти до третияго небесе… и слыша неизреченны глаголы, ихже не леть есть человеку глаголати (2 Кор. 12:2, 4). Вместо обуви восприми смиренномудрие. Как обувь попирается ногами, так и приобретший смиренномудрие старается, чтобы все попирали его. И ты, брат, приобрети смирение. Это — обувь не телесная, но духовная, она предохранит тебя, да не когда преткнеши о камень ногу твою (Пс. 90:12). Камень — Христос, смирение твое предохранит тебя, чтобы не сокрушиться тебе, приразившись (столкнувшись) ко Христу. И блаженный Давид, приобретя смирение, сказал: Аз же есмь червь, а не человек (Пс. 21:7). Видишь смирение царя и пророка? Зрел он Господа предо собою выну, яко одесную его есть, храня его, да не подвижится (Пс. 15:8), то есть чтобы не впал Давид во грех. Видишь, возлюбленный, как любит Бог смирение, как много приближается к приобретшему его и всегда призирает на него, как написано: В высоких живый и на смиренный призираяй (Пс. 112:5–6). И ещё: очи Его на нищаго призираете (Пс. 9:29). Слыша о нищем, возлюбленный, разумей не обнищавшего имением, потому что многие цари благоугодили Богу, а многие бедные погибли. Но нищим называет нищаго духом, по сказанному: Блажени нищии духом, яко тех есть Царствие Небесное (Мф. 5:3). Да, возлюбленный, смирись под крепкую руку Божию, да вознесет тебя в Царствии Небесном, которое Спаситель наш обещал смиренным. |
| Ввиду того, что в Вульгате счет псалмов тот же, что и в LXX, некоторые христианские комментаторы до недавнего времени придерживались этого счета. В официальных книгах католической литургии нумерация дается также по этому счету (а в скобках затем обычно приводится счет по еврейской Библии). Во избежание путаницы желательно, чтобы утвердился счет по еврейскому тексту, особенно в тех случаях, когда именно этот текст лежит в основе перевода на соответствующий национальный язык. Различия в счете псалмов связаны с тем, что в LXX Пс. 9 и 10, а также 114 и 115 считаются соответственно за один псалом, а Пс. 116 и 147 разделяются каждый на два псалма. В результате получается следующая разница в счете: MT 114/115 117–146 116–145 116, 1–9 147, 1–11 11–113 10–112 116, 10–19 147, 12–20 Может быть полезным следующее мнемоническое правило: если при ссылке на Книгу Псалмов стоит двойное указание, напр., Пс.23 (22) или Пс.22 (23), то большее число относится к принятому в настоящее время счету по еврейской Библии. При озвучивании Псалмов до последнего времени применялся счет по Вульгате/Септуагинте. 1.2 Названия Принятое в христианской традиции название «Псалмы» («Книга Псалмов») восходит к встречающемуся уже в LXX переводу самого частого (57 раз) названия из тех, какими надписывались псалмы, – mizmr, т.е. напевный речитатив в сопровождении струнного инструмента (греч. ψαλτηρ от ψαλτηριον=играть на струнах). Это название, используемое и в Новом Завете (ср. Лк.20:42, 24:44 , Деян.1:20 ), помещено перед 150 псалмами в качестве имени всей книги в рукописи B (Codex Vaticanus, Ватиканский кодекс), относящейся к IV в. Сомнительно, однако, чтобы это можно было оценивать как высказывание о том, как исполнялись эти тексты в библейские времена. Скорее всего, такое название возникло в связи с «давидизацией» (см. ниже) псалмов (mizmr 35 раз имеет продолжение «Давида» («для Давида») и примыкает к библейскому преданию о том, что Давид искусно играл на лире («гуслях»; ср. 1Цар.16:14–23, 18:10 ). Название «Псалтирь» восходит к слову ψαλτηριον, выбранному в LXX в качестве перевода названия струнного инструмента nebæl=«стоящая лира» (чаще всего переводится на новые языки как «арфа», что, скорее всего, неточно). Этим словом надписана вся книга в рукописи А (Codex Alexandrinus, Александрийский кодекс), относящейся к V в. |
| Увы Мне, Сынъ Мой, и Меня! Какое надгробное и погребальныя песни воспою Тебе? Я больше не являюсь Стамной, потому что душепитательная Манна въ гробъ изливается. Я уже больше не являюсь Неопалимой Купиной (Исх. 3, 2 сл.), потому что невещественнымъ огнемъ Твоего гроба Я всецело спалена. Я уже больше — не златой Светильникъ, потому что Светъ Мой поставленъ подъ спудъ (Матф. 5, 15). О, какъ много явилъ Мне Сильный (Лук. 1, 49)! Изъ всехъ родовъ Ты избралъ Меня. Пророческими языками предвозвестилъ Меня. Имея придти съ небесъ, путемъ известнымъ Тебе Самому, Ты откладывалъ Свое въ не имея достойнаго Сосуда, могущаго принять Божество. Себе единому Ты обручилъ Меня, даже и прежде Моего Я была приведена на светъ жизни, и на кратчайшее время пребыла съ Моими родителями. И вместе съ темъ, какъ я попрощалась съ материнскимъ молокомъ, я разсталась съ Моими родителями, и вся была принесена Тебе въ даръ, и была помещена въ храме, чтобы стать чистейшимъ Храмомъ для Тебя. Отецъ Мой и мать Моя оставили Меня, Ты же Меня (Пс. 26, 10), и кормилъ чрезъ Ангела, и, какъ говоритъ Давидъ: Хлебъ яде человекъ (Пс. 77, 25). Я видела Ангела Первостоятеля, который говорилъ со Мной, какъ съ Владычицей, котораго, когда увиделъ раньше, пришелъ въ чувствъ и онемелъ (Лук. 1, 5–23). И возрадовался младенецъ во чреве (Елисаветы) и своимъ обменялся покланяясь Тебе, бывшему тогда въ Моемъ чреве (Лук. 1, 39–45). Ты разрешилъ въ Меня законы природы. Ты зачался безъ семени, какъ зналъ, и после соблюлъ Меня Девой. Ты сделалъ Меня матерью, о чаде веселящейся, по пророка Давида (Пс. 112, 9), ставшаго, посредствомъ Меня, богоотцемъ; и высшей всехъ дщерей, которыхъ Соломонъ сокровеннымъ образомъ представилъ (Песн. 6, 7–8). Мне, хотя и весьма бедной въ благъ, цари принесли рабское . Ты явилъ Меня шире небесъ, отъ Которой Ты, Солнце славы, И минуя все прочее чудесное, совершенное въ Меня, (Я скажу, что Ты сделалъ Меня блаженнейшей во всемъ человечестве, и чрезъ Меня Ты сделалъ то, что и небесный сталъ исполненнымъ. А теперь, не знаю почему, все это смешалось и затмилось, и медъ смешался для Меня съ полынью. И ныне Я побуждаюсь умереть вместе съ Тобою и быть похороненной вместе съ Тобою, и сойти вместе съ Тобою даже до ада. Светлымъ Облакомъ, предвидя, пророкъ наименовалъ Меня (Ис. 19, 1), вместо облаковъ, проливающей слезы. He обо Мне ли и это было предсказано: Оставится дщерь яко куща (шатеръ) въ винограде» (Ис. 1, 8)? Потому что, вотъ, какъ сорванный виноградный гроздъ предо Мною лежитъ чистый Гроздъ жизни, живоносную Кровь, какъ вино, веселящее сердца верныхъ (Пс. 103, 15). Увы, сей камень, какъ бы железомъ Твоею мощною Рукою, духовными шипами ранитъ Мое сердце. О, почему у Меня не разорвется грудь, и тогда въ более таинственномъ смысле я, вместо этого, высеку, какъ бы въ камне, гробъ для Тебя; какъ бы снова Тебя въ Моихъ внутренностяхъ, и въ Моемъ сердце упокою Тебя? Я — Камень неразрывный отъ Камня, несущаго Мою Жемчужину, Который, на усвоился Мне. |
| сер. XVI в.- ГИМ. Чуд. 60. Л. 112 об.- 113 об.). В певч. Обиходах XVII в. нотированы часть 1-го стиха с припевом на 8 гласов знаменного распева, по образцу к-рых распеваются окончания последующих избранных стихов с соответствующими припевами (в Пс 141: «Возвах к Тебе, спаси мя», в Пс 149: «Христе Спасе, помилуй нас»); обычно в 1-м гласе нотируются также и окончания всех избранных стихов (ГИМ. Ед. 38. Л. 6 об.- 7); иногда фиксируются только начало и конец 1-го стиха с одним припевом (ГИМ. Епарх. 175. Л. 234-236, 70-е гг. XVII в.). После них обычно следуют напевы самогласнов 8 гласов (ТСЛ. [ПИ-82. Инв. 117621]. XVII в. Л. 246-250 об.; ГИМ. Син. 819. Л. 3 об.- 4). В старообрядческой практике, как в поповском согласии, так и в беспоповском, сохранена подобная традиция исполнения (см. также указания в Уставе еп. Арсения Уральского (Уральск, 1908. Л. 11 об.- 16 об.) и в Выговском уставе (Саратов, 1911. Л. 7), нотированные строки из псалмов в Обиходах (напр., М.: [изд. Л. Калашникова], 1909. Л. 7 об.- 9 (здесь самогласны опущены, поскольку они зафиксированы в Октае (К., 1908)), в Поморском обиходе (М., 1911)). В совр. греч. практике псалмы из «Г., в.» и стихиры на «Г., в.» поются на глас недели, но употребляются различные варианты распева в зависимости от значимости праздника: все стихи поются на ирмологический глас (Αναστασιματριον το Ιωννου Πρωτοψλτου. Αθναι, 2002. Σ. 401-482); первые 2 стиха - на краткий стихирарический глас, последующие - на ирмологический (Ibid. Σ. 9-400; Νον Αναστασιματριον το Πτρου το Εφεσου. Αθναι, 1999). Иногда первые 2 стиха могут исполняться на пространный стихирарический глас (см.: Ταμεον νθολογας. Τ. Α Ακολουθα το σπερινο. Θεσσαλονκη, 1980. Σ. 109-177). Исключение представляет напев свящ. Баласиса на глас βαρς пападического стиля (Ταμεον νθολογας. Τ. Β Ακολουθα το σπερινο. Θεσσαλονκη, 1980. Σ. 251). В святогорских мон-рях иногда используется т. н. напев τρσιμος (стилистическая разновидность гласа). Стихиры поются обычно на глас ирмологического распева (однако стихиры Триоди чаще всего исполняют на стихирарический глас). В совр. практике РПЦ псалмы из «Г., в.» (как правило, только первые 2 стиха) и последующие стихиры поются на глас сокращенного киевского распева (см.: Октоих. М., 1981 и др.), в нек-рых гласах для напевов стихир употребляются подобны. И. В. Старикова Рубрики: Ключевые слова: «ДА ИСПРАВИТСЯ МОЛИТВА МОЯ» «Да исправится молитва моя», 2-й стих Пс 140 [LXX], используемый в христ. богослужении как самостоятельное песнопение АЗБУКА ПЕВЧЕСКАЯ условный термин, применявшийся с XVIII в. для обозначения различных по содержанию музыкально-теоретических руководств АКОЛУФ в древней Римско-католической и Армянской Церквах - церковнослужитель, помогающий священнослужителям совершать богослужение |
| Если же в приведенных словах имеются в виду отступившие от Бога израильтяне, то совершенно невозможно исключать их из понятия , так как стихи 37–39 имеют ближайшее отношение к 36 стиху. Итак, по нашему мнению, выражение обнимает собою израильский народ во всей его целости, т. е. как верных сынов Израиля, так и отступивших от Бога. Уяснив смысл выражения , или «народ Его», мы можем теперь определить, в каком смысле употреблено в рассматриваемом нами стихе выражение , или «будет судить». Как выражение обнимает собою нечестивых и благочестивых сынов Израиля, так и выражение обнимает собою, с одной стороны, понятие суда как наказания нечестивых, а с другой – понятие суда как оказания правосудия благочестивым, которые притесняются от нечестивых. Только чрез наказание и уничтожение нечестивых Господь может оказать правосудие благочестивым. «Суд над народом Его» говорит Кейль, состоит не только в том, что Господь наказывает язычников, которые притесняют израильский народ, но также в том, что Он наказывает нечестивых в Израиле, которые угнетают благочестивых 19 . «И над рабами своими умилосердится» ( Пс.134:14 ). Кого нужно разуметь под рабами Господа? Рабом Господа , по библейскому словоупотреблению, называется во-первых, тот, который почитает Господа и служит Ему ( Неем.1:10 ; 1Ездр.5:11 ; Дан.6:20 ). В этом смысле рабами Господа называются благочестивые почитатели Его, как напр. Авраам ( Пс.104:6, 42 ), Иисус Навин ( Нав.24:29 ; Суд.2:8 ), Иов ( Иов.1:8, 2:3, 42:8 ), Давид ( Пс.17:1, 35:1, 88:4, 21 ). Во множественном числе это название употребляется по отношению к благочестивым почитателям Бога вообще ( Пс.112:1, 65:8, 9:13–15 ). Во-вторых, рабом Господа называется посланник Бога, на которого Он возлагает известное дело. В этом смысле называется рабом Господа царь Вавилонский, как орудие в Его руках ( Иер.25:9, 27:6, 43:10 ). Но большею частию название «раб Господа» в этом смысле употребляется по отношнию к возлюбленным Богом, верным Его посланникам. В этом смысле называются «рабами Господа» пророки ( Ам.3:7 ; Иер.7:25, 25:4, 26:5, 29:19, 35:15 ), в частности Моисей ( Втор.34:5 ; Нав.1:1 ), Исаия ( Ис.20:3 ), Мессия ( Зах.3:8 ), ангелы ( Иов.4:18 ). Часто оба понятия, соединяемые с этим названием, употребляются вместе, именно по отношению к Израилю ( Ис.41:8, 9, 42:19, 44:1, 2, 21, 45:4, 48:20 ), причем, берутся здесь во внимание только благочестивые израильтяне, или истинные сыны Израилевы ( Ис.43:10, 49:3 ), и между ними прежде всего пророки ( Ис.42:1, 44:26, 49:3, 5, 52:13, 53:11 ). |
| 2. Омовение рук (оно совершалось трижды и в разные моменты). 3. Глава семейства омокает горькие травы в солило 23 , так называемый «харосэт» – приправу из миндаля, орехов, фиг и сладких плодов – и подает их прочим членам семейства. 4. Он разламывает один из опресноков (средний из трех), половину которого отлагает до конца вечери; эта половина – «афигомон». Блюдо с разломанными опресноками (без афигомона) поднималось, и говорилось; [хлеб страданий]. «Это хлеб страданий, который вкушали наши отцы в земле египетской». Интересны мистические толкования этого в раввинистической литературе. После возвышения хлеба, глава семьи кладет обе руки на оба хлеба, что по таинственному толкованию священной тетраграммы имени Божия означает – нож, –хлеб, и оба – обе возложенные руки 24 . 5. Наполняется вторая чаша. Младший спрашивает, чем эта ночь отличается от других ночей. 6. Глава семьи рассказывает по Библии историю рабства и исхода из Египта. 7. Поднимается вторая чаша: «Мы должны благодарить, хвалить, славословить...» Чаша опускалась и вновь поднималась. 8. Пение первой половины Галлела (псалмы 112:1 – 113:8). Причем, по рабби Шамай, пели лишь Пс. 112 , тогда как, по рабби Гамалиилу, продолжали пение до Пс. 113:8 25 . 9. Пили вторую чашу. 10. Омовение рук. 11. Праздничное ядение: глава семьи подавал части опресноков, горькие травы, омоченные в харосэт, и пасхального агнца. 12. Разделялся остаток афигомона. 13. Третья чаша с послетрапезной молитвой. 14. Пение второй части Галлела (пс. 115–118). 15. Наполняется четвертая чаша. 16. По произволению прибавлялась и пятая чаша с пением Пс. 135 26 . Из этого порядка и сопоставления его с Тайной Вечерей Спасителя можно сделать следующие выводы. Христос преподал евхаристическую чашу после вечери – μετ τ δειπνσαι ( 1Кор. 11:25 ). Христос совершил законную вечерю. Евангелисты не говорят ничего о ходе законной вечери, не упоминают агнца, но это подразумевается. Ев. Лука упоминает две чаши, тогда как другие евангелисты говорят лишь об одной. Первая чаша ев. Луки ( Лк. 22:17 ) – чаша ветхозаветная, может быть, именно первая 27 , а, может быть, вторая. Чаша из Лк. 22:20 – чаша евхаристическая, чаша благословения. О четвертой и пятой (произвольной) евангелисты умалчивают. Они говорят о пении Галлела μνσαντες εξλθoν [воспевши, пошли] ( Мф. 26:30 ; Мк. 14:26 ). Хлеб, упоминаемый евангелистами, вероятно, был так называемый «афигомон». За второй чашей «благодарили, хвалили, славословили». Последнее указание важно для дальнейшего развития текста евхаристических молитв. Фрир находит, что Тайная Вечеря была пасхальной, скорее, по характеру, намерению и общему сходству, чем в нормальных деталях времени и обряда 28 . |
| Ас – Самад ( Ис.40:28 ) (араб. – имя, упомянутое в Коране (112:2). Символизирует вечность и независимость Аллаха. Он тот, которому все подчиняются; тот, без чьего ведома не происходит ничего; тот, в ком нуждаются все, а сам он не нуждается ни в ком и ни в чем. Аль – Кадир ( Быт.17:1 ; Исх.6:3 ; Числ.24:4 ) Всемогущий; тот, кто может сотворить из ничего и может уничтожить сущее; тот, кто может создать бытие из небытия и может превратить в небытие. Аль – Муктадир ( 1Пар.29:11 ; Пс.105:2 ; Рим.9:22 ) Могущественный; тот, кто устраивает дела для созданий наилучшим образом, так как никто этого не может. Аль – Мукаддим ( 2Цар.7:18 ; Лк.1:58 ) Выдвигающий вперед все то, что должно быть впереди; выдвигающий вперед достойных. Аль – Муаххир ( Пс.80:15; 106:12 ) Отодвигающий назад все то, что должно быть позади; тот, кто отодвигает назад по своему разумению и по своей воле «неверных», нечестивцев, немусульман и всех тех, кто должен быть отодвинут назад (кто предопределен). Аль – Авваль ( Откр.22:23 ) Альфа – Первый, Безначальный и Предвечный. Тот, кто предшествовал вселенной. Аль – Ахир ( Ис.44:6 ) Омега – Последний; тот, кто останется после уничтожения всего сотворенного; тот, кому нет конца, вечно остающийся; тот, кто уничтожает все и после которого не будет ничего, кроме него. Аз – Захир ( Рим.1:20 ) (араб. Разрушитель, уничтожающий вселенную, стирающий царства и народы с лица Земли, насылающий эпидемии и стихийные бедствия, испытывающий грешников. Ан – Нафи ( Иер.31:3 ; Ис.62:4 ) Благоволящий, Приносящий пользу тому, кому хочет, исходя из собственных решений; без чьего ведома никто не в состоянии принести пользу. Ан – Нури ( 1Ин.1:5 ; Ис.60:19 ) Свет, Просвещающий; тот, кто осветил небеса и землю и наставляет созданных на истинный путь. Аль – Хади ( Ис.40:14; 48:17 ; Пс.24:8 ) Ведущий верным путем; тот, кто истинными высказываниями наставляет созданных на истинный путь; тот, кто оповещает созданных об истинном пути. Аль – Бади ( Ис.40:13 ; Рим.11:34 ; Дан.4:32 ; Иов.36:23 ) |
|
|
