| 96 Валентин учил о Плироме («Полноте») Божества, состоящей из тридцати эонов (духовных сущностей), одни из которых порождали другие. 97 Ср.: Verg. Aen., VIII. 43 сл. 98 Вставка Кройманна. 99 См.: Пс. 82 81:1. 100 См.: Пс. 82 81:6. 101 О которых идет речь, согласно Тертуллиану, в процитированных им в этой главе библейских отрывках. 102 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Кто называется Богом, и». 103 Конъектура Кройманна. В рукописи: « которой». 104 Конъектура Кройманна. В рукописи: «принцип величайшего, не допускающего сравнения». 105 Конъектура Кройманна. В рукописи: «ее (тему)». 106 Со строчной буквы в этом тексте пишутся слова бог, он и др., относящиеся к богу и Христу Маркиона. 107 Ср. выше: Tert. Adv. Marc., I, 7, 7. 108 Тертуллиан использует причастие prostitutas. 109 Павсаний пишет, что у афинян есть гавань в Фалере, при которой, кроме святилища Деметры, храмов Афины и Зевса, имеются жертвенники богам и героям, называемым «неведомыми» (Paus. 1,1,4). Апостол Павел одобрительно отзывался о жертвеннике «неведомому богу»: «Афиняне! По всему вижу я, что вы как бы особенно набожны; ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано “неведомому богу”. Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам» (Деян. 17:22—23). Тертуллиан упоминает этот алтарь не только в Adv. Маге, но и в Ad nat., где он, сказав, что Варрон разделил римских богов на определенных (certi), неопределенных (incerti) и выбранных (electi), удиапяется, зачем им понадобились неопределенные, если есть определенные. «Может быть, — с сарказмом предполагает апологет, — они пожелали воспользоваться аттической глупостью, ведь у афинян есть жертвенник “неведомым богам”» (Tert. Ad nat., II, 9, 3—4). 110 Согласно Авлу Геллию, неопределенным богам приносились жертвы после природных катаклизмов, в том случае, когда понтифики не знали, какой конкретный бог был оскорблен и должен был быть умилостивлен (Aul. Gell. II, 28). 111 Речь идет о том, что всё, в том числе известность и определенность, познается в сравнении. |
| IV в., происходящих из Египта, к-рые наряду с унциальными кодексами IV-V вв. сохранили в том или ином объеме древнейший текст Евангелия от Луки. Наиболее важным из них является 75, в к-ром достаточно полно представлены главы 3-18 и 22-24. Скорее всего он предназначался для использования за богослужением (содержит лекционарную разметку, знаки пунктуации и диакритику). Текст в значительной мере совпадает с тем, что представлен в Ватиканском кодексе . В противовес Кодексу Безы и сходным с ним рукописям 75 во мн. случаях поддерживает «длинные» чтения против «западных не-интерполяций» (напр., в Лк 22. 19b - 20; 24. 3, 6, 12, 36, 40, 51, 52). Не менее важным является 45, содержащий фрагменты Четвероевангелия (в последовательности Мф, Ин, Лк, Мк) и Деяний св. апостолов. Из Евангелия от Луки сохранились только отдельные стихи глав 6-7 и 9-14. В тех случаях, когда чтения 45 совпадают с 75 и Ватиканским кодексом, их древность и аутентичность считаются несомненными. К числу самых ранних относится также 4 (Т. Скит полагал, что он является частью древнейшего кодекса Четвероевангелия наряду с 64 и 67, хотя, возможно, эти рукописи лишь происходят из одного скриптория). В 4 сохранились 96 стихов из первых 6 глав Евангелия от Луки. Он также, вероятно, предназначался для публичного чтения (имеет знаки пунктуации и лекционарные пометы возле Лк 1. 76, 80; 2. 1; 3. 19, 21, 23; 5. 36; 6. 1, 6, 12). Сам текст близок к тексту Ватиканского кодекса. К этой же традиции относятся 7 (цитата из Лк 4. 1-3 в сочинении сщмч. Иринея Лионского) и 111 (Лк 17. 11-13, 22-23). Более «свободный» текст, близкий к «западной» традиции, представлен в 69 (Лк 22. 41, 45-48, 58-61). С т. зр. рукописной традиции неск. мест в общепринятом тексте Евангелия от Луки являются проблемными. В частности, вопреки большинству рукописей, где в Лк 3. 22 читается: «Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение», в Кодексе Безы, в старолатинских рукописях и у некоторых раннехрист. авторов (напр.: Iust. Martyr. Dial. 103. 8) в этом месте стоит цитата из Пс 2. |
| 1906, SS. 184–188; Delitzsch Fried., Babel und Babel, 1, 9, 29), также не вполне оправдывается данными ассириологии, поколику ассиро-вавилонское sappati, отождествляемое с еврейским , было собственно названием не дня седьмицы, а 15-го дня лунного месяца, и прилагалось иногда к новолунию. Ср. Pinches Sappatu, the babylon. Sabbath, Proceed, of the Soc. of Biblical Archëology, 1904, 51 и д.; Ieremias Alfr., op. c., S. 186). Седьмой день (Sabbat-tum), называемый у ассиро-вавилонцев ûm nuh-libbi ( – день покоя сердца) считался днем несчастным и был посвящен Сатурну (Ierem., op. с. S. 186; Vigouroux, La Bible etc., t. 3 p. 240), а посему мог быть днем покоя совсем по иным соображениям, чем – еврейская суббота. 508 Παρασκευ στιν προσββατον ( Марк. 15:42 ). В приготовительный день к субботе евреи приготовляли пищу, которую они употребляли в субботу, так как в субботу запрещалось возжигание огня. Так как вечер приготовительного дня совпадал с началом субботы, то посему в этот день запрещалось начинать дела, которые могли затянуться и на субботу, наприм., судопроизводство. Отсюда между прочим объясняется проявленная иудейским, синедрионом поспешность в ведении суда над Христом Спасителем, временем которого был приготовительный день субботы ( Ин. 19:31 , παρασκευ). 509 При трублении в день новолетия (рош гашана) употреблялся рог прямой, серновый, с устьем, обложенным золотом, и двумя трубами с боков: рог издавал звук длительный, а трубы – короткий (Переф. Тал муд, т. 2, Рош-гашана, III, 2). 510 У самарян, у которых до последнего временя в пасху закалаются агнцы, кровью их детям на лбу ставятся особые знаки, имеющие вид креста (Олесницкий А. проф., Ветхоз. храм, стр. 593). 511 Время заклания пасхального агнца в Исх. 12:6 определяется (между вечерами) и, по более вероятному объяснению, обнимает время дня, когда солнце начинает склоняться к западу, – до позднего вечера (от 3 до 8 ч. веч.) (ср. Antiqu. jud. III, 10, 5). Во время второго храма заклание пасхальных агнцев совершалось после вечерней жертвы. Во время заклания агнцев левиты пели псалмы, так наз., малый «галлел» ( Пс. 113 и д. по евр. т.), в которых прославляется чудесный исход евреев из Египта. 512 О том, как изжаривался пасхальный агнец, даются довольно подробные сведения в мишне (Песахим, VII). По словам мишны, при этом избегали употреблять металлические заостренные орудия, а пользовались для оборачивания трупа агнца деревянными гранатовыми палочками (Песахим VII, 1). По словам св. Иустина мученика , во время жарения агнца вверху его продевалась палка, на которой он как бы распинался (Dialog, cum. Triphon. 111). Мишна о жарении жертвы говорит так: «приносят вертел из гранатового дерева, протыкают им жертву от рта до области (заднего) отверстия» (Песах. VII, 1). |
| (2) Итак, только человек, творящий добро ближним, поистине воплощает в себе образ Божий. Его благотворение полезно и ему самому, ведь, подобно кормчему, он спасает не только других, но и самого себя. Вот почему просящий, получив просимое, не говорит своему благодетелю: kalw» e)didoka» (спасибо, что дал), но: kalw» ei)lhfa» (спасибо, что принял). Выходит, что дающий получает, а принимающий дает. (3) «Праведники милуют и сострадают.» «Благотворящие будут населять землю, непорочные останутся на ней, нечестивые же истребятся с лица ее.» (4) И Гомер, говоря: «Дай другу», предугадал, как мне кажется, характер человека веры. (Надлежит помогать другу, чтобы он стал другом еще в большей мере.) Следует и врагу помогать, чтобы он не оставался врагом, ибо помощь укрепляет доброжелательность, а вражду рассеивает. (5) «Ибо, если есть усердие, то оно принимается смотря то тому, кто что имеет, а не по тому, кто чего не имеет. Не требуется, чтобы другим было облегчение, а всем тяжесть, но чтоб была равномерность в нынешнее время» «Расточил, дал нищим, праведность его пребывает во век» (Пс. 111:9, 2Кор. 9:9), — говорит Писание. (6) Итак, слова «по образу и подобию», как мы уже говорили, означают не телесное сходство, да и невозможно сравнивать существо смертное с бессмертным. Имеется в виду подобие по разуму и способности суждения, которыми Бог запечатлевает меру уподобления ему в благих делах и властном начале. (7) Ведь власть осуществляется не телесными усилиями, но разумным решением. Советом мужей хорошо управляется город и дом,- особенно, советом праведных мужей. XX. О роли аскетизма (103, 1) Душевная сила сама направляет к уподоблению Богу, терпеливо пожиная плоды бесстрастия. Об этом напоминает и история из Писания об Анании и его сотоварищах, одним из которых был Даниил, пророк, исполненный божественной веры. (2) Даниил жил в Вавилоне, как Лот в Содоме, и Авраам, ставший впоследствии «другом Богу», в земле халдеев. (3) Итак, по приказанию правителя Вавилона Даниил был спущен в ров, наполненный дикими зверями, однако Царь вселенной, Господь верный, вывел его отсюда невредимым. Таково терпение истинного гностика, в этом проявляется его знание. Даже в состоянии невыносимой скорби, подобно мужественному Иову, он произносит лишь слова благословения. (104, 1) Будучи поглощен чудовищем, он молится, как Иона, и вера возвращает его на землю ради того, чтобы он пророчествовал в земле ниневитян. Будучи брошенным в клетку со львами, он укрощает свирепых зверей. И даже ввергнутый в пламя, он будет покрыт росой и выйдет невредимым. Он будет свидетельствовать днем и ночью. Более того, сами его речь, жизнь и нрав свидетельствуют за него. |
| Сыном Давида и Авраама евангелист называет Иисуса Христа в смысле общем, т. е. в смысле потомка, каковым Иисус Христос и был, согласно обетованию Божию ( Быт.12:1 и след.; Быт.22:18 ; Гал.3:17 ; 2Цар.7:12 ; 1Пар.17:11 ; Пс.88:4–5, 131:11 ; Ис.11:1 и др.). Назвал Иисуса Христа прежде сыном Давида вероятно потому, что обетование последнему было новее, относилось не ко всей нации иудейской, как это было в обетовании Аврааму, и ни к одному из двенадцати колен, как это было в обетовании Иуде, но частнее – относилось к дому Давида, имя которого было Ему усвоено ( Иер.30:9 ; Иез.34:24, 37:24 ). Таким образом, евангелист, назвав Иисуса Христа прежде всего сыном Давида, хотел этим показать иудеям, что он говорит о том именно Христе, которого они ожидали, как сына Давида и наследника обещанного славного царства. После этого краткого вступления следует само родословие. Первый отдел ( Мф.1:2–6 ): Авраам 106 роди Исаака. Исаак 107 же роди Иакова. Иаков 108 же роди Иуду и братию его. Мф.1:3 . Иуда 109 же роди Фареса и Зару от Фамары. Фарес 110 же роди Есрома. Есром 111 же роди Арама. Мф.1:4 . Арам 112 же роди Аминадава. Аминадав 113 же роди Наассона. Наассон 114 же роди Салмона. Мф.1:5 . Салмон 115 же роди Βοοза от Рахавы 116 . Вооз 117 же роди Овида от Руфы. Овид 118 же роди Иессея. Мф.1:6 . Иессей 119 же роди Давида царя. Давид 120 же царь роди Соломона от Уриины. В этом отделе обращают на себя внимание следующие вопросы: 1) почему евангелист, упомянув о братьях Иуды, не сказал ничего ни об Измаиле – брате Исаака, ни об Исаве – брате Иакова? 2) Какое значение имеют женские лица, введённые евангелистом в родословие Иисуса Христа? 3) Возможно ли, чтобы в промежуток времени от переселения израильтян в Египет до возвращения их обратно в свою землю, в 430 лет, сменилось только три члена, как это по-видимому случилось, если основываться на родословиях новозаветных и ветхозаветных? 121 Возможно ли также, чтобы со времени вступления израильтян в землю обетованную до построения храма Соломонова, в 480 лет, сменилось только пять членов, как это опять дают повод заключать генеалогии? 122 Итак 1) почему св. Матфей упомянул в родословии только о братьях Иуды и ничего не сказал ни об Измаиле – брате Исаака, ни об Исаве – брате Иакова? «Так поступил евангелист, – по замечанию Златоуста, – не без основательной причины. Он хотел чрез это показать, что Измаил и Исав с происшедшими от них народами: измаильтянами, сарацинами, арабами и друг. ничего не имели общего с народом иудейским, и что Христос от них не произошёл»; тогда как дети Иакова – Иуда и братья его – были родоначальниками двенадцати колен народа израильского, которые и составляли избранное Богом семя Авраамово. Что евангелист поименовал из детей Иакова Иуду, так это потому, что в имени Иуды обнимаются все потомки Иакова, и он является ( Быт.49:3–8 ) как бы главой их. А в родословие только и входят главы родов, от которых имел произойти Мессия. |
| 100) См. Тертуллиан. О крещении. 5; Ориген. Против Цельса. 6.23–24. 101) Эпиктет. Арриановы беседы. 3.23.30. 102) Плутарх Херонейский. Моралия. 355d. Ср. Климент Александрийский. Увещание к язычникам. 2. 103) Иустин. Диалог с Трифоном иудеем. 8.1. 104) Иустин. Вторая апология. 12.1. 105) Иустин. Диалог с Трифоном иудеем. 8.1. Последнему обстоятельству, на мой взгляд, придается в исторической литературе значение клеопатриного носа. Укажем на то, что и Тертуллиан носил свой философский плащ ( pallium ) вместо более приличествовавшей ему тоги, что однако не мешало ему презирать философию. См. О плаще. 6. 106) До Иустина эта теория была развита Артапаном (III–II век до н. э.), Аристобулом (II век до н. э.) и Филоном Александрийским (15 до н. э. — 50 н. э.). 107) Иустин. Вторая апология. 13. 108) См. Ориген. Против Цельса. 7.64–65; ср. Пс.96:5; 1Кор.10:21. 109) Мелитон. Фраг. 2. Ср. Татиан. Апология. 31–41; Климент Александрийский. Строматы. 2.2; 5.8,9,14; 6.16. 110) См. De differentiis pulsuum. 2.4. Отрывки из Галена собраны и переведены на англ. у R. Walzer (Galen on Jews and Christians. C. 15). 111) Тертуллиан. Прещение против еретиков. 7; Апология. 46; Против Маркиона. 2.16.2–3; Иероним. Письма. 70.4. Таков же общий пафос “Опровержения всех ересей” Ипполита. 112) Мученичество св. Иустина. 2. 113) Воспоминания сохранены Евсевием Кесарийским. Церковная история. 5.20.5–7. 114) У Евсевия. Церковная история. 3.39.4. 115) Дидахе. 4.2; Послание Варнавы. 19.10. 116) Послание к Диогнету. 6.9, 7.8; Тертуллиан. Апология. 50.13. 117) Учение апостолов. 19.5. 118) Апостольское предание. 19.2; Киприан. Письма. 73 (Oxford edition).22; Ориген. Увещание к мученичеству. 30, 39; Каноны Ипполита. 19, 101; Апостольские постановления. 5.6; Геннадий Марсельский. О церковных догматах. 74 (PL 58.997). 119) Th. Ruinart. Acta Primorum Martyrum Sincera. С. 323. Ср. Тертуллиан. О венке воина. 2. 120) Иустин. Первая апология. 61. 121) Иустин. Первая апология. 61; ср. Дидахе. 7.4; Апостольское предание. 25.1; Псевдо-Климент. Воспоминания. 3.67. Дидахе (1.3) цитирует следующую устную традицию слов Иисуса: ‘‘Поститесь за гонящих вас”. Ср. Мф.5:44. |
| Правда подобна поплавку, который сколько ни старайся опустить его на глубину морскую, по природе стремится подняться на поверхность. Поэтому и нам нужно с радостью переносить все неправды, если будут по благодати Христа нашего, который сказал, чтобы мы, прежде всего, искали правды Божией «и все остальное приложиться вам». Невозможно не оправдаться тем, кто имеет и осуществляет Божественную правду. Расскажу тебе и случай, чтобы ты увидел, как оправдывает Бог тех, кто любит и взирает с надеждой на Его правду и ради неё предпочитают быть не оправданными людьми. Однажды пришёл сюда один паломник и говорит: – Геронта, читаю часто в Псалтири и вижу, как пророк Давид во всех псалмах ссылается на две категории людей: на праведных – которым постоянно обещает, что получат от Бога всякое благо и что Бог презирает на них: «Праведник, яко финикс процветет и яко кедр, иже в Ливане, умножится» ( Пс.1:13 ), «Праведен Господь и правду возлюбил ecu...» (1:7), «Яко весть Господь путь праведных...» (1:6), «Возвеселится праведник о Господе...» (32:1), «Возваша праведнии, и Господь услыша их, и от всех скорбей их избави их...» (33:18), «Многи скорби праведных..» , «В память вечную будет праведник. От слуха зла неубоиться, готово сердце его уповати на Господа (111:6–7), «Господь любит праведники... и путь грешных погубит» (145:8–9) – и другую категорию людей, неправедных, о которых говорит и предсказывает, что найдёт на них всякое зло: «...весть Господь путь праведных и путь нечестивых погибнет» (1:6), «Господъ испытает праведного и нечестивого, любяй же неправду ненавидит свою душу»(10:5), «Яко исчезает дым, да исчезнут: яко тает воск от лица огня, тако да погибнут грешницы от лица Божия, а праведницы да возрадуются, возвеселяться пред Богом...» (67:3–4) и т.д. – Итак, это, Геронта, – продолжал паломник, – пережил и я в случае, произошедшем в моей жизни, о которой вам расскажу: У нас была бедная семья, и у отца было 5–6 земельных участков, которые он обрабатывал и которыми мы жили. Но однажды неожиданно умер отец наш и мы остались сиротами с матерью. (Кажется, Старец говорил, что было пятеро детей.) И вот, в то время, надумали братья сесть и договориться о наследстве, т.е. какой именно участок возьмёт каждый из нас, т.к. отец не успел их нам подписать. Итак, сели мы и начали братья ссориться о том, кто возьмёт самый большой участок, а кто самый плодородный участок. Я от природы человек стеснительный, и сидел в стороне, к тому же был и самый младший, и ждал, что дадут мне. Когда же разделили они хорошие поля, мне подписали поле в незаселённом и совершенно пустом месте. На том поле не было плодородной земли, а был песок и росла только солома. Я поблагодарил их, не выражая сожаления за оказанную мне несправедливость. |
| Соч. и пер.: Муркос Г. А. О рукописном сборнике XVII в. на разных вост. языках из собр. гр. А. С. Уварова//Древности Восточные. М., 1891. Т. 1. Вып. 2. С. 212-222; Rabba t A. At-tawa " if aš-šarqiyya wa-bid‘at al-kalwniyyn f al-l as-sa bi‘ ‘ašar=[Восточные общины и кальвинистская ересь в XVII в.]//Al-Mašriq. Bayru t, 1903. P. 971-973; 1904. P. 766-773, 795-803; idem [Rabbath A.]. Documents inédits pour servir à l " histoire du christianisme en Orient (XVI-XIX siècle). P.; Lpz., 1911. T. 2; Грузия в XVII ст. по изображению патр. Макария/Пер.: П. Жузе//ПС. 1905. Ч. 1. 1. С. 111-127; 3. С. 441-458; Ч. 2. 5. С. 66-93; Codex 689 du Vatican: Histoire de la conversion des Géorgiens au Christianisme par le Patriarche Macaire d " Antioche/Trad. O. de Lébédew. R., 1905; Athar qadm li-l-batriyark Maka riyu s ibn az-Za‘m=[Древний [литературный] памятник патр. Макария ибн аз-За‘има]/Ed. Ilya s Hassu n al-Ma‘lu f//Al-Mašriq. 1933. T. 31. P. 911-920 [перевод «Исповедания веры» Геннадия Схолария]; La Chronique de Valachie, 1292-1664/Introd., éd., trad. I. Feodorov//MUB. 1992. Vol. 52. P. 3-71; Сериков Н. И. Из «записной книжки» антиохийского патр. Макария//Филол. зап.: Вестн. литературоведения и языкознания. Воронеж, 1997. Вып. 9. С. 174-178; он же. Слова со скрытым значением: Из «записной книжки» Патр. Макария ибн аз-За‘и ма//ХВ. 2002. Т. 3(9). С. 297-307; idem [Serikoff N.]. Understanding of the Scriptures: Patriarch Ma ka riyu s b. az-Za‘m and His Arabic Speaking Flock: From the Patriarch Ma ka riyu s " «Note-Book»//ARAM Periodical. Oxf., 2000. Vol. 12. P. 523-531; idem. Patriarch Macarius Ibn al-Za‘im//The Orthodox Church in the Arab World, 700-1700: An Anthology of Sources/Ed. S. Noble, A. Treiger. DeKalb (Ill.), 2014. P. 236-251; ‘Aa " ib as-Sayyida al-‘Adhra "=[Чудеса Пресвятой Девы]/Ed. Idwa r al-Busta n. u niya, 1998; Feodorov I. The Arabic Version of the Life of St. Paraskevi the New by Makarios az-Za‘m al-Halab//Proc. of the 20th Congress of the Union Européenne des Arabisants et Islamisants. Bdpst., 2002. Pt. 1. P. 69-80; Панченко К. А. Митрополиты и епархии правосл. Антиохийской Церкви в описании Патр. Макария III аз-За " има (1665 г.)//ВЦИ. 2012. 1/2 (25/26). С. 116-157. |
| Если ты навыкнешь петь псалмы, тогда сумеешь петь и гимны. А это дело более божественное. Именно, псалмам свойственно все человеческое, а гимны, напротив, не заключают в себе ничего человеческого. Гимны, а не псалмы, воспеваются горними силами. Напротив, не «красна песнь во устах грешника» (Сир.15:9). Почему и Павел увещевает: «во благодати воспевая в сердцах ваших Господу» (Кол.3:16), не просто устами, но со вниманием. Воспевать так — значит воспевать Богу, но если только звук голоса раздается в воздухе, тогда ты воспеваешь воздуху. Не нужно особого места, не нужно времени, но на всяком месте и во всякое время можно в уме воспевать псалмы. Ходишь ли ты по площади, или находишься в пути, или беседуешь с друзьями, всюду можно возноситься душой (к Богу), можно взывать (к Нему) молча. Так взывал Моисей, и Господь услышал его. Если ты ремесленник, то и в мастерской за работой ты можешь петь псалмы. Будучи ли солдатом, или восседая на судилище, ты можешь делать тоже самое. Можно петь и без голоса, только бы внутри звучала мысль. Ведь мы поем не человеку, но Богу, а Он слышит и голос сердца, и проникает в сокровеннейшие наши мысли. И как духовные мужи, имеющие помазание от Святого Духа, всегда молятся за ближних и возносят усердные молитвы, так будем поступать и мы, каждый день будем приступать к Богу и за самих себя, и за братьев наших. Как можно приступать к Богу? Имея правую жизнь и чистую совесть, чего никак иначе нельзя достигнуть, как только прилежа закону Божию день и ночь. И пусть никто мне не говорит, будто «прежде толкования я не мог знать смысла псалмов». И без толкования всякому, сколько-нибудь желающему быть внимательным, может даже один стих внушить великое любомудрие, побудить к решению и принести великую пользу в жизни. Например, ты скажешь: «блажен муж, боящийся Господа» (Пс.111:1). Если ты в состоянии понять, что значат произносимые тобою слова, то после этого ты не будешь уже считать для себя образцом ни вельможу, ни богача, ни владельца роскошных домов, ни имеющего доступ ко двору, ни даже самого венценосца, и никого другого, как только пребывающего в благоговении, в любомудрии, в страхе Божием. |
| Привлекали внимание отечественных востоковедов и такие проблемы, как генезис древнееврейской письменности (см.: Лундин А. Бронзовый кинжал из Лахиша с прото-синайской надписью//ПС. 1986. Вып. 28 (91). С. 178–182; см. также: ЛундинА. Названия и формы букв в семитских консонантных алфавитах//ВДИ. 1985, 4. С. 137–155), условия жизни ветхозаветных патриархов в Египте (см.: Лапис И. Новые данные о гиксосском владычестве в Египте//ВДИ. 1958, 3. С. 97–106; см. также: Лапис И. К вопросу о последовательности правления гиксосских царей в Древнем Египте//ВДИ. 1959, 1. С. 84–88), история эллинизации Востока (см.: Эллинистический Ближний Восток, Византия и Иран: История и филология: Сб. в честь семидесятилетия чл. – кор. АН СССР Н. В. Пигулевской/Ред. колл.: А. Лундин и др. М., 1967; см. также: Шифман И. Сирийское общество эпохи принципата (I-III вв. н. э.). М., 1977), в особенности развитие религий того времени (см.: Шофман А. Религиозная политика Александра Македонского//ВДИ. 1977, 2. С. 111–120; см. также: Дандамаев М. Государство и религия на древнем Ближнем Востоке//ВДИ. 1985, 2. С. 3–9), различные аспекты частной, общественной и религиозной жизни иудеев рассеяния (см.: Пигулевская Н. Новые арамейские памятники из Гермуполя//ВДИ. 1949, 2. С. 267–268; см. также: Дьяконов И. К вопросу о судьбе пленных в Ассирии и Урарту//ВДИ. 1952, 1. С. 90–100). Из работ этого плана весьма интересно исследование проблемы историчности личности Ахикара, упоминаемого в Книге Товита (см.: Клочков И. «Повесть об Ахикаре»: историчность литературного героя//ВДИ. 1977, 3. С. 3–10). Особый резонанс имела публикация в 1965 г. сведений о так называемой Кесарийской надписи Пилата – ведь в те же 1960-е гг. атеистическая пропаганда отвергала даже саму историчность личности Понтия Пилата (см.: Ельницкий Л. Кесарийская надпись Понтия Пилата и ее историческое значение//ВДИ. 1965, 3. С. 142–146). Смена в 90-х гг. XX в. идеологической направленности отечественной науки, а также более детальное ознакомление с методами зарубежной, междисциплинарной, археологии вызвали к жизни исследования по таким направлениям, как решение проблемы корреляции археологических и лингвистических данных (см.: Шнирельман В. Археология и лингвистика: проблемы корреляции в контексте этногенетических исследований//ВДИ. 1996, 4. С. 89–95), этноархеологическая интерпретация ветхозаветного празднования субботы (см.: Носенко Е. Происхождение Субботы (Шаббата) в свете этнографических данных//ВДИ. 1999, 4. С. 120–127). |
|
|
