| (105,1) Наиболее знаменитые из стоиков подобным же образом учат о возгорании космоса, его управлении и, в частности, о месте человека в нем и о поддержании (πιδιαμονης) нашей души. 1154 (2) Платон в седьмой книге «Государства» назвал земной день тьмой, имея в виду «князей тьмы мира сего». 1155 В другом же месте, следуя Гераклиту, он учил, что нисхождение души в тело подобно сну и смерти. 1156 (3) Однако не то же ли самое провозгласил дух, говорящий через Давида, о нашем Спасителе: «Я лег и спал, но встаю, ибо Господь поддерживает меня»? ( Пс. 3:6 ). (4) Следовательно, не только воскресение Христа он аллегорически назвал пробуждением, но и воплощение Господа обозначил как сон. (106,1) Сам Спаситель завещает поэтому: «Бодрствуйте!», то есть беспокойтесь о жизни и о том, как освободить свою душу от власти тела. Числовой символизм (2) В десятой книге «Государства» Платон пророчески говорит о дне Господнем: «Всем, кто провел на том лугу семь дней, на восьмой необходимо было встать и отправиться в путь, чтобы пройти его за четыре дня». 1157 (3) Луг означает неподвижную сферу, место тихое и приятное, обитель святых. Семь дней – это движение семи планет и дела творения, совершающиеся в течение семи дней и ведущие к успокоению. (4) Через все эти [планетарные] блуждания и движения путь ведет на небо, к восьмому движению и восьмому дню. Четыре же дня пути, которые совершает душа, означают продвижение через четыре стихии. (107,1) Священную седмицу почитали не только иудеи, но и эллины, ведь в соответствии с семеричным циклом движется весь космос, живая и растительная природа. (2) Гесиод выразил это так: 1158 Дни священные, день пред первым числом, и четвертый, день седьмой... И снова: В седьмой день заблистал солнечный свет. 1159 (3) И Гомер: И на седьмое, когда настал святой день... И опять: Семерка – святое число. И еще: И в день седьмой, когда все свершится... И наконец: На утро седьмое оставили мы реку Ахерон. 1160 (4) Поэт Каллимах пишет: К седьмому утру все свершится. И снова: |
| 3) Но да не будет нам когда-либо потерпеть что подобное. Не дадим себе увлекаться прельщениями греха, и если случится что такое, наискорейше будем отсекать то, и как стрелу, нанесшую рану, отбрасывать, место же уязвленное врачевать врачевством покаяния, глаз ли погрешил, или ухо, или рука; и затем тщательно блюстись. Ибо и неразумные животные, поскользнувшись однажды и дважды в каком-либо месте, избегают его или осторожно обходят, чтоб не впасть в ту же беду. Мы же, образом Божиим почтенные и словом премудрости научаемые, ужели попустим себя оказаться хуждшими неразумного естества, любя ту же страсть, от коей случился грех, и ища той же стремнины и того же рва, где совершилось падение? Ужасно это будет и пребедственно. Нет, но, как мудрые, мудро будем ходить, как чистые, девственно поживем, чтоб и против внешних искушений оказаться более сильными и крепкими. Душа, всячески себя охраняющая и непобедимою чрез то пребывающая пред нападением страстей, не боится ни огня, ни меча, ни зверя, ни царей, ни властей, ни скорби, ни тесноты, ни гонения, но всегда готова воззвать: не убоюся, внегда смущается земля, и прелагаются горы в сердца морская (Пс. 45, 3). Будем блюстись от внутренних наветов и внешних бояться не станем. 172. 1) Нашим брашном должно быть творить волю Отца Небесного, живя по правилам подвижничества и порядкам послушания обительского. – 2) Враг досадует, видя такую вашу добропорядочность и тишину и не находя доступа к вам. – 3) Мужайтесь же, противодействуя врагу, и не слушайте его шептаний; внимайте же паче ангелу Хранителю вашему. 107] 1) Говорит Господь: Мое брашно есть, да сотворю волю пославшаго Мя Отца, и совершу дело Его (Ин. 4, 34). О братие! Он даровал и нам власть называть Бога Отцом. Почему и нашим брашном должно быть творить волю Отца нашего Небесного. Что же именно следует нам творить? И что делать? – Вы уже показали это предыдущею жизнию, живя по данному вами обету; и я могу ответить вам: живите, как жили, продолжайте с благодушным терпением переносить труды воздержания, тяготу послушания, изнеможение от бдения, невидимые стрелы помыслов, огнь похоти, омрачение унынием, уязвление от зависти и всего прочего, чем покушается низринуть нас во глубину ада губитель душ наших, диавол. |
| 3) Но да не будет нам когда либо потерпеть что подобное. Не дадим себе увлекаться прельщениями греха, и если случится что такое, наискорейше будем отсекать то, и как стрелу, нанесшую рану, отбрасывать, место же уязвленное врачевать врачевством покаяния, глаз ли погрешил, или ухо, или рука; и затем тщательно блюстись. Ибо и неразумныя животныя, поскользнувшись однажды и дважды в каком либо месте, избегают его, или осторожно обходят,чтоб не впасть в туже беду. Мы же, образом Божиим почтенные и словом премудрости научаемые, ужели попустим себя оказаться хуждшими неразумнаго естества, любя туже страсть от коей случился грех и ища той же стремнины и того же рва, где совершилось падение? Ужасно это будет и пребедственно. Нет, но, как мудрые, мудро будем ходить, как чистые, девственно поживем, чтоб и против внешних искушений оказаться более сильными и крепкими. Душа, всячески себя охраняющая и непобедимою чрез то пребывающая пред нападением страстей, не боится ни огня, ни меча, ни зверя, ни Царей, ни властей, ни скорби, ни тесноты, ни гонения, но всегда готова воззвать: не убоюся, внегда смущается земля, и прелагаются горы в сердца морская (Пс. 45, 3). Будем блюстись от внутренних наветов, и внешних бояться не станем. 1) Нашим брашном должно быть творить волю Отца небеснаго, живя по правилам подвижничества и порядкам послушания обительскаго. — 2) Враг досадует, видя такую вашу добропорядочность и тишину, и не находя доступа к вам. — 3) Мужайтесь же, противодействуя врагу и не слушайте его шептаний; внимайте же паче Ангелу Хранителю вашему. 107]. 1) Говорит Господь: Мое брашно есть, да сотворю волю пославшаго Мя Отца, и совершу дело Его (Ин. 4, 34). О братие! Он даровал и нам власть называть Бога Отцем. Почему и нашим брашном должно быть творить волю Отца нашего небеснаго. Что же именно следует нам творить? И что делать? — Вы уже показали это предыдущею жизнию, живя по данному вами обету; и я могу ответить вам: живите, как жили, продолжайте с благодушным терпением переносить труды воздержания, тяготу послушания, изнеможение от бдения, невидимыя стрелы помыслов, огнь похоти, омрачение унынием, уязвление от зависти и всего прочаго, чем покушается низринуть нас во глубину ада губитель душ наших, диавол. |
| 15 Rondet Н. Saint Augustin et les Psaumes des montées//Revue d’ascétique et de mystique. 1965. T. 41. P. 5. 16 Кроме рассматриваемой здесь аллегорезы Августин может толковать «горы» еще в трех смыслах. Гора может быть символом Христа и Церкви (см. подробный разбор этой темы и примеры в статье: Lauras A. Deux images de Christ et de l’église dans la predication augustinienne//Augustinus Magister. Congrès international augustinien, Paris, 21–24 septembre 1954. P., 1954. T. 2. P. 667–671. Stommel E. (Kloeppel M.) Berg//Reallexikon für Antike und Christentum. Stuttgart, 1954. Bd. 2. Sp. 136–138; Severus E. von. Zur Geschichte der Formel ‘Mons qui Cristus est’//Liturgische Zeitschrift. 1931–1932. Bd. 34. S. 390–392). В отрицательном смысле гора может быть символом людей выдающихся, но зловещих – ересиархов, лжеучителей, инициаторов расколов (так, например, в En. ps. 124, 5). 17 Poque S. L’expression de l’anabase plotonienne dans la prédication de saint Augustin et ses sources//Recherches augistiniennes. 1975. Vol. 10. P. 191–204. 18 In Iohannis Euangelium tractatus 1.5: «Transcenderat omnia cacumina terrarum, transcenderat omnes campos aeris, transcenderat omnes altitudines siderum, transcenderat omnes choros et legiones angelorum. Nisi enim transcenderet ista omnia quae creata sunt, non proueniret ad eum per quem facta sunt omnia... peruenire ad id quod ait: «In principium erat Verbum... " ». 19 В отличие от других августиновских восхождений (например, Enarratio in psalmum 41), в этом перечислении отсутствует уровень человеческой души. 21 Poque S. L’imaginaire d’un prédicateur chrétien du Ve siècle//Nouvelle revue théologique. 1985. Vol. 107. P. 871. 22 Marec E. Hippo Regius. Monuments chrétiens d’Hippone, ville épiscopale de Saint Augustin. P., 1958. P. 134 ss. Тексты Августина для идентификации базилики см.: Ibid. P. 216 ss. Читать далее Источник: Степанцов С.А. «Уже освещены горы». Пс 120:1 в толковании Августина и его предшественников//Одиссей: Человек в истории. 2008. 4. С. 367-381. |
| п. II,52]. Ambigua, PG.91, 1304D, f.221a. 839 Ambigua, PG.91, 1233C, f.192b. Disputatio, PG.91, 320C, p.177. Ep.15, PG.91, 549A, p.316. Quaest. ad Tahl. IX, PG.90, 285C, p.25 [р. п. II,47]. 840 Disputatio, PG.91, 300D, p.167. 841 Ambigua, PG.91, 1108A, f.136a. 842 Ibid. 1149D-1152A,1113D-1117A, f.156a-b,139b-140b; 1133A,1137B-D, f.148a,150a-b; 1157B,1169B,1176B,1204D, f.159a,164b,167a-b,179b. 843 См. выше, гл.«Закон и благодать». 844 Cap. theol. II,28 [р. п. I,239]. 845 Св. Иустин Философ, Apologia II,13,10, PG.6. 465B-C,460C; р. п.(1892), с.119,115. Климент Александрийский, Protrepticus 7, 74, GCS; Clemens Alex. B. I, S.57; р. п., с.134; Stromata I, VII,37, B. II, S.24; р. п., с.46. 846 Quaest. ad Tahl. XV, PG.90, 297B, p.32 [р. п. II,58]. 847 Ibid. XXXII,372B, p.75 [р. п. II,107]; XIII,296C, p.31 [р. п. II,55–56]. 848 Ep.26, PG.91, 616A-617A, p.358–359. 849 Cap. de charitate IV,2 [р. п. I,134]. 850 Ibid. IV,2,6; III,28 [р. п. I,134,135,124–125]. См. выше, гл.«Тайна творения, промысла и суда», прим.26–28. 851 Mystagogia 23, PG.91, 697C, p.515 [р. п. I,175]. 852 Это — то, что в наших догматиках известно под именем»соображений богословствующего разума» 853 Ambigua, PG.91, 1072С. f.120a. 854 Указатель этих мест дан в Приложении к нашему сочинению. 855 Ambigua, PG.91, 1085В–С, f.126a-b (Исх.33:17, 2Тим.2:19, Мф.7:23); 1328C-D, f.231a (Евр.7:10); Ер.6, PG.91, 429С, р.242 (Дан.13:42); Ambigua, PG.91, 1080А, f.123a (Кол.1:6); 1084В, f.125a (Деян.17:28); 1096B-1097A, f.131a–b (Еф.1:17–23, 4:11–16). 856 Представителями его считаются, между прочим, все ветхозаветные святые: Ambigua, PG.91, 1116D, f.140b squ. 857 См. выше, гл.«Таинственное богословие», прим.3–8. 858 Orat. Dom. expositio, PG.90, 905D, p.364 [р. п. I,201]; Ep.12, PG.91, 68C, p.265; Ep.24, 609C [cap. quing. I,42] (2Петр.1:4); Cap. theol. II,25 [р. п. I,238] (Пс.81:1); Ambigua, PG.91, 1092C, f.129a (Еф.1:23, 1Кор.15:28). 859 Сар. quing. I,8 (Евр.13:8); Quaest. ad Tahl. VII, PG.90, 284D, р.24 [р. п. II, 44–45]; Liber ascet. |
| В две последние категории вошли следующие псалмы: псалмы мудрости (1, 31, 36, 48, 72, 111, 118, 126, 127:132) 666 и царственные псалмы (2, 17, 19, 20, 44, 71, 88, 100, 109, 131:143). Он также разделил псалмы плача на две подкатегории: индивидуальные плачи (3, 4, 5, 6, 7, 9, 10, 12, 15, 16, 21, 24, 25, 26, 27, 30, 34, 35, 37, 38, 39, 4142, 50, 51, 53, 54, 55, 56, 58, 60, 61, 62, 63, 68, 69, 70, 76, 85, 87, 93, 101, 108, 119, 129, 139, 140, 141:142) и групповые плачи (11, 13, 43, 52, 57, 59, 73, 78, 79, 82, 84, 89, 105, 107, 122, 125:136). Первый жанр – хвалебные псалмы – также можно разделить на подкатегории: гимны общего содержания (28, 32, 67, 99, 102, 104, 110, 112, 113, 114, 116, 133, 134, 138, 144, 145, 146, 149:150), псалмы сотворения (8. 18, 64, 103:148), псалмы восшествия на престол (46, 92, 94, 95, 96, 97:99), псалмы Сиона (45, 47, 75, 83, 86:121), вводные литургии (14:23), гимны с пророческими предупреждениями (49, 80:81), псалмы доверия (22, 90, 120, 124:130) и псалмы благодарения, среди которых есть как индивидуальные (29, 33, 40, 65, 91, 115, 117:137) так и групповые (66, 74, 106, 123, 128:135). Хвалебные псалмы (гимны) были песнями, посвященными Яхве, в которых признавались Его могущество, Его сила и Его благость. Другими словами, это были песни, которые славили Бога за то, что Он – Бог . Эта форма в основном отражает трехстороннюю схему развития. 667 В эту категорию входит много различных псалмов (см. список Берлингера, приведенный выше). Индивидуальные и групповые псалмы-плачи имеют много общего. Различия чаще всего являются результатом различных обстоятельств, при которых эти псалмы были сочинены, и целей, для которых они были предназначены. Групповые плачи были вызваны какими-либо большими потрясениями в жизни народа. Такие псалмы использовались на общих собраниях, пелись хором, возможно в специально выделенные дни молитвы и поста. Индивидуальный псалом, напротив, является стенанием отдельного человека, души, переполненной трудностями и неудачами, человека, который раскрывает свое сердце перед Господом, Который Один и может его спасти. Трудность плачей, как групповых, так и индивидуальных в определении личности «врага». Возможно, как предлагает Лонгман: «Псалмы целенаправленно избегают упоминания исторических событий, чтобы они могли использоваться в разных обстоятельствах». 668 Плачи часто завершаются хвалой, гимном или благословением – либо за полученный ответ на молитву, либо за грядущий ответ (напр., Пс.21:2332 ). Более трети всех псалмов подпадают под категорию плачей, из них 48 имеют индивидуальный характер, а 17 – групповой. |
| Закон, написанный в сердце верующего, содержится в Св. Писании В. и Н. Завета. Закон Божий вечен и неизменен. Лишь церемониальная часть В. Завета утратила свое значение в Новом Завете 103 . Заповеди десятословия излагают требования Божественного Закона в сжатой форме. Скрижали Моисея суть точная копия вечных скрижалей Божиих, хранящихся в небесном святилище 104 . Четвертая заповедь десятословия требует, чтобы мы соблюдали субботу. Суббота существовала в раю ( Быт. 2:3 ). Она будет соблюдаться в будущей вечной жизни ( Ис. 66:22–23 ). Истинные дети Божии должны соблюдать все заповеди, – следовательно, и заповедь о субботе. Празднование воскресного дня есть, по мнению адвентистов 7-го дня, «чисто человеческое изобретение», не основанное на Св. Писании 105 . Оно введено в 331 г. по Р. Хр. Кроме веры и покаяния, для верующего необходимо крещение. Крещение есть Божественное установление. Оно знаменует нашу смерть со Христом и воскресение в Нем ( Рим. 6:5 ). Оно же есть свидетельство нашей веры в смерть и воскресение Христа, а через это и в будущее воскресение всех святых. Наконец, крещение есть «обещание Богу доброй совести» ( 1Пет. 3:21 ; Кол. 3:1 ; Рим. 6:2 ), обещание послушания и исполнения заповедей Божиих 106 . Грудной младенец не может дать такого обещания, не может изменить своих помышлений и верований. Поэтому крещение должно быть совершаемо над взрослыми. Крещение по вере есть необходимое условие для вступления в общины адвентистов 7-го дня. Оно должно быть совершаемо через погружение (в реке или в озере) 107 . Кроме крещения, Господь установил «преломление». «В этом обряде мы вспоминаем смерть Христа» ( 1Кор. 11:26 ). Преломление есть также знак общения верующих с Богом и между собой. К преломлению могут допускаться лишь адвентисты 7-го дня 108 . Адвентисты 7-го дня отрицают бессмертие души и сознательность загробного существования. «Могила (евр. Шеол», греч. «ад») 109 , куда мы все идем есть место или состояние полной бесчувственности и бездеятельности и совершенного отсутствия сознания» ( Еккл. 9: 5, 6, 11 ; Пс. 146:4 ; Дан. 12:2 ) 110 . |
| Генеалогия потомков М. в 1 Пар 7. 14-18 начинается с сыновей М.- Асриила и Махира, к-рый был рожден от наложницы-арамеянки и как первенец рода играл особую роль в истории колонизации Заиорданья. Сын Махира Галаад имел 6 сыновей, к к-рым восходят столько же «поколений» внутри рода (Числ 26. 28-32; Нав 17. 1, 2). В Свящ. Писании род Махира представлен как главный род колена М. (Нав 17. 1). Ввиду значимости Махира его упоминание в контексте Суд 7. 14 некоторыми исследователями рассматривалось как одно из древнейших наименований колена М., чье основное название было введено уже после появления у колена обширных владений, когда возникла необходимость в более нормативном термине в процессе формирования системы израильских племен ( Gottwald. 1979. P. 451; Нот. 2014. С. 79, 109). Др. исследователи считают упоминание особой роли Махира свидетельством возросшего конфликта за власть как между родами внутри колена М., так и с соседями ( Geus. 1992. P. 494). В повествованиях, связанных с завоеваниями Ханаана, особым образом отмечаются представители колена М. (Нав 17. 14-18; Суд 7. 24 - 8. 3), многие из к-рых отличались воинственным духом. Одним из самых выдающихся представителей этого колена был судья Гедеон (Суд 6. 15). Храбрость и воинская доблесть представителей колена М. упомянуты в повествовании о борьбе царя Давида за трон (1 Пар 12. 19-22; 12. 31, 37-38). В эпоху разделенного царства колено М. составило костяк Израильского царства, где сохранилось предание об отдельных благочестивых членах колена М., перешедших в Иудейское царство при царе Асе из-за идолопоклонства на их территории (2 Пар 15. 9-15). В рассказе о централизации культа во время религ. реформы иудейского царя Езекии говорится, что отдельные благочестивые представители колена М. прибыли в Иерусалим на празднование Пасхи, после к-рого участвовали в разрушении языческих идолов на своей земле (2 Пар 20; 30. 11). В пророчестве Иезекииля о новом мессианском царстве колено М. получает свой удел между землями колен Неффалима и Ефрема (Иез 48. 4, 5). В Книге прор. Исаии противостояние М. с Ефремом представлено в виде ужасающей картины насильственного самоуничтожения, предсказывающей падение Северного царства (Ис 9. 19). Как один из собирательных образов Израильской земли колено М. упоминается в поэтических текстах (Пс 59. 9; 107. 9). |
| 4. Преп. Ефрем Сирин подобным образом говорит нам в «Толковании на Бытие»: «Никто не должен думать, что шестидневное творение есть иносказание; непозволительно также говорить, будто бы в описании сем представлены одни наименования, или ничего не означающие, или означающие нечто иное. Напротив того, должно знать, что как небо и земля, а не что-либо иное разумеется под именем неба и земли, так и сказанное о всем прочем, что сотворено и приведено в устройство по сотворении неба и земли, заключает в себе не пустые наименования, но силе сих наименований соответствует самая сущность сотворенных естеств» (Толкование на первую книгу, т.е. на книгу Бытия, гл. 1, Творения, ч. 6, Сергиев Посад, 1901, стр. 211—212). 5. Свят. Иоанн Златоуст, говоря нарочито о реках рая, пишет: «Может быть, любящие говорить от своей мудрости, и здесь не допускают ни того, что реки — действительно реки, ни того, что воды — точно воды, но внушают решающимся слушать их, чтобы они (под именем рек и вод) представляли нечто другое. Но мы, прошу, не станем внимать этим людям, заградим для них слух наш, а будем верить божественному Писанию, и следуя тому, что в нем сказано, будем стараться хранить в душах своих здравые догматы» (Беседы на книгу Бытия, XIII; 4, Творения, ч. 4, стр. 107). Этого должно быть достаточно, чтобы показать нам, что святые Отцы, писавшие на тему Бытия, были в общем вполне «буквальны» в своих истолкованиях текста, даже когда во многих случаях позволительно также символическое или мистическое значение. Есть, конечно, в Писании, как и в любом другом роде литературы, очевидные метафоры, которые никто, будучи в здравом уме, не додумается принимать «буквально». Например, в 103-м псалме говорится: «солнце позна запад свой» (Пс. 103:19). При всем уважении к тексту, мы не обязаны верить, что солнце имеет сознание и буквально «знает», когда ему садиться; это просто нормальный прием поэтического языка, который не должен ни у кого вызывать смущение. Есть, кроме того, один важный вид утверждений в Писании |
| В каких случаях добрые дела не угодны Богу Когда примечает сатана, враг христианский, что человек тщится Богу угождать, и тако угодныя Ему добрыя дела творит: то всяким образом старается тыя его дела опорочить, дабы, что вне похвально делается, внутрь в сердце его непохвально было. Не всякое бо дело доброе есть истинно доброе, но только тое, которое добре и ради добраго конца делается. Может бо дело вне показываться добрым; но, когда на злый конец бывает, внутрь в самом себе порочно есть. Тако милостыня, терпение и прочее порочится, когда ради тщеславия бывает, и потому Богу неугодно таковое дело бывает. Како бо тое Богу угодно может быть, что не ради Бога бывает? Сего ради диавол, примечая сие, тщится доброе дело в порок обратить, чтобы тое, что вне добрым показывается, внутрь и в самом себе не было доброе, и тако злый и лукавый дух и от добрых наших дел корысть и оброк себе тщится получить (3:358). Дело доброе в грех превращается, когда намерение нечистое (2:125, см. ГРЕХ , 246). В делах добрых во всем исполнять волю Божию. Уклоняйся от зла, и твори доброе ради Бога, а не ради иной какой причины: понеже оное запретил, а сие повелел Бог. Все бо тое неугодно Богу, что не ради Бога делается. Да будет убо конец твой во всех делах твоих воля Божия, которая не хощет зла и хощет добра (5:153). Доброе дело должно совершаться из послушания Богу Должно нам творить добрые дела, да покажем повиновение и послушание Богу нашему, Который нам глаголет: «Уклонися от зла, и сотвори благо» ( Пс. 33, 15 ). Аще бо Его называем Отцем: «Отче наш, Иже еси на небесех», якоже в Господней молитве на всякий день молимся, то, как сынам, от любви сыновнее Ему послушание должно показывать (2:370). Послушание есть матерь добрых дел (3:70, см. ВЕРА , 137). Спасение от Христа, а не от добрых дел (1:107, см. СПАСЕНИЕ , 972). Без Христа нельзя быть добродетельным ...Без Христа быть добродетельным и добрыя дела творить не можем так, как розги плодотворить без лозы не могут. Отсюду последует, что первее должно во Христе насладиться, и тако плоды добрых дел творити: надобно первее сделаться добрым, и тогда ДОБРО творити. Злое бо древо не может плода добра творити ( Мф. 7, 18 ) (4:42) (также 4:41, см. ХРИСТИАНИН , 1068). |
|
|
