| Но у любителей споров под руками на это возражение. Ибо в защиту своей жестокости немедленно представляют пророческие слова, а именно: Давида, желающего да погибнут грешные (Пс.9:4) и молящегося о постыжении и посрамлении врагов (Пс.82:18); Иеремию, изъявляющего желание видеть мщение Божие на сопротивных (Иер.11:20); Осию, испрашивающего дать врагам утробу неплодящую и сосцы сухи (Ос.9:14), собирают и многое другое, рассеянное в разных местах Священных Писаний, доказывая, что должно молиться об отмщении противникам и благость Божию делать содейственницей своей жестокости. Но, чтобы как бы мимоходом прекратить лишшеглаголание по сему поводу уклоняющихся в противное, о каждом из упомянутых мест предложим мы следующее. Ни один из действительно святых, вдохновенных Духом Святым, которых речения по Божественному смотрению написаны в назидание последующим родам, не окажется прилагающим речения о чем-либо худом. Но одна цель в их словах: она клонится к исправлению естества от вселившегося в него порока. Поэтому, как молящиеся, чтобы не было больных, не было нищенствующих, желают не смерти людей, а истребления болезни и нищеты, так и каждый из святых, молясь о том, чтобы пришло в уничтожение все враждебное и неприязненное естеству, только людям наиболее невежественным подает повод к такой мысли, будто бы святые ожесточены и раздражены против людей. Ибо Псалмопевец, сказав: Да исчезнут грешницы от земли и беззаконницы, якоже не быти им (Пс.103:35), молится о том, чтобы исчезли грех и беззаконие, потому что не человек человеку враждебен, но порочным движением воли соединенное с ним по естеству делается ему врагом. Поэтому Давид молится, чтобы исчезло зло, но человек - не зло. Ибо как быть злым подобию Благого? Так, если молится о постыжении и посрамлении врагов, то этим указует тебе на полчище сопротивников, от невидимого врага нападающих на жизнь человеческую, о которых откровеннее выражается Павел, говоря, что у нас брань к началом, ко властем и к миродержителям тмы века сего, к духовом злобы поднебесным (Еф.6:12), к демонским козням, по которым представляются людям дурные случаи ко греху, приводящие в раздражение встречи, поводы к вожделениям, предлоги к зависти, ненависти, гордости и подобным порокам. |
| 79) Удары, какие наносит нам враг, явно и не явно, мы часто замечаем и видим; мучения же и досаждения, какие он от нас терпит, когда мы или преуспеваем в добродетели, или каемся в прегрешениях, или переносим оскорбления, или благодушествуем в несчастиях, или пребываем в молитвах, или другие какие совершаем дела благочестия, от которых он раздирается, мучится, плачет и разседается, — этого всего мы, по смотрению Божию не видим, чтоб не надмиться. Ибо праведно у Бога, как говорит Апостол, воздати скорбь оскорбляющим вас (1 Сод. 1, 6). 80) Если устаревший на земле или на камне пень, от водной влаги дает отростки, как новонасажденное, то возможно и нам, когда бываем оживляемы силою Духа Святаго, произращать нетление, которое прияли мы по естеству, и давать плод, как дает новонасажденное, хотя мы низпадали в ветхаго человека. 81) К душе, отчаявающейся по причине обилия искушений и множества грехов, и говорящей: погибла надежда, убиты мы, сказано неотчаявающимся во спасении нашем Богом? Оживете, и увисте, яко Аз есмь Господь (Иезек. 37, 6). К душе же, недоумевающей, как и силою каких добродетелей возможет она снова родиться о Христе, сказано: Дух Святый найдет на тебя (Лк. 1, 35). Где же присущ Дух Святый, там не ищи закона естества и обычнаго последования причин и действий. Ибо всемогущ покланяемый Святый Дух и не могущее сбытися по естеству, произведет в тебе силою Своего, так что ты изумишься. Кроме того, еще и победителем явит Он теперь ум твой, который прежде был побеждаем. Ибо свыше нисходящий на нас Утешитель выше всего есть; и тебя поставит выше всех естественных движений и бесовских страстей. 82) Подвизайся сохранить невредимым светозарность ума твоего владычественнаго. Если начнешь страстно смотреть на все, значит, Господь омрачил тебя, наложил покров на лице твое, — и свита очей твоих неть с тобою (Пс. 37, 11). Однако ж, если и так у тебя это есть, не знай утомления и не ослабевай, моляся со Святым Давидом: посли свет Твой, и истину Твою мне омраченному унынием, спасение лица моего и Бог мой (Пс. 42, 3. 5); послеши бо Духа Твоего, и созиждутся, и обновиши лице земли (Пс. 103, 30). |
| Кто Бог, как Ты… Ср. Исх.15:11 ; Втор.3:24 ; 2Цар.7:22 ; 3Цар.8:23 ; Иер.10:6 ; Пс.35 /34:10, 77/76:14, 86/85:8, 89/88:7, 9. В этом риторическом вопросе – исповедание абсолютного превосходства YHWH над другими богами. Его ни с кем нельзя сравнить 360 . Слова перекликаются с собственным именем пророка (), представляющим собой сокращение от (Михайану или Михайену – кто, как YHWH?) 361 . …прощающий вину и не вменяющий преступления… Ср. Исх.34:7 ; Ис.43:25, 44:22 ; Иер.31:34 ; Пс.103 /102:3, 130/129:4. Согласно Михе, Божье величие проявляется не только в низложении врагов Исраэля, но и в том, что YHWH снимает вину () со своего народа. Народ виновен пред Богом, сознаёт свою вину и благодарит Его за прощение. Глагол буквально значит «поднимать», «нести»: YHWH снимает со своего народа вину, поднимает и уносит прочь, и преступлений () не вменяет. Хотя слово стоит в единственном числе (преступление), его можно интерпретировать в абсолютном смысле – не как какое-то отдельное преступление, а как все преступления вообще. В параллелизме с – причастие от выразительного глагола (проходить, переходить): преступления преодолены, оставлены позади, к ним нет возврата, YHWH уже не вспомнит о них и не вменит их. Тот факт, что глаголы и представлены здесь причастиями, не связанными со временем, говорит о том, что Божье прощение не временно, оно навсегда. В следующем стихе ( Мих.7:19 ) тема прощения будет продолжена. : Исх.34:7 ; Лев.10:17, 16:22 ; Числ.14:18 ; Ос.14:3 ; Пс.32 /31:5, 85/84:3. : Притч.19:11 . Ср. Иов.7:21 , где наоборот: и . …остатку наследия Твоего (буквально, остатку наследия Его: – вновь внезапный переход от второго лица к третьему) – ср. с выражением в Мих.7:14 . Об остатке () – см. Мих.2:12, 4:7, 5:6–7 362 . Из вавилонского плена возвратился лишь остаток народа. Многие из переживших изгнание (и их потомки), даже когда по эдикту Корэша (538 г.) открылась возможность покинуть чужбину и вернуться в Эрец-Исраэль, предпочли навсегда остаться в Бавэле. А из ассирийского плена и вовсе не вернулся никто, или почти никто. |
| Термин √ll, сравнительно малоупотребительный, по значению сходен с термином √pl. В Пс.76:11 и 77:7 мы встречаем его как параллельное выражение с √pl [напр., Суд.2:7, 10 ; Пс.89:16–17 (ср. F.Delitzsch, Commentar über die Psalmen, s.633; D.W.Nowack, F.Baethgen, s.280), 91:5–6. (F.Delitzsch, op.cit., s.636. D.W.Nowack, F.Baethgen, op.cit., s.283), 103:13, 24,31; 105:19; 106:22, 24; 110:27; 117:17; 138:14 и др.]. Оттеняемые здесь отличительные признаки взятых терминов необходимо иметь в виду при характеристике обозначаемого всеми ими общего понятия чуда как деяния. При употреблении в этом смысле все они направлены к одной цели – выяснить чудо как знаменательное действие. За неимением более точных, качественных определений, эти слова и употребляются для выражения всех качественных особенностей чуда как деяния. Должно, однако, оговориться, что предложенная здесь классификация терминов имеет условное значение. Слишком общее само по себе понятие «дело», приложимое к самым разнообразным фактам жизни, не позволяет точно формулировать различных их оттенков. Греческое ργον способно совместить в себе все указанные нами оттенки еврейских терминов. При этом само по себе обычное ργον пополняется особенностями библейского употребления. Основной корень ργον–varg (см. A.Vaniek, cit. Wörterbuch, bd.I, s.922), греч. – ργον–ργον др.-инд. vardza (uorgô или uergô) (см. E.Boisacq. Dictionnaire, liv.IV, p.271), др.-верх.-нем. Wërk, Wërah, нов.-верх.-нем. Werk (см. W.Prellwitz, cit. Wörterbuch, s.99). 98 Слав.-рус. «дело» Ф.Миклошич переводит на значение глагола laborare, а Горяев сродняет с корнем «делить», откуда и «доля», греч. δαι-δλ-λ-ειν, лат. dol-re (ср. Н.В.Горяев, op.cit., с.101. Латинское opus, вероятно, от корня ap=op (ср. A.Vaniek, op.cit., bd.1, s.35); res – от ra, санскр. ras (A.Vaniek, op.cit., bd.2, s.767–768). Значение этих слов – самое разнообразное, соответственно греческому ργον (ср. A.Forcellini, op.cit., p.455 и 302). Французское oeuvre и английское thing – не отличаются от предыдущих значений синонимов в других языках. |
| Произносить смиренные слова — это одно, быть смиренным — другое, а иметь смиренномудрие — третье. Подвизающиеся достигают смиреннословия и смирения различными видами элострадания, а также внешним доброделанием и трудами. Телесные труды и упражнения называются «практическим подвигом». Тот, кто приобрел навык практического подвига, легко преодолевает любое искушение, когда бы оно ни возникло. Смиренномудрие же — божественная добродетель и очень высокий дар. По Благодати Божией, действием Утешителя Духа, оно даруется тем, которые всецелым самоотречением и любостраданием умертвили «уды... яже на земли» (Кол. 3:5) — как телесные, так и мысленные. «Елико отстоят востоцы от запад» (Пс. 102:12), так отстоит смиреннословие от действительного смирения. Согласно Писанию, плод Духа есть «любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5:22—23). А плоды лукавого духа — это ненависть, мирская печаль, расстройство души, смущение сердца, лукавство, любопытство, беспечность, гнев, неверие, зависть, злоречие, осуждение, похоть, невоздержание очей и еще столько других, что только одно их описание вызывает стыд. «От плода бо древо познано будет» (Мф. 12:33), и поэтому разъяснения здесь излишни. Господь Сам оценивает дела и их результаты. «Благий человек от благаго сокровища износит благая; и лукавый человек от лукавого сокровища износит лукавая» (Мф. 12:35). Как говорят Святые Отцы, духовный свет Благодати, утешающий душу подвижника, отступает и оставляет человека по причине уныния, лени, небрежности и безразличия. А эти страсти возникают в нас или от пустословия, или от неустроенности нашего распорядка. Невоздержание языка и зрения угашают присутствие и теплоту Духа, и тогда нами овладевает отчаяние. Тогда на нас нападают «вси зверие дубравниии» и «скимни рыкающии» (Пс. 103:20—21) и господствуют в измученном сердце, пользуясь страстями в качестве пищи. Таким образом они расхищают все доброе, что было собрано нами прежде с великими усилиями и трудом, который мы приложили, под действием Благодати. Только воздержание и молитва, водворяясь в сердце, вновь приносят исцеление и уравновешивают чувства. |
| 30) Молись Богу, проливая слезы пред Его благодатию; тогда молитва Твоя будет «яко кадило» (Пс.140, 2) пред Ним 190]. 31) Пока не пренебрежет кто страхом Божиим, дотоле он не согрешит. Хочешь ли не грешить? Храни страх Божий 192]. 32) Всегда пред очами имей Господа, потому что Он спасает уповающих на Него. 33) Пой, возлюбленный, духом пой и умом: «коль сладка гортани моему словеса Твоя, паче меда устом моим» (Пс,118, 103). 203]. 34) Страх Божий в сердце твоем да будет тем же, чем оружие в руках воина: им отражай в смиренномудрии искушения, какие наводит на тебя диавол; да истончатся, как прах, враги твои от лица твоего. Будь смел; потому что не потерпишь поражения, имея такое оружие 206]. 35) Страх Божий да будет всегда пред очами твоими, и грех не возобладает тобою. Не говори: «сегодня согрешу, а завтра покаюсь». Ибо о завтрашнем дне ничего нет у тебя верного. Будем сегодня каяться, а о завтрашнем дне попечется Господь 216]. 36) Иной сидит праздно, а как скоро слышит призывающего на молитву, берется за дело; но ты, возлюбленный, не будь нерадив к службе Божией, чтоб просветилось око ума твоего. 37) Всем сердцем своим веруй в Господа, и во всякое время обретешь благодать Его. Если в Нем пребываешь, то не погубишь мзды своей. 38) Водолейные трубы употребляются в дело во время пожара, и слезы — во время искушений. Вода угашает пламень, а слезы во время молитвы угашают злые вожделения. 39) Уповающий на Господа подобен человеку, который, когда несся с высоты, встретил вервь, висящую высоко над землею, и ухватившись за нее повис на ней, и вися непрестанно вопиет ко Господу о помощи, зная, что если ослабеет и выпустит вервь из обеих рук, то упадет и разобьется до смерти 218]. 40) Всякий день будем просить у Господа слез сокрушения, чтобы, когда станем плакать о грехах своих, процвела душа наша, избавившись от греховной засухи 438]. 41) При всегдашнем памятовании о Господе удаляются от души гнусные страсти, как злодеи при приближении военачальника; чрез это же устрояется Св. Духу чистое жилище. Но где нет памятования о Боге, там господствует мрак и зловоние, там совершается всякое негодное дело 440]. |
| Преп. Макарий Великий Бессмертная душа есть драгоценный некий сосуд. Смотри, как велико небо и земля, и не о них благоволил Бог, а только о тебе. Воззри на свое благородство и достоинство, потому что не Ангелов послал, но Сам Господь пришел ходатаем за тебя, чтобы воззвать погибшего, изъязвленного, возвратить тебе первоначальный образ чистого Адама. Сам Бог пришел вступиться за тебя и избавить тебя от смерти. Стань же твердо и представь себе, какое о тебе промышление. Преп. Макарий Великий Как в теле жизнь не от него самого, но от того, что вне его, то есть от земли, и без существующего вне его невозможно ему жить: так, если душа еще ныне не возродится в оную землю живых и не будет там духовно питаться и духовно возрастать, преспевая пред Господом, и не облечет ее Божество в неизреченные ризы небесной лепоты, то без оной пищи невозможно ей самой собою жить в услаждении и упокоении. Ибо Естество Божие имеет хлеб жизни, - Того, Кто сказал: «Аз есмь хлеб животный» (Ин. 6:35), «и воду живу» (Ин. 4:10), и «вино, веселящее сердце человека» (Пс. 103:15), и «елей радости» (Пс. 44:8), и многообразную пищу Небесного Духа, и светоносные небесные одежды, даруемые Богом. В этом и состоит небесная жизнь души. Горе телу, когда оно останавливается на своей природе, потому что разрушается и умирает. Горе и душе, если она останавливается на своей только природе, не имеет общежития с Божественным Духом; потому что умирает, не сподобившись вечной Божественной жизни. Как отчаиваются в больных, когда тело их не может уже принимать пищи, и плачут о них все близкие, друзья, родные и любимые ими; так Бог и святые Ангелы достойными слез признают те души, которые не вкушают небесной пищи Духа и не живут в нетлении. Преп. Макарий Великий Случается, что сатана ведет разговор с тобою в сердце: «Смотри, сколько худого сделал ты; смотри, какого неистовства исполнена душа твоя; столько обременен ты грехами, что не можешь уже спастись». Сие же делает, чтобы ввергнуть тебя в отчаяние, потому что неприятно ему покаяние твое. Ибо, как скоро через преступление вошел грех, - ежечасно беседует он с душою, как человек с человеком. Отвечай ему и ты: «Имею в Писании Господнем свидетельство: «не смерти хочу грешника, но покаяния, чтобы обратился он от пути лукавого и был жив» (ср.: Иез. 33:11). Ибо для того снизшел Он, чтобы спасти грешных, воскресить мертвых, оживотворить умерщвленных, просветить находящихся во тьме». |
| иеромонах Михаил (Арранц) (иезуит) II. Священнические молитвы Византийской Вечерни (1971) Семь молитв, каждая сопровождаемая своим собственным возгласом или κφνησις, все тайно произносятся в настоящее время священником в начале Вечерни по византийскому чину, в то время, как чтец читает вводный псалом или προοιμιακς, Пс. 103 46 . Для соблюдения указания в Διταξις τς εροδιακονας, которая служит введением в Евхологии 47 и которая приписывается патриарху Филофею Константинопольскому 48 , священник должен прочитать эти семь молитв между стихами 24 и 35 (последним) псалма; поскольку последующая великая ектения также произносится священником, то получается невозможная ситуация; по общей практике молитвы начинают в начале псалма, но это не является настоящим решением проблемы: физически не хватает времени, чтобы прочесть семь молитв средней длительности во время чтения псалма из 35 стихов. Было бы возможно осуществлять это предписание, а оставалось бы решить еще задачу: какой смысл и какую роль могли иметь эти семь священнических молитв, составленных во множ. числе (и, следовательно, от имени верных), читаемых подряд и еще тайно. Все авторы византийской традиции, занимавшиеся этим вопросом 49 , единодушно заявляют: эти молитвы находятся не на своем месте; они должны были находиться с различными ектениями, которые рассыпаны по всей вечерней службе. Только М. Скабалланович 50 , допуская, что молитвы находятся не на своем месте, предполагает символическое объяснение действующей практики: семь молитв соответствуют семи дням миросоздания, и поэтому они читаются одновременно с Псалмом 103. Эта проблема ставилась уже во времена Св. Симеона архиепископа Солунского, который говорит о ней слишком бегло, чтобы удовлетворительно разъяснить нам ее: « μετ τος ψαλμος δ το ερως συνθως εχαριστσαντος, κα τν μεγλην ερηκτος συναπτν, τοι τ ερηνικ κα κφνως τν τριαδα δοξολογσαντος τ Κριε κκραξα δοται » говорит он, сообщая о монастырской Вечерне 51 . Это εχαριστσαντος Η. Борджиа переводит как «чтение соответствующих молитв» 52 , и он не совсем неправ, но нельзя же выжать много выводов из одного такого скудного текста. |
| 2) Просить Его, чтобы уши душевные отворил, которые сатана заткнул. Примечай, что Господь говорит во Евангелии: «Кто имеет уши слышать, да слышит!» Видишь, что надо не только уши иметь, но еще и «уши», чтобы «слышать». Все люди имеют уши, но не все имеют «уши», чтобы «слышать». Видишь, что есть другие уши, которыми слышим Слово Божие, то есть уши души. Кода эти уши заткнутыми имеем, то нам никакой пользы Слово Божие не подаст, как глухим. Ибо хотя оно и воспринимается внешним слухом, но поскольку внутреннего слуха не имеет человек, то и не доходит слово до души, как не доходит всякий глас до глухого человека. Отсюда бывает, что слышит человек проповедь Слова Божия, и часто хвалит, но тем словом не обновляется, не подвигается и не возбуждается к покаянию и его плодам, и так бесплодно бывает для него слово. Ибо какая глухому польза от слова? Никакой. Когда слышит, что царь земной, или господин его, или отец ему приказывает или обещает что, то с радостью и надеждой делает и надеется на то. Почему? Потому что внешними глазами видит их и ушами слышит, и обещанное видит. Бога ли, Царя Небесного, великого и страшного, не будет слушать и обещанию Его неложному не будет веровать, если душевными очами видит Его и уши души отверстыми имеет? Итак, знак неведения Божия в душе и глухоты ее в том, что человек Слова Божия не слушает и заповедей Его не исполняет. В таком человеке, хотя бы он и премудрым был, и око и ухо души закрыты тьмой и мглой, как покрывалом. Помышляй и помни, что Бог, слово Которого в святых книгах содержится, тебе говорит, душе твоей, а не телу твоему, и подлинно так, душе твоей повелевает, запрещает, обещает, грозит, открывает, зовет к себе, отводит от гибели, и призывает к вечному блаженству, велит мир презирать и вечной жизни искать, — и молись Иисусу, Который «глухому и косноязычному слух отверз и разрешил узы его языка» (Мк 7:32—35),— и тогда услышишь Слово Божие не только внешними ушами, но и внутри тебя. Тогда душа твоя обновляться и переменяться будет, тогда сам себе удивляться будешь, так как иначе все будешь слышать, чем прежде слышал. Тогда с Давидом будешь говорить: «Сколь сладки для гортани моей слова Твои, Боже» (Пс 118:103). И еще: «Закон уст Твоих лучше для меня, чем множество золота и серебра» (Пс 118:72). Если царя земного слова и речь с радостью и сладостью слушает человек, то Бога ли не послушает? Ибо Божие Слово сладкое, любезное, животворящее, увеселяющее, будучи словом уст Божиих. Хотя бы и через людей нам говорил Бог, но от уст Его святых произошло слово то. Тогда, слыша Евангелие читаемое, услышишь как бы Самого Христа говорящего, ибо те же слова читаются там, которые говорил Христос, когда по земле ходил. |
| 1449 Или – как о такой категории ( способе сказывания сущего), которая отлична от категории сущности. 1450 Категории 9а 14–24, пер. А. В. Кубицкого с сущ. изм., цит. по изд.: Аристотель. Сочинения в четырех томах. Т. 2. М., 1978. Сс. 73–74. 1451 Укажем, что для «Категорий» в целом характерен дискурс, в рамках которого о качествах, отличных от сущности, говорится так, что ими обладают, ср.: Категории 9а7, 11. 1457 Ср.: Он же, О Божественных именах 2.9: PG 3, 648В; 133.16–134.2 (Suchla); ср. также: Прокд. Начала теологии I 25, 22 (S. – W.). 1458 Ср.: Он же, О Божественных именах 2.9: PG 3, 648В; 133.16–134.1 (Suchla); ср.: Прокл. Платоновская теология I 20.4–5 (S. – W.): οι μεν κατ επιστμην οι δε κατ την εκ εν εππνοιαν ποιονται τους λγους. 1465 Plur. ενσεις, помимо «О Божественных именах», встречается только у Прокла (Платоновская теология I 92.15 и др.) и Дамаския (О первых началах I 119.21). 1466 Термин, встречающийся у Прокла (2 раза) и Дамаския (1 раз), однако не применявшийся ими для обозначения Единого. Тем не менее μονιμτης у Дионисия имеет неоплатонический подтекст, поскольку понимается не столько как субстантивация вполне обычного μνιμος, но как обозначение качества μον. Ср.: Дионисий Ареопагит . Послание 9.3.23–25 (Heil, Ritter): та? προνοητικς ενεργε ας εν τη μον ιμτητι και την μνην εν τ 7 τρονοεν συμφυς μα και περφυς εχων. Поэтому мы переводим здесь не «постоянство», но «пребывание». Связь между μνιμος и μον см. в: Дамаский. О первых началах I 92.22; I 93.17; I 99.8–9; I 169.19; I 169.23; I 169.28–29 и др.; Прокл. Платоновская теология I 103.14–15; III 35.19–21; III 50.5–6 и др. 1467 Термин, введенный, по всей вероятности, учителем Прокла Сирианом Афинским, см.: Сириан. Комментарий на Метафизику 109.25. Помимо Сириана его употребляли Прокл, Дамаский и Пс. – Дионисий, νεκφοτητος предполагает систему категорий метафизики Прокла: все происходящее из Начала остается в нем, происходит из него и возвращается к нему. Для обозначения связи между производящим и произведенным Прокл и использует данный термин, см.: Комментарий на Парменид 816.24–25, 1043.26–29, 1045.6–9 (данное место по языку наиболее близко к пассажу Пс. |
|
|
