| Между Богом и творением нет никакой органической связи, это не рождение и не эманация, но творческий акт свободно действующей Личности. Следующий этап происхождения мира – теомахия или же борьба богов с хтоническими силами хаоса, в результате которой первобытный космос упорядочивается и приобретает свое окончательное оформление. В Вавилоне это борьба премудрого Эа с грозным праотцем Апсу, которого он усыпляет с помощью магических заклинаний и убивает, а затем космогоническая битва сына Эа Мардука с праматерью Тиамат и ее войском 25 . В цикле поэм о Баале рассказ о победе Баала над Хаосом вообще является главной темой: Баал борется и побеждает бога моря Ям, бога смерти Мот, а также чудовищ Лотана, Рахава и Таннин 26 . В мифах Древнего Египта мы также находим отголоски первобытной космической битвы. Это, в частности, борьба бога солнца Ра с гигантским змеем Апопом 27 , а также другими врагами, которые чаще всего принимают обличье змей, гиппопотамов и крокодилов. Здесь повествование Бытия особенно ярко контрастирует с языческими космогониями, в которых Универсум возникает из упорной борьбы бога-творца с хаотическими силами природы. Творческое «да будет!» Бога, приводящее в бытие тварный космос, открывает нам Его Личность как Всемогущего Властителя всего, что уже есть и чему только предстоит появиться. Он безраздельно властвует над природой, и все те ужасные монстры, которые так устрашали воображение древних, являются всего лишь Его творениями и полностью послушны Ему. Отсутствие других божеств и теомахии в первой главе книги Бытия само по себе является очень сильным полемическим средством против мифологий окружавших Израиль народов. Так, tuhom – это не божественный монстр Тиамат, но аморфное и неуправляемое море, которому Бог дает ограничения ( Иов. 38:8–11 ; Пс. 103:9 ; Иерем.5:22), а великие морские создания это не хтонические чудовища, а всего лишь звери, созданные «играть» в море (См. Пс. 103:26 ) 28 ! А божества язычников солнце и луна созданы лишь на четвертый день и даже не упоминаются по имени 29 . Наконец, после победы над Хаосом силы природы уже не противятся верховному богу, который окончательно оформляет первобытный Универсум, воцаряется над ним как верховный правитель и вкушает заслуженный отдых. Так, бог Вавилона Мардук после победы над Тиамат разделяет ее тело на две части и творит из них небо и землю, затем делает обители для богов, упорядочивает небесные светила, а напоследок создает человека, чтобы уставшие боги могли наконец отдохнуть 30 . |
| Пс.75:12–13 Помолитеся и воздадите Господеви Богу нашему: вси, иже окрест Его, принесут дары страшному и отъемлющему духи князей, страшному паче царей земных. Изложив величие грозного суда Божия над врагами его и вообще над всеми нечестивыми, восстающими против народа Божия, псалмопевец призывает верных израильтян принести благодарственные молитвы Богу. Таковые молитвы в ветхозаветной Церкви состояли из произнесения обетов (vovere votum) и затем обязательного исполнения, или воздаяния, тех обетов ( Чис.30:3 ; Втор.23:21 ). Обеты сии состояли из жертвоприношений и даров Господу, приносимых ко храму, или жертвеннику Господию ( Втор.23:23 ; Мф.5:23–24 ). К произнесению или воздаянию таких обетов и возбуждает здесь псалмопевец благочестивых израильтян (как и в Пс.49:14 ), чтобы показать им, как могут они умилостивить Бога, страшного не только простым людям, но и самым князьям и даже царям земным. Помолитеся, говорит, и воздадите, т.е. молитесь, благодарите и вновь просите милости у Бога, особенно же вы, которые предстоите алтарю Господню, – вси, иже окрест Его – «делайте и воздавайте обет Господу Богу вашему» (по пер. с евр.), Богу Истинному, Который страшен не только простым и частным людям, но и самым царям и князьям земным, и у которых Он может отнять и отъемлет жизнь, когда только захочет, как это же самое выражено и в Пс.103:29 . Кроме исторического и буквального понимания сего псалма, некоторые св. отцы и толковники понимают и объясняют его в высшем духовном смысле, на каковый мы отчасти и указывали при своем объяснении текста псаломских изречений (см. объяснение ст. 2, 3, 6). А в стихах 9 и 10 те же отцы (св. Афанасий и блж. Феодорит) видят пророческий намек на будущий всемирный Суд и думают, что словами, выраженными, по обычаю пророческому, в прошедшем времени: с небесе слышах сотворил еси суд и внегда востати на суд Богу, спасти вся кроткия земли, – псалмопевец, воодушевленный пророческим духом, говорит о будущем Суде: Ты, Господи, приговором, изреченным с небес против ассириян, дал мне понять, что сей Суд Твой, чрез богодухновенные Писания Твои, Ты сделал известным всем людям для того, чтобы наказываемые Тобою не могли сказать в оправдание свое, что они не знали о нем. |
| Духом немногим избранникам в особенных нуждах и обстоятельствах церковных. Таковы следующие дары: чудодействующая вера, исцеления, пророчества, различение духов, разные языки, истолкование языков ( 1Кор.12:9–10 ). И жизни Подателю. Что означает это наименование Св. Духа? Частью то, что Дух Святый есть виновник естественной жизни тварей: «Словом Господним сотворены небеса, и Духом уст Его все воинство их» ( Пс.32:6 ), – и что Он же есть хранитель и Владыка данной тварям жизни: «пошлешь Духа Твоего, созидаются (твари), и обновляешь лице земли» ( Пс.103:30 ). Все, что есть в видимой природе зеленеющего, благоухающего, питательного, целебного, освежающего, все что есть в ней величественного, стройного и прекрасного, все это есть проявление всемощной силы того же Духа Божия, который некогда носился над водою, т. е. над неустроенным веществом творения, и согревал его своею живительною силою. Но преимущественно Дух Святый есть податель жизни благодатной, духовной, сообщаемой в таинствах, которые суть не что иное, как проводники, или орудия действующей чрез них благодати Св. Духа. Так например в крещении человек рождается «водою и Духом» ( Ин.3:5 ); в миропомазании утверждается в новой жизни «помазанием от Святаго» ( 1Ин.2:20 ). Жизнь духовная или по духу, насаждаемая и утверждаемая благодатью Св. Духа, иначе называется жизнью нового человека, в противоположность жизни человека ветхого, или плотского. Последняя состоит в помышлении только о земном и временном и в искании его; первая же проявляется в направлении всех помышлений и желаний к Богу, как единому верховному благу, в стремлении к преискреннему общению с Ним посредством молитвы и богоуподобления. Душа, вкусившая сладость этого общения, не только свободна от пристрастия к земному и временному, но уже не может быть довольна ничем настоящим, земным и тленным, и в узах тела вздыхает о небесном жилище. Дух святый, податель жизни благодатной, свойственной членам церкви земной, подает вместе и жизнь вечно блаженную на небесах, и для участия в ней оживотворить самые тела умерших ( Рим.8:11 ). |
| – Ну, нет же Богу дела до каких-то наших мелочей, неужели Он должен всё контролировать, обо всем промышлять, это было бы оскорбительно для Него. Но это неправильно, Бог промышляет именно обо всем. Как лучи солнца – они падают на золотые купола церквей и отражаются в лужах, и при этом лучи солнца никак не оскверняются, – так и промышление Божие, – как о значительных событиях, так и о малозначительных, – ни в коей мере не умаляет достоинство Бога. То, что Он воссел на троне, не значит, что Он устранился. Наоборот, этим Он показывает нам, что Он много совершил для нас необходимого, и, если потребуется, Он встанет. Когда Стефана побивали камнями, он видел Сына Божьего, стоящего близ трона. Сказано: «Стефан же, будучи исполнен Духа Святаго, воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога» ( Деян.7:55 ). Мы должны быть успокоенными в осознании того, что Бог промышляет о нас каждую минуту. Но Бог действует в этом мире с открытием Своего лика и закрытием Своего лика. Вот это Библейское учение надо знать. Сказано: «скроешь лице Твое – мятутся, отнимешь дух их – умирают и в персть свою возвращаются; пошлешь дух Твой – созидаются» ( Пс.103:29–30 ). Что это означает: Бог действует с открытием Своего лика и сокрытием Своего лика? Как мы уже определились, Бог неизменяем, но мы переменчивы. Поэтому Господь, Который выстроил с нами отношения во всех аспектах нашего существования и Который не будет менять отношения с нами, Он действительно один и тот же во веки, без тени перемены. Но наши действия ставят нас в такое положение, что мы иногда существуем, созерцая лик Божий, то есть радуясь перед Ним. Как Давид говорил: «я в правде буду взирать на лице Твое; пробудившись, буду насыщаться образом Твоим» ( Пс.16:15 ), – то есть осознаю, что Бог с радостью взирает на меня. Но очень часто бывает, что мы чувствуем, как Господь действует с сокрытием Своего лица, с сокрытием Своей милости к нам. Один и тот же Бог может выступать для нас как милующий и как правосудно наказывающий. Но это не меняет Его любвеобильной природы. Если Бог нас наказывает, то надо помнить, что Господь кого любит, того наказывает и благоволит к тому. В Писании об этом прямо говорится: «Кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему» ( Притч.3:12 ). |
| Дан.7:9 . Видел я, наконец, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его – как чистая вóлна; престол Его – как пламя огня, колеса Его – пылающий огонь. Дан.7:10 . Огненная река выходила и проходила пред Ним; тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним; судьи сели, и раскрылись книги. Жизнь и деятельность одиннадцатого рога заканчивается судом над ним. Величественный вид Судии – Господа, вид Старца, свидетельствует о внушаемом Им благоговении; о совершеннейшей чистоте и святости Его существа говорит облекающая Его белая одежда и чистые, как волна, волосы ( Ис.1:18 ). 8 Его святая ревность символизируется огненным видом престола, а ее простирающееся на все живущее действие – истекающею из-под престола рекою. Окруженный бесчисленными сонмами Ангелов, призванных к участию в суде, Судия воссел на престоле, и «книги раскрылись», – обнаружились и подверглись обсуждению дела подсудимых, не скрытые от всеведения Божия. Дан.7:11 . Видел я тогда, что за изречение высокомерных слов, какие говорил рог, зверь был убит в глазах моих, и тело его сокрушено и предано на сожжение огню. Дан.7:12 . И у прочих зверей отнята власть их, и продолжение жизни дано им только на время и на срок. Результатом суда было полное уничтожение боговраждебной силы, воплотившейся в четвертом звере, – он был убит, и его тело отдано на сожжение огню (ср. Ис.66:24 ). Лишились власти и три первых зверя. Они погибли ранее, каждый в свое определенное Богом время. Дан.7:13 . Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. Дан.7:14 . И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится. Созерцаемый пророком суд над четвертым зверем завершился открытием вселенского, вечного и славного Царства святых Всевышнего ( Дан.7:27 ), возглавляемого Сыном Человеческим. В видении Он выступает в качестве отдельной от общества святых Вышнего личности. Последнее открылось ранее Его явления: одиннадцатый рог ведет войну со святыми, превозмогает их, пока не приходит Ветхий днями, производит суд, после которого является на облаках Сын Человеческий ( Дан.7:21–22 ). Во-вторых, он является личностью высшей, ибо таков смысл слов: «идущий на облаках небесных» ( Дан.7:13 ; ср. Пс.103:3 ; Ис.19:1 ; Наум.1:3 ; Мф.24:30 ; Откр.1:7 ). |
| Э. обозначает словом «tushiyya», заимствованным из комментария Саадии Гаона на Иов 26. 3, где тот переводит евр. tushiyya как араб. falsafa (философия). Так, в глоссе на Пс 103. 30 И. Э. пишет: «Люди с качеством mehqar утверждают, что все живое восстает после смерти, а люди с качеством tushiyya говорят, что универсальности сохраняются, а индивидуальность погибает». Главное философское сочинение И. Э.- «Yesod Mora» (Основа благоговения). Он описывает отношение Бога к миру в духе пантеистического эманационизма. Учение И. Э. о душе имеет неоплатонический характер: источником разумной души является универсальная душа, бессмертие достигается через воссоединение разумной души с мировой Душой, т. е. с Богом. Проблема Божественного знания решается И. Э. с позиции мусульм. аристотеликов. Так, знание Бога является знанием общего и включает частное лишь постольку, поскольку оно является частью общего. Такое ограничение Божественного знания находит выражение в учении о Божественном провидении (ивр. Hanghacha - управление, Промысел Божий в его универсальном аспекте). Индивидуальное Божественное Провидение (ивр. Hashgacha Pratit - индивидуальное Провидение, Промысел Божий, действующий в судьбе каждого человека) распространяется лишь на тех, кто достигли интеллектуального совершенства на пути приобщения к универсальному Разуму. И. Э. утверждал, что физические науки и астрология являются фундаментом любой отрасли иудейского знания. Он написал 3 трактата о числах, в к-рых рассматриваются инд. символы и идеи, касающиеся десятеричной системы. В «Книге единицы» И. Э. рассматривает инд. символы 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, с к-рыми он сопоставил буквы евр. алфавита от «алеф» до «тет». В «Книге числа» описана десятеричная система целых чисел со значением, определяемым по месту их расположения слева направо, при этом используется «ноль», к-рый он назвал galgal (ивр. колесо или круг). И. Э. написал свыше 50 работ по астрологии, наиболее известными являются трактаты: «Взаимодействия планет», «Дома Небес», «Знаки Зодиака», «О планетах», «Об аспектах», «Астрологические указатели пищи и вкуса». |
| описания. СПб., 1998; Васильев Л. С. Культы, религии, традиции в Китае. М., 2001; Клемен К. Жизнь мертвых в религиях человечества/Пер. с нем. А. Е. Махова. М., 2002. Э. П. Б. В. м. в Ветхом Завете Ветхозаветная идея В. м. базируется на том, что единственным владыкой жизни и смерти является Бог. Он «умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит» (1 Цар 2. 6; ср.: Втор 32. 39); Он «избавляет от могилы» (Пс 102. 4). Благодаря Ему человек может избежать ада и тления (Пс 15. 10). Окружающий мир также находится в Его власти. Мифы об умирающих и воскресающих богах, к-рые натуральные культы Др. Востока создавали на основании наблюдений за весенним возрождением жизни, были чужды израильскому народу. Для него возрождение природы, происходит ли оно весной или в момент всеобщего В. м. (Пс 103. 29-30), совершается под воздействием животворящего Духа Божия. Яхве может возвратить к жизни целый народ, осознавший свою неверность Богу, приведшую его к духовному разложению (Ос 6. 1-2), что как раз и происходит после вавилонского плена, когда плененный Израиль возвращается к жизни, подобно иссохшим костям, воскресшим «по слову Господню» (Иез 37. 1-14). Владыка жизни воздвигнет из праха Иерусалим (Ис 52. 1-2), оживит «мертвецов», к-рых «извергнет» земля, воскресит «мертвые тела» (Ис 26. 19-20). Эти метафорические образы, обращенные прежде всего к истории израильского народа, вместе с тем имеют и эсхатологическую перспективу. В них выражена абсолютная уверенность в победе над смертью, «последним врагом» человечества (1 Кор 15. 26): «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! Где твое жало? Ад! Где твоя победа?» (Ос 13. 14). Наряду с пророчествами о В. м., подразумевающими весь народ Божий, ветхозаветное откровение содержит пророчества и об индивидуальном воскресении. В этой связи особый интерес представляет библейское повествование об «отроке Яхве», в к-ром ветхозаветное предание усматривало образ праведника, страдавшего, подобно Иову, незаслуженно, умершего и погребенного «со злодеями», однако впосл. вернувшегося к жизни и ставшего «ходатаем» «за преступников» (Ис 53). Этот образ имел пропедевтическое значение. С его помощью народ Божий постепенно приходил к идее жертвенных страданий, к-рые могли носить искупительный характер. В новозаветном предании «отрок Яхве» всегда ассоциируется с Мессией, страданию, смерти и возвращению к жизни Которого уделяется большое внимание в Книге пророка Исаии. В масоретском тексте книги нет прямого упоминания о воскресении. Однако, согласно кумран. версии, слова пророка «на подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством» (Ис 53. 11), относящиеся к «отроку Яхве», могут читаться: «После страданий души Своей Он насытится светом» (1QIsab: ; ср.: LXX: π το πνου τς ψυχς ατο, δεξαι ατ φς) - и в контексте данного повествования могут быть интерпретированы как пророчество о В. м. |
| Почитание Г. достаточно поздно выделилось из культа Благовещения Пресв. Богородицы. Так, еще в кон. XII в. Новгородский архиеп. Гавриил строит церковь не во имя своего небесного патрона, а в честь Благовещения Пресв. Богородицы (ГИМ. Син. 330. Л. 281 об.). Древнейший зафиксированный в письменных источниках храм, освященный во имя Г., был построен в 1413 г. в Новгороде, на Хревкове ул. (ПСРЛ. М., 2000p. Т. 3. С. 404). Придел во имя Г. имеется в Благовещенском соборе Московского Кремля. В 30-х гг. XVI в. ц. во имя Г. как небесного покровителя вел. кн. Василия III была возведена в Кирилловом Белозерском мон-ре ( Баталов А . Л . Московское каменное зодчество кон. XVI в. М., 1996. С. 38, 153, 189, 378). K 1551 г. относится 1-е упоминание о ц. во имя арх. Гавриила на Чистых прудах (построенная в 1704-1707 на этом месте одноименная церковь получила название Меншикова башня). Мн. рус. князья носили в крещении имя Г.: Ярополк Изяславич († 1086), Всеволод Мстиславич († 1138), Ярослав Мстиславич († 1198), Ярополк Ярославич († после 1214), Святослав Всеволодович († 1253), Василий III Иоаннович († 1533). Гимнография В древней (до X в.) иерусалимской богослужебной традиции память архангелов Михаила и Г. совершалась 14 нояб. Согласно иерусалимскому Лекционарию V-VII вв., сохранившемуся в груз. переводе ( Tarchnishvili . Grand Lectionnaire. T. 2. [Pars. 1.] P. 62; [Pars. 2.] P. 51), 14 нояб. пели тропарь 4-го гласа «Множество архангелов», прокимен 4-го плагального, т. е. 8-го, гласа из Пс 103. В иерусалимском Тропологии (гимнографическом приложении к Лекционарию) на память архангелов приводится полное гимнографическое последование ( Метревели . Иадгари. С. 321-327). Эта традиция сохранилась в Александрийской Церкви, где память архангелов Михаила и Г. может совершаться 12, 13 или 14 нояб. 8 нояб., 26 марта и 13 июля стали в к-польской традиции основными днями почитания Г. Акцент в богослужении 8 нояб. делается на прославлении арх. Михаила (см. подробнее ст. Михаил, арх. ), но в гимнографическом последовании этого дня, к-рое фиксируется уже в студийских литургических памятниках, нек-рые песнопения посвящены Г.- стихиры, канон (отдельные тропари). |
| У храма – Батюшка, а какое значение в сохранении, укреплении семьи имеет пост? – Как же, пост – это воздержание! Пост – сдерживание нашей естественной потребности. Но в значительной мере еда – это привычка, даже не потребность. Просто избалованность наша. Простите, в курении – какая потребность? Это пристрастие, привычка. Так же как и сладкое. Можно, конечно, когда-то и сладкое употребить, но, между прочим, горечь нужна для пищеварения. Больше того: всякие искусственные добавки раздражают вкусовые рецепторы, а пользы-то от них нет. В Писании сказано: «Хлеб сердце человека укрепит» (Пс. 103:15). «Добро есть соль» (Лк. 14:34), – говорит Господь. Поэтому и встречали хлебом и солью. Это – самое главное, а остальное… Господь, конечно, балует нас, как малых детей. …Мы недавно проводили в последний путь, в райские обители отца Кирилла (Павлова). А старец вспоминал, как во время Великой Отечественной войны они два месяца лежали в снегу, под Сталинградом, сдерживая натиск танковой армии. Что там было есть? Так он почти до 98 лет дожил. Другой старец, отец Иосиф Сафронов, 30 лет служивший в д. Внуто Новгородской области, Соловки прошел, в 1937 г. бежал с двумя друзьями из лагеря в Карелии, и, питаясь корнями, они добрались до Финляндии. Там их приняли, но они не могли без России, вернулись на родину, где отца Иосифа опять посадили. Он отсидел, вышел и до 92 лет дожил. Это Господь дает здоровье. У нас все переживают – здравоохранение дорогое. А я думаю: лучше здоровье, чем бесплатное здравоохранение. – Батюшка, мне известны две православные семьи, которые распались. И в той, и в другой семьях жены-врачи не считали возможным соблюдать пост по медицинским соображениям. Есть какая-то закономерность между соблюдением поста и семейным благополучием? – Пост, как я сказал, это воздержание, сдерживание – и раздражения, и языка. А от чего происходят все ссоры? Он говорит, она ему отвечает, и начинается перепалка. Кто первый остановится – тот поступит правильно. Хотя в любой ссоре вина обоих есть. Но побеждает тот, кто молчит. Это проверено. |
| Царигородская херувимская песнь в Супрасальском Ирмологионе. 1596-1601 гг. (НБУВ ИР. Ф. 5391. Л. 292) Царигородская херувимская песнь в Супрасальском Ирмологионе. 1596-1601 гг. (НБУВ ИР. Ф. 5391. Л. 292) Доказательством глубокого освоения греко-балканского наследия в восточнослав. певч. культуре является адаптация его стилевых признаков в ряде отечественных напевов Обихода XV-XVI вв., в частности в киевском и нек-рых монастырских (супрасльский, межигорский (также киевский), киево-печерский). В супрасльских и киевских напевах Обихода повторы слогов и слов и словообрывы, идущие от визант. пения, использовались еще в кон. XVI - 1-й четв. XVII в., в демественном пении - в XVI в. В пространных песнопениях киевского напева, чья продолжительность была обусловлена литургическим чином (причастные стихи, «О Тебе радуется», херувимская песнь, Пс 103, «Блажен муж» и др.), присутствует витиеватое мелодическое наполнение, внешне сходное с калофоническим стилем. Не исключено, что укр. и белорус. монастырские певчие могли сами сочинять мелодии в духе византийских, используя их мелодико-ритмические элементы и опираясь на ладовые схемы греч. осмогласия. Типичное для греков пение с исоном , никогда не фиксировавшимся в нотной записи, повлияло и на демество, и, по-видимому, на ряд «пространных» знаменных распевов Обихода. Е. Ю. Шевчук В сер. XVII в. Г. р., выработанный в юго-зап. землях, был привнесен в Московскую Русь. Известны Ирмологионы с песнопениями Г. р., привезенные в сер.- 3-й четв. XVII в. в московские мон-ри укр. и белорус. священнослужителями: из Кутеинского мон-ря (ГИМ. Син. певч. 1381, 20-30-е гг. XVII в.), свящ. Тимофеем Куликовичем из братской ц. Рождества св. Иоанна Предтечи в Белом Ковеле (Оршанского воеводства) (ГИМ. Син. певч. 1368, 1652 г.), из смоленского Свято-Троицкого мон-ря (ГИМ. Увар. 807, 1695 г.) и др.. Т. о., украинско-белорус. Г. р. стал к кон. XVII в. составной частью новой московской традиции, отличающейся по жанрам и стилю. В нач. 50-х гг. XVII в. началось активное освоение греч. и киевского пения в Москве в ходе проводимой патриархом Никоном богослужебной реформы. В то время столицу часто посещали греч. иерархи со своими клириками и церковными хорами. Особое значение для выработки местной редакции Г. р. имела деятельность иеродиак. Мелетия Грека , прибывшего в Москву по приглашению царя Алексея Михайловича и обучавшего в 1656-1662 гг. греч. пению патриарших певчих и государевых певчих дьяков . Напевы Мелетия получили название «мелетиев перевод» (не сохр.); возможно, это название свидетельствует о существовании др. версий Г. р. для тех же песнопений. Школа Мелетия, вероятно, продолжала действовать и позднее: в 1671-1673 гг. в Москве находился иеродиак. Феодосий, приехавший к Мелетию от Ираклийского митр. Варфоломея «для ради учения божественнаго пения» ( Фонкич. 1997. С. 160-172). |
|
|
