| 926 См. его Изъясн. на этот Пс. – По мнению же новейших защитников гипотезы о Маккавейских псалмах, 127 псалом относится к обстоятельствам, описанным в 1Макк.12:53–13, 3 и 14, 25 и дал. (См Hitzig Psalmencommentar); но мы не останавливаемся на этом мнении, так как в цитированных местах 1 Макк. незаметно почти никакого отношения к содержанию псалма, да к тому же мнение это опровергает самым положением псалма в числе песней степеней, которые, по всем вероятным основаниям и согласному признанию большинства ученых, находились уже в богослужебном употреблении во времена ближайшие к возвращению из плена (См. песнях степеней Hengst – Comment, Bunsen – Bibelwork, Ehrt – Abfassungszeit Psalters S 103–103 и др., и у нас в Воск. Чт. 1856/7 41, стр. 390–1). 927 Мнение о происхождении 126 пс. от Соломона у нас высказывают: В Преосв. Филарет Митр. Московский (в начертании Библ. Истр. стр. 374 изд. 1819), Арсений М. Киевский (Введ. в св. кн. В. З. Киев 1878, стр. 89), прот. Богословский (Св. Ист. В. З. стр. 419 изд. 4-е), прот. Г. Павский (в Обозр. псалмов стр. 36), архим. Михаил (в Чт. Общ. Люб. Дух. просв., 1872 г. 1, стр.41); из новейших иностранных ученых его защищают: O V Gerlach, Toluck, Hengstenberg, Moll и др. 952 См. Руков. к чтению Свящ. Пис. В. и Н. Завета М. Амвросия: Чт. об истории кн. Св. Пис., Лебедева, М. 1860 стр. 70–71; Ист. кн. Св. П. в перев. Гуляева – предисл. и др. 956 Единственные признаки позднейшего происхождения псалма находят в положении его в конце Псалтири и притом между песнями степеней, – что, как уже выше было замечено, само по себе не ведет еще к желаемому заключению, – и потом в употреблении некоторых грамматических форм и сочетаний, свойственных будто бы исключительно позднейшему периоду священной еврейской письменности, но на самом деле встречающихся и в древних писаниях, каковы по указаниям Гитцига, Ленгерке и отчасти Генсгстенберга; арамейская форма окончания _ в слове в ст. 4 вм. , как напр. в Пс.16:6, 60:13 и уже Исх.15:2 ; употребление суффикса единств при множественном окончании в слове ст. 12, как уже Втор.28:50 , если только еще можно поручиться за правильность нынешней пунктуации, и сочетание in st. c совершенно синонимических слов (в ст. 3 и в ст. 6 ), примеры которого мы видим уже в Быт.49 , Суд.5 ; Пс.18:72 (евр.) и мн. др. |
| В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII-VIII вв., описание служб в В. ч. более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа «Страшно впасть в руки Бога Живого» и читать Евангелие (Лк 22. 1-6 или 1-46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних арм. памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16-20; Езек 36. 25-36; Рим 6. 3-10; Лк 15. 1-10). Служба 9-го часа (единственная описанная в арм. переводе Лекционария) представляла собой вечерню с литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа «Долготерпение Господа непревзойденно», а после «Свете тихий» следовали чтения (Быт 22. 1-19, Притч 9. 1-12, Ис 61. 1-6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15-26; 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 20-24 (Евангелие в В. ч. читалось без аллилуиария ); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина литургии ап. Иакова): «Глас пророческий, в притчах слышанный»; тропарь на перенесение Даров: «Агнец Божий» (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа «Сегодня Иисус учение» или 2-го гласа «Вечери Твоея»). В конце литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3-30 или Мк 14. 12-36; по нек-рым ркп. ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа «Благословим Отца» или 2-го гласа «Во всем достоин Ты хваления»). Все чтения В. ч. так или иначе связаны с Тайной вечерей ( Кекелидзе. Канонарь. С. 74-76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111-115; [Pars 2] P. 89-92). |
| Такой именно смысл заставляет нас приписывать рассматриваемому выражению («и приложился») и то соображение, что это «приложение», или снисхождение в scheol, рассматривается как явление утешительное. Так, Иаков видит для себя утешение в том, что он сойдет в преисподнюю и соединится с душою сына, тело которого, как предполагал он, было уже растерзано зверями ( Быт.27:35 ) 42 . Если в ветхозаветных книгах раннейшего происхождения scheol изображается как место, лишенное радостей, – место безмолвия ( Пс.103:17 ; Иов.3:17–19 ; ср. Пс.30:18 ), место, где смолкнет хвала Богу ( Ис.38:18–19 ; Пс.113:25 ; Пс.87:11–13 ), то отчасти уже в этих же книгах, и особенно в позднейших, можно указать такие места, в которых довольно ясно полагается различие между состоянием праведников и грешников. Одним из несомненных и очень древних доказательств того, что Ветхому Завету не была чужда надежда на лучшее состояние за гробом 43 , может служить библейский факт взятия Илии и Еноха 44 на небо ( Быт.5:24 ; 4Цар.2:11 ; ср. Сир.44:15 ; Евр.11:5 ). Ту же надежду выражает Давид ( Пс.15:8–10 ; ср. Пс.16:15 ). Указание на нее можно видеть и в других священных книгах Ветхого Завета (например, Прем.3:1–3, 5:15; 6:18–20 ; Иов.19:25–27 , и др.) 45 . Но то, что для ветхозаветного праведника было только предметом чаяния, с наступлением новозаветного царства исполнилось ( 1Пет.3:18–19 ), и то, что там высказывалось не всегда ясно и определенно, в Новом Завете раскрывается с наглядною очевидностию. Здесь, в новозаветном учении, загробное состояние душ по разлучении их с телом представляется не как состояние путников в одной и той же общей гостинице, где путешественники находят один и тот же прием и где они предаются общему сну. Нет, участь верующих совершенно отлична от участи тех, кои забыли Бога. Общее у них лишь только то, что души их не умирают и сознание им не изменяет ( Мф.10:28 ; Лк.20:36, 16:19–31 ). Праведник не подчиняется смерти, как своему господину: если он и умирает, то переходит только в уготованное ему жилище ( Ин.14:1–2, 17:24 ) – чрез смерть к жизни 46 , которая начинается для него уже тотчас по смерти ( Ин.5:24; 11:25–26 ); он мертв, но лишь постольку, поскольку не восстановлена целостность его существа ( Рим.8:11 ), душою же своею он живет и пребывает в стране живых ( Откр.7:9 ; Евр.12:22 ) – на своей родине у Господа ( 2Кор.5:8 ; Флп.1:23 ), к Которому он стремился еще здесь, на земле ( Откр.14:13 ), и Которому он служит по отшествии из этой жизни день и ночь ( Откр.7:15 ). |
| Philoc. 2. 1-2; Epiph. Adv. haer. 64. 6); 2) обращенные к Амвросию замечание О. об ответственности экзегета и просьба молиться, чтобы Бог даровал ему необходимые для работы духовные способности ( Epiph. Adv. haer. 64. 7); 3) заимствованное из иудейской традиции сравнение Свящ. Писания со множеством комнат с разными замками, к которым экзегет должен подобрать правильные ключи ( Orig. Philoc. 2. 3); 4) изложение учения о богодухновенности всего Свящ. Писания (Ibid. 2. 4-5); 5) перечисление 22 книг ВЗ, соответствующих 22 буквам евр. алфавита (Ibid. 3. 1; Euseb. Hist. eccl. VI 25. 1-2). До недавнего времени считалось, что к этому сочинению О. относятся отрывки из толкований на Пс 6, 15 и 18, сохранившиеся наряду с отрывком из предисловия в составе лат. перевода соч. «Апология Оригена» сщмч. Памфила ( Pamphil. Apol. pro Orig. 143, 145, 148, 157; см.: CPG, N 1425. 2-4). Однако после обнаружения в 2012 г. греч. оригинала гомилий О. на Пс 15 стало ясно, что цитируемые толкования на этот псалом ( Pamphil. Apol. pro Orig. 143, 145) взяты из гомилий (см.: Orig. In Ps. hom. gr. 15. 2. 8; ср.: Perrone. 2015. S. 8). Возможно, к гомилиям восходит и цитата из толкований на Пс 18 ( Pamphil. Apol. pro Orig. 148), тогда как отрывок толкования на Пс 6 (Ibid. 157) заимствован из малого или большого комментария, т. к. в перечне блж. Иеронима нет упоминания о гомилиях на этот псалом. Нельзя исключать, что отрывки из малого комментария присутствуют также в катенах, однако их невозможно с уверенностью отличить от цитат, заимствованных из большого комментария и гомилий. 2. «Комментарий на Псалтирь» (In Psalmos commentarii=In Ps. fragm.; CPG, N 1426), сохранились лишь отрывки. Согласно перечню блж. Иеронима ( Hieron. Ep. 33. 4. 3), в этом комментарии была истолкована не вся Псалтирь, но лишь 41 псалом (Пс 1-16, 20, 24, 29, 38, 40, 43-46, 50-53, 57-59, 62-65, 68, 70-72, 103; Нотен полагает, что упоминание Пс 103 ошибочно и в действительности комментарий относился к Пс 118; см.: Nautin. 1977. P. |
| 1-я пол. ст. услышати м гласъ хвалы твое, т. е., чтобы слушать воспеваемые певцами при жертвоприношениях песни в прославление Твое Господи. Местоимения м и твое в греч. т. читаются только в Альд. и Комп. Библиях и у бл. Феодорита; но в кодд. Ват., Син., Алекс., у Евсевия, также в Вульгате, равно еврейскому, их нет. и. Гди, возлюбихъ дом твоег и мсто славы твое. 8. Господи! возлюбил я обитель дома Твоего и место жилища славы Твоей. 9. Не погуби души моей с грешниками и жизни моей с кровожадными, ихже въ рк десница ихъ исполнис мзды. 10. у которых в руках злодейство, и которых правая рука полна мздоимства. 9–10. Погубить душу или жизнь=лишить жизни (ср. Суд.18:25 и Пс.103:29 ), истребить с лица земли (ср. Быт.18:23–25, 28, 31, 32 и 19:13, 15, 17 и 24–25), а также – предать вечному осуждению на мучения во аде ( Мф.10:28, 39; 16:25 , ср. 11:23–24). Такой именно участи по суду Божий должна подвергаться все вообще нечестивые, особенно люди жестокие и кровожадные ( мжи кровей Пс.5:7 ), готовые на всякое злодеяние ( ихже въ рк – у которых всякое беззаконное дело в руках, или под руками, т. е. всегда близко к исполнению) и неправедные судии и правители, которых вся деятельность ( десница ихъ – правая, наиболее действующая рука) направлена к тому, чтобы брать взятки ( исполнис мзды) и за подкуп извращать справедливость и правосудие ( 1Цар.8:3 ; Пс.14:5 ; Пс.5:23 ). Той же участи по суду Божию должен бн был ожидать себе и псалмопевец, если бы он, как старались представить враги его, действительно принадлежал к подобного рода нечестивым людям или состоял в общении с ними. Поэтому, представив доказательства в свое оправдание, он и молит Господа не погубить его с такого рода нечестивцами, к которым стараются причислить его враги его, т. е. иначе говоря признать его по Своему суду невиновным в их нечестии, или совершенно оправданным от взводимых на него обвинений. Азъ же моею ходихъ: избави м, гди, и помилй м. 11. А я хожу в моей непорочности; избавь меня, [Господи,] и помилуй меня. |
| P. 121—129. 861 II/16=B54 (отсутствует в греч. и рус. пер.). 862 Лк. 1:35. 863 Пс. 137:7 (Пешитта). 864 4 Цар. 19:34 (Пешитта). 865 II/16,2—3=B54 (390). 866 Крестителем. 867 Ср. Кол. 1:2. 868 II/16,5—6=B54 (390—391). 869 Употреблен тот же глагол, что в Быт. 1:2 («и Дух Божий носился над водою»). 870 II/16,7=B54 (391). 871 Главы о знании 1,12—13. 872 Pseudo–Supplementa 50. 873 Речь идет о молитве вслух. 874 II/6,1—4. 875 II/10,4. 876 I/58 (308)=B6 (82—83). 877 I/56 (289)=B4 (58). 878 II/8,25. 879 Быт. 2:21. 880 Быт. 15:12. 881 Главы о знании IV,95. 882 Сир. термин «arpella можно перевести как «туча», «густой туман», «тьма». 883 Исх. 20:21. 884 См. Дионисий Ареопагит. О мистическом богословии 1—5; Послание 10. 885 Пс. 35:7. 886 Пс. 17:10 (Пешитта). Рус. Синод. пер.: «и мрак под ногами Его». 887 Главы о знании I,51—52. 888 Главы о знании IV,48. 889 Сир. dummara означает также «изумление». 890 II/35,4. 891 I/3 (17)=B3 (20). 892 I/21 (103)=B35 (259). 893 Главы о знании I,67. Ср. I/21 (99—100)=B35 (254). 894 I/57 (301)=B5 (73). 895 Главы о знании III,20. 896 II/10,2. 897 I/21 (101—103)=B35 (254—257). 898 I/56 (289—290)=B4 (58). 899 Ср. Афанасий Александрийский. Житие св. Антония 62. 900 I/21 (105)=B35 (260—261). 901 I/31 (141)=B53 (388). 902 Ср. 2 Кор. 12:2. 903 B71 (492—493). 904 Или «свободой помыслов». 905 Т. е. от страха и страдания. 906 Или «свободе помыслов». 907 II/20,10—11. Букв. «как свойственно чину детей». 908 II/29,9. Ср. Пс. 4:8. 909 II/18,16. 910 Ср. 2 Кор. 7:10. 911 II/24,2. 912 II/8,1. 913 Ср. Евагрий. Гностические главы 4,42. 914 Там же 4,40. 915 II/35,12—13. 916 В старых русских переводах термин обычно передавался словом «упоение». Однако в современном русском языке слово «упоение» употребляется только в переносном смысле («самозабвенное наслаждение чем–либо»), не имеющем какого–либо отношения к алкоголю, в то время как у Исаака слово rawwayuta связано именно с символикой вина и опьянения. 917 Подробный анализ этой темы в святоотеческой традиции см. в специальном исследовании: H. |
| Наши рассуждения вызывают вопрос: какие представляет Иисус Христос побуждения к тому, чтобы не отдаваться беспокойным заботам, несовместимым с упованием, которое должны иметь люди на Бога как на своего Отца? Братие христиане! Мудрый и благодетельный Божий Промысл неусыпно печется не только о нуждах людей, даже самых негодных, бесчестных и неправедных, но и о бессловесных тварях. Раскройте книгу, знакомую и милую всем нам,— Псалтирь. Вот псалом 146. Читаю: «Он... дает скоту пищу его и птенцам ворона, взывающим к Нему» (Пс. 146:8, 9). Вот псалом 103: «Все (создания Твои) от Тебя ожидают, чтобы Ты дал им пищу... в свое время. Даешь им — принимают, отверзаешь руку Твою — насыщаются благом» (Пс. 103:27, 28). Вот псалом 135, где сказано: «Он дает пищу всякой плоти, ибо вовек милость Его» (Пс. 135:25). В этих и других псалмах пророк Божий словно живописует величественную картину: как растет трава, как питается скот, как земля открывает свои недра, чтобы дать пищу всякой плоти; как весной Господь насыщает миллионы мелких птичек и бабочек, и десница Божия на всякое время, на всякий час отверзается, ниспосылая благость, здоровье, счастье всему живущему под солнцем. О, люди! Вам дан разум, чтобы уразуметь Божию силу! О, христиане! Мы имеем Евангелие, чтобы понять, что многопопечительность о мирских вещах, скопидомство находятся в противоречии с учением евангельским (см. Мф. 6:24 и далее). Что же выходит? У одного миллион, у другого нет ни копейки, у одного дом падает от старания сделать из него подобие царского дворца, а у другого нет места для койки, для одра, чтобы приклонить печальную, утружденную, бедную голову. Отнимают у других то, что Сам Бог дает всем. А Бог дает так много, так много! Вот Он дает нам Единородного Сына Своего Иисуса. Разве Он может отказать нам в вещах маловажных, потребных для временной жизни? Воспряньте, души христианские! Будем думать о приближающемся празднике пришествия в мир Спасителя. Не будем ограничивать свою деятельность перед праздником покупкой роскошных снедей, приготовлением новых одежд и украшений, изобретением опьяняющих увеселений и опасных для души забав. |
| В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII-VIII вв., описание служб в Великий Четверг более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа " Страшно впасть в руки Бога Живого " и читать Евангелие (Лк 22. 1-6 или 1-46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних армянских памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16-20; Езек 36. 25-36; Рим 6. 3-10; Лк 15. 1-10). Служба 9-го часа (единственная описанная в армянском переводе Лекционария) представляла собой вечерню с Литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа " Долготерпение Господа непревзойденно " , а после " Свете тихий " следовали чтения (Быт 22. 1-19, Притч 9. 1-12, Ис 61. 1-6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15-26; 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 20-24 (Евангелие в Великий Четверг читалось без аллилуиария); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина Литургии ап. Иакова): " Глас пророческий, в притчах слышанный " ; тропарь на перенесение Даров: " Агнец Божий " (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа " Сегодня Иисус учение " или 2-го гласа " Вечери Твоея " ). В конце Литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3-30 или Мк 14. 12-36; по некоторым рукописям ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа " Благословим Отца " или 2-го гласа " Во всем достоин Ты хваления " ). Все чтения в Великого Четверга так или иначе связаны с Тайной вечерей (Кекелидзе. Канонарь. С. 74-76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111-115; [Pars 2] P. 89-92). |
| Е.А. Авдеенко Кафизма XIV Пс.103:25 Это – море великое и широкоохватное 497 , там движущееся, и [ему] нет числа, животные малые с великими. «Широкоохватное» – в Писании часто подчеркивается, что морю (особенно если оно – образ сатанинских сил) положены пределы. «Движущееся» ремес – перевод «пресмыкающееся» (LXX, ТМс), «гади» (LXXc) слишком узкий; стр. сказанное Ною после Потопа: «все движущееся (ремес), что живо, будет вам в пищу» ( Быт.9:3 ). «Море» – так названа «жизнь человеческая по причине непостоянства и вечного движения в ее делах, – «море» житейское» (ПсСвОт). «В высшем смысле «море сие – великое и пространное, тамо гади, ихже несть числа» есть сердце человеческое со всеми помыслами и желаниями… порождениями злых духов» (ПсСвОт). Пс.103:26 Там корабли ходят, левиафан сей, которого Ты сформовал – поиграть им. «Корабли» – сравнительно с живностью моря (житейского) или движениями глубокого человеческого сердца, корабли суть создания человеческого разума, которые «ходят» по морю, имея цель и маршрут. В контексте символических значений стихов 25 и 26, «корабли» – это цивилизованные образования человечества и продукт организованной деятельности. «Корабли» здесь – символ могущества человека – богоборческого могущества человека 498 , поскольку сразу за «кораблями» является весьма редко упоминаемый «левиафан». Ливйатан – «извивающийся, вьюн, свитый, крученый», возможно, «связанный», чудовище морское (LXX: дракон). В Книге Иова сатана описан под видом двух символических животных: бехемот («скоты, скотье», скотов скот, скотовище) и морское чудовище ливйатан (левиафан). Описанию бехемот " а и левиафана посвящена большая часть Второй речи Господа к Иову ( Иов.40:15 /40:10 ц.-слав.). По смыслу всей Книги, по контексту речей Господа Иову, при тщательном анализе текстов на древнееврейском и древнегреческом языках 499 , согласно христианской традиции, бехемот и левиафан – образы диавола. |
| Разделы портала «Азбука веры» §17. Учение о творении в шестодневе ( Быт. 1 ) В истории патриархов в главах 12–25 говорится в основном об Аврааме, в главах 25–36 — об Исааке и Иакове, а в главах 37–50 — об Иосифе. В целом же книга учит: — благости и всемогуществе Бога, Творца Вселенной и человека, — противлении людей воле Божией и последствиях греха, — создании народа Божия, очага грядущего спасения мира, промыслительном сохранении предков этого народа среди испытаний. Изучая ткань повествования Пролога, нужно сначала уяснить: какую мысль, какое учение преподает нам священный автор под покровом образов и символов. Библия не касается научного, рационально-постижимого аспекта миротворения. Она не руководство по астрономии или биологии. Цель ее: возвестить людям — любой цивилизации и любой эпохи — Откровение о Боге. Первую главу Бытия следует рассматривать не в связи с научными достижениями нашего времени, а в связи с религиозно-философскими взглядами язычества, против которого она направлена (начало такому подходу положил еще Евсевий Кесарийский ). В этих верованиях, которые исповедовали люди повсюду от Индии до Греции, просматриваются основные религиозно-философские воззрения: Многим из этих воззрений суждена была долгая жизнь, а в эпоху создания Библии они полностью господствовали среди окружавших Израиль народов. «Христианское богословие, — пишет С. Трубецкой, — слагалось в борьбе с ересями. Еврейская религиозная мысль развивалась в упорной и тяжелой борьбе с язычеством — иноземного и отечественного происхождения». Тема этого противостояния сокровенно присутствует уже в первой главе Бытия — в Шестодневе. Однако деяния Творца постигаются ветхозаветными мудрецами и через созерцание природы. Так Пс. 8 говорит о величии мироздания, в сравнении с которым человек кажется таким ничтожным; и, однако, по воле Господней он поставлен почти наравне с ангелами. Пс.103 , описывая многообразные явления природы, свидетельствует, что творчество Божие есть продолжающийся процесс, что Господь постоянно поддерживает бытие мира. Небо и земля, стихии и жизнь самим своим существованием прославляют мудрость Творца ( Пс.148 ). Эта божественная Премудрость определяет стройность законов природы ( Иов.28 ). В Ветхом Завете Премудрость Божия нередко олицетворяется. В Притч.8:22 сл. она говорит: «Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони: от века я помазана, от начала, прежде бытия земли. Я родилась, когда еще не существовали бездны». Проявляется Мудрость в Слове Божием, которое есть свободное осуществление Высшего Разума и Всемогущества ( Ис.55:10–11 ; Пс.148:5 ). |
|
|
