Вот, напр., с какой ясностью и определенностью учил св. Кирилл Иерусалимский о кончине мира, в смысле, только обновления его, а, отнюдь, не уничтожения, как некоторые, вопреки Писанию, думали: «Приидет, – говорит он, – с небес Господь наш Иисус Христос, приидет со славою при скончании мира сего в последний день. Ибо будет скончание мира сего, и сотворенный мир сей обновится. Поскольку разврат, татьба, и любодеяние, и всякий род грехов крайне распространились, и кровопролитие следует за кровопролитием ( Ос.4:2 ) в мире, то, чтобы сие чудное обиталище тварей не осталось навсегда исполненным беззакония, прейдет мир сей, дабы снова явиться лучшим... Не будем скорбеть, что мы одни умираем; и звезды скончаются, но, конечно, восстанут снова. Свиет Господь небеса, но не для того, чтобы истребить их, а, чтобы опять воздвигнуть в лучшем виде». Затем, св. Кирилл, имея в виду возражение противников, ссылающихся на слова Псалмопевца: та (т. е. небо и земля) погибнут ( Пс.101:26 ), обращает их внимание на дальнейшие слова: и яко риза обетшают, и яко одежду свиеши я, и изменятся (ст. Пс.101:27 ), и так заключает речь свою: «Как человеку приписывается погибель, по сказанному: видите, яко праведный погибе, и никто же не приемлет сердцем ( Ис.57:1 ), а, между тем, ожидается его воскресение; так, равно, ожидаем некоторого воскресения небес» 935 . Василий же Великий к этому присовокупляет мысль о необходимости обновления мира уже по тому одному, что он внутренне и неразрывно связан с судьбою человека. «Необходимо, – говорит он, – миру измениться, если и состояние душ перейдет в другой род жизни». Ибо, как настоящая жизнь наша имеет качества, сродные сему миру; так и будущее состояние наших душ получит жребий, свойственный своему состоянию 936 . Эту же мысль повторяет св. Григорий Нисский , указывая на то, что человек так относится ко вселенной, как часть – к целому, и что, поэтому, обновление его через воскресение необходимо предполагает подобное же обновление всего мира 937 . А св. Амвросий от имеющей некогда обновиться, вместе с воскресшим человечеством, вселенной, мысленно поднимается к Тому, Кто, именно, имеет произвести это всеобщее возобновление твари, и Кто уже самым делом предизобразил его в своем собственном воскресении, и, следующим характерным образом, выражает свою мысль: «Во Христе воскрес мир, в Нем же воскресло небо, и в Нем воскресла земля» 938 .

http://azbyka.ru/otechnik/Silvestr_Malev...

Пс.101:26 .  В началех Ты, Господи, землю основал еси и дела руку Твоею суть небеса Пс.101:27 .  Та погибнут, Ты же пребываеши; и вся яко риза обетшают, и яко одежду свиеши я, и изменятся Ты, говорит, Господи, в начале мира основал и утвердил землю, и дела творческой силы Твоей суть небеса, т. е. первое небо, твердь, ибо в начале, говорит, Бог сотворил небо и землю ( Быт. 1:1 ); также: и назвал Бог твердь небом (там же 8. ст.)(1). Небеса погибнут, т. е. как творения, изменятся, а Ты, как Творец, остаешься всегда неизменным. И небеса и первое и второе, или вместе с ними и земля обветшают от непрерывного употребления и многовременности, как ветшает и одежда от долговременного и частого употребления, по словам Исихия. Ибо небеса сии Ты совьешь и соберешь столь удобно, как легко складывают одежду; и они изменятся, чем Давид выражает великую силу и всемогущество Христа. Причем заметь, что вышесказанный глагол: погибнут, несколько ниже заменил глаголом: изменятся, давая сим знать, что выражение: погибнут, означает то же что: изменятся, подновятся сии небеса истлением; почему и Павел говорит: проходит образ мира сего ( 1Кор. 7:31 ). Дидим и другие полагают, что как одежда складывается, по окончании назначенного ей срока употребления, так и небо изменится в лучшее, когда будет лучшее и обширнейшее употребление его.(2) (1)Слова великого Василия: Какие бы-то были бесплотные руки у бесплотного Бога, сотворившие небеса? Единородный и Св. Дух, как тот же пророк, изъясняя, говорит: словом Господа небеса утвердились и Духом уст Его вся сила их. Феодорита: Ты, Владыка, преобразуешь тварь, как Тебе угодно; а Сам имеешь естество непреложное и неизменное. A сие божественный Апостол усвояет ипостаси (т. е. лицу) Сына в послании к Евреям, но в Сыне мы видим Отца; ибо что Он (Отец) творит, то и Сын также творит, и одно и то же естество признается в том и в другом; ибо мы видим одно действие в Троице. Дидима: Выражение в начале разрушает мнение тех, которые говорят, что земля есть начальная стихия всего, и что все произведено из нее, ибо из него видно, что она не есть начало. А то, что сказано о Боге: вешающий землю ни на чем ( Иов. 38:4 ), показывает, что она во вселенной занимает среднее место.

http://azbyka.ru/otechnik/Evfimij_Zigabe...

В евр. несколько другая мысль (см. рус. Библию). «От малых от земли раздели я в животе их» — устрани их еще при жизни (не только смерти) от «малых», обижаемых; но в греч. «уничтожив (πολων) от земли, раздели их в жизни». «Сокровенных Твоих» — сокровищ. 897.  Moll. Psalter. I, 26. Duhm. Die Psalmen, 46–50, 77–80. Gunkel. Ausgewahlte Psalmen, 111–122. 898.  Диаковский Е. Последование часов и изобр., 29. 899.  Диаковский Е. Последование часов и изобр., 135 и д. В Коптской и Эфиопской (Абиссинской) Церкви 3-й час имеет псалмы: 19, 22, 23, 25, 28, 29, 33, 40, 42, 44, 45, 46, наш тропарь со стихом и Богородичен, но на Славу еще другой тропарь, длиннее, с прошением об обновлении в нас Духа всех дарований, между прочим и Духа пророчества, наш стих часа, по Трисвятом «Царю Небесный», «Якоже посреде ученик», «В храме стояще славы Твоея»; заключительная молитва просит о ниспослании благодати Духа Святого и добродетельной жизни; в эфиопском Часослове еще две молитвы аналогичного содержания (Еп. Порфирий. Вероучение, богослужение… коптов, 57–61. Тураев Б. Часослов ефиопской церкви, 47–53). На римско-католическом 3 часе гимн просит Духа Святого (Nunc sancte) излиться в нас, чтобы язык, мысль, чувство звучали исповеданием, чтобы пылала любовь к ближним; три чередные отдела 118 псалма, антифоны к ним в обыкновенные воскресенья — аллилуиа, в будни «Настави мя» (Пс. 118, 35), capitulum сообразно времени из Ветхого или Нового Завета с соответствующими респонсориями, в будни коленопреклоненно (как и на 6 и 9 ч.) Kyrie eleyson, Christe eleyson, Kyrie eleyson, Отче наш — тайно, с концом его в качестве респонсория, и еще респонсории: Пс. 79, 8 (прошение об обращении), «Возстани Христе, помози нам и избави нас имене ради Твоего» (по Пс. 42, 27), Пс. 101, 2 (об услышании молитвы), соответствующая воспоминанию дня молитва (Breviarium romanum. I, 43–46). 900. «Малодушия», λιγοψυχας, от ψχος — холод, — должно быть, удушливая жара. 901. «Равнодушие», σψυχος, — с евр. равный мне или то, что я, alter-ego; «владыко мой», γμων, должно быть, в смысле очень уважаемый, в евр.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=723...

Иначе, неужели св. Палама и отцы соборов не сознавали этих обвинений? Каким же образом произошло, что св. Палама совершенно опроверг на соборах обвинения таких ученых мужей, каковы были: Варлаам, Акиндин, Никифор Григорас, Митрополиты Ефесский и Газский, Патриарх Константинопольский Калека, Патриарх Антиохийский Игнатий и другие? Это непременно должно было произойти. Свет истины восторжествовал над тьмой заблуждений. Сущность и действия Божии различаются в наших умопредставлениях, и это умопредставляемое различие их, имеющее основание в самом Боге, подтверждается словом Божиим и учением отцов Церкви. Ибо когда в одном месте св. Писания говорится, что Бог вовсе невидим, а в другом, что Его видят Ангелы и святые, тогда, по изъяснению св. отцов, под невидимым в Боге должно разуметь сущность Божию, а под видимым славу, отблеск, действие Божественной сущности 116 . «И как можно сказать, говорит св. Василий Великий , что творчество есть сущность, или промыслительность, или также предведение опять сущность; и вообще всякое действие назвать сущностью 117 ?» «Иное быть Богом, скажем словами блаженного Августина , иное – Отцом. Хотя отчество и сущность (в Боге) едино суть; но нельзя сказать, будто Отец по отчеству есть Бог, по отчеству – премудр. Такова была всегда твердая мысль у наших отцов, и они отвергали Аномеев, как заблудивших далеко от предела веры, за то, что сии еретики уничтожали всякое различие между существом и свойствами Божиими 118 .» Равным образом в св. Писании свойства Божии изображаются различно, иначе напр., изображается вечность ( Пс.101:26–28 ), иначе вездесущие ( Пс.138:7–10 ), иначе благость ( Пс.144:9 ), иначе правосудие и премудрость. ( Мк.16:27 . Пс.103:24 и проч.) На этом основании мы естественно научаемся различать в своих умопредставлениях многочисленные свойства Божии, и вместе с св. Григорием Паламой никак не может согласиться, чтобы одно и то же значили в Боге, напр. духовность и вечность, вездесущие и благость, правосудие и премудрость, хотя Бог точно, как существо простейшее, весь есть благость, весь премудрость, весь вечен, духовен, вездесущь, и хотя все свойства Его в Нем нераздельны между собой и составляют едино 119 .

http://azbyka.ru/otechnik/Modest_Strelbi...

" Ибо не уместно ли врачей и тогда, как они дают нам врачевства горькие и неприятные, благодарить за выздоровление тела, а к Богу из-за того, что кажется нам нерадостным, оставаться неблагодарными, не разумея, что все бывает по Его промышлению и на пользу нам. В таком разумении и в такой вере в Бога - спасение и покой души " (преподобный Антоний Великий. Цит. по 8:59). " Всеблагой Господь праведным посылает различные скорби, во-первых, для того, чтобы не ослабевали в подвигах благочестия и, разленившись, не уклонились в противную сторону и не погибли Во-вторых, праведным Господь посылает различные скорби для того, чтобы через это они совершенно очистились от грехов и страстей и получили велие воздаяние в будущем веке по сказанному: яко злато в горниле искуси их, и яко всеплодие жертвенное прият я (см. Зах.13:9; Мал.3:3). На грешных же наводит Господь различные напасти и болезни, чтобы привлечь их к покаянию, как Он Сам говорит во святом Евангелии: приидох призвати не праведные, но грешныя на покаяние " (101:83). Дополним сказанное о положительном значении наказания и смерти еще и тем, что они порождают спасительное чувство - страх Божий (страх Господень), значение которого очень велико. Ибо страх Божий: начало мудрости (Пс.110:10; Прит.1:7; 9:10); отводит от зла (Прит.16:6); ведет к жизни (Прит.19:23); начало, полнота, венец, корень премудрости (Сир.1:15,16,18,20); отгоняет грехи (Сир.16:21). (См. также: Пс.33:8,10; 102:11,13,17; 111:1; 113:21; 127:1; 144:19; Прит.8:13; 10:27; 14:26,27; 15:33; 16:6; 19:23; Ис.33:6; Сир.1:11,12,13; 2:7,9; 10:25; 19:18; 21:13; 23:36; 25:8,14; 33:1; 34:14,15; 40:26,27,28; Идф.16:15). Страх суда Божия спасает от греха и вечной духовной смерти. Он учит нас, что нужно быть постоянно угодными Богу, чтобы не погибнуть навеки. Святой Димитрий Ростовский пишет: " Видишь, что заведенные часы непрестанно идут, и спим мы или бодрствуем, делаем или не делаем, непрестанно движутся и приближаются к пределу своему. Такова и наша жизнь - от рождения до смерти непрестанно течет и убавляется: покоимся или трудимся, бодрствуем или спим, беседуем или молчим - непрестанно совершает она течение свое и приближается к концу, и уже стала ближе к концу сегодня, чем была вчера и третьего дня, в этот час - чем в прошедший. Так неприметно сокращается наша жизнь, так проходят часы и минуты! А когда именно кончится цепочка и перестанет ударять маятник - этого мы не знаем. Промысел Божий скрыл от нас это, чтобы всегда были готовы к отходу, когда бы ни позвал нас к себе Владыка наш Бог. Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдет бодрствующими (Лк.12:37). Окаянны те, которых Он застанет погруженными в греховный сон " (103:86). " Внезапно придет Судия и деяния каждого обнаружатся " - говорится в утренних молитвах (Тропари Троичные). Никто из нас не знает, когда Сын Божий " опять придет во славе, чтобы судить живых и мертвых " (Символ веры)

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/202/...

27, 31, 36//ПС. 1911. Прил. Июнь. С. 95-97, 108-109, 129-130; То же, за 1910 г. 26//ПС. 1912. Февр. Прил. С. 103-104; То же, 54//Там же. Окт. С. 194; То же, за 1911 г. 30//Там же. 1913. Апр. С. 144; Протоколы заседаний... за 1911 г. Отзывы [П. П. Пономарев (С. 104-106), В. А. Никольский (С. 107-108)]. 1913. Нояб. С. 104-108; Адрес-календарь и справ. кн. Казанской губ. на 1915 г. Каз., 1914. С. 297; Адрес-календарь Уфимской губ. на 1916 г. Уфа, 1916. С. 62, 69; Адрес-календарь Уфимской епархии на 1917 г. Уфа, 1917. С. 39, 61, 68; Православный календарь на 1926 г./Изд. Правосл. Уфимской Архиерейской каф. Уфа, С. 36; То же, на 1927 г. Уфа, С. 32; То же, на 1928 г. Уфа, С. 42; Мануил. Русские иерархи, 1893-1965. Т. 3. С. 320-321; Зеленогорский М. Л. Жизнь и деятельность архиеп. Андрея (кн. Ухтомского). М., 1991. С. 92, 94, 97, 101-105, 128-131, 134-135, 182-184, 192, 193, 208, 238, 253-256, 286; Дорога к храму: История религиозных учреждений г. Уфы. Уфа, 1993. С. 30; Иоанн (Снычев). Церк. расколы. С. 63-65; Польский. Кн. 2. С. 253; Акты свт. Тихона. С. 292, 312, 513-514, 588, 622, 952, 975; Политбюро и Церковь. Кн. 2. С. 384-385; ЖМП, 1931-1935. С. 14, 49, 67, 156; Священный Собор Правосл. Рос. Церкви, 1917-1918: Обзор деяний. М., 2002. 1-я сессия. С. 160, 360; 2001. 2-я сессия. С. 75, 126, 194, 196, 370, 388, 486; Зимина Н. П. Путь на Голгофу: Жизнеописание и духовное наследие сщмч. Симона, еп. Охтенского. М., 2005. Т. 1. С. 84, 262, 292, 318, 319, 320, 329, 347-348, 394, 396, 400, 403; Т. 2. С. 372-373; она же. Стояние в вере: Временная автокефалия Уфимской правосл. епархии в период заключения Святейшего Патриарха Тихона (нояб. 1922 г.- авг. 1923 г.)//Вестн. ПСТГУ. Сер. 2: История. История РПЦ. 2007. Вып. 3(24). С. 79-117; она же. «Церковь - это душа нашего народа...»: Страницы жизни Александра Ницы, члена Поместного Собора 1917-1918 гг. от Уфимской епархии. М., 2008. С. 90, 160. Н. П. Зимина Рубрики: Ключевые слова: АВГУСТИН (Беляев Александр Александрович; 1886-1937), архиеп. Калужский и Боровский, сщмч. (пам. 10 нояб., в Соборе святых Ивановской митрополии и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской и в Соборе Самарских святых)

http://pravenc.ru/text/469532.html

99. Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих (Ин. 14. 24). 100. Мф. 22 11–13. 101. Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие (Мф. 7. 23). 102. Рим. 5. 5. 103. Ин 12. 48. 104. Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего (Пс. 118. 18) 105. Лк. 5. 24. 106. Ин. 9. 39–41. 107. Мф. 9. 13. 108. Житие Пахомия Великого. Vies des Peres des deserts d " Orient par le R. P. Michel Ange Manin. Знал Евангелие наизусть святой Тихон Воронежский. 109. Никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым (2 Пет. 1. 21). 110. 2 Пет. 2. 16. 2 Кор. 2. 15–16. 111. На кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего перед словом Моим (Ис. 66. 2). 112. Ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную (Ин. 12. 25). 113. Преподобного Марка Подвижника, о законе духовном, гл. 32. Добротолюбие. 4. 114. Господь с неба (1 Кор. 15. 47). 115. Доколе свет с вами, веруйте в свет, да будете сынами света (Ин. 12. 36) 116. С праведным поступишь Ты по правде Твоей, и с мужем неповинным по безвинности его. И с избранным поступишь, как с избранником… (Пс. 17. 26 27). 117. Лк. 16 9. 118. 1 Кор 1. 10. 119. Преподобный Нил Сорский Правила 120. Алфавитный патерик. 121. Притч. 11. 15. 122. «Никто да не читает, — сказал священномученик Петр Дамаскин, — не служащего к угождению Божию. Если же и прочтет когда что таковое в неведении, то да подвизается скорее изгладить его из памяти чтением Божественных Писаний, и из них именно тех, которые наиболее служат ко спасению души его, по состоянию, которого он достиг… Противных же сему книг никак да не читает. Какая нужда принять духа нечистого вместо Духа Святого? Кто в каком слове упражняется, тот получает свойство того слова, хотя этого и не видят неопытные, как видят имеющие духовную опытность». Святого Петра Дамаскина кн. 1, статья о рассуждении. Добротолюбие. Ч. 3. 123. При совершении Таинства исповеди положено спрашивать кающегося, не читает ли он книг еретических. — Требник.

http://predanie.ru/book/186756-asketiche...

Но и здесь в заключение делается нравственная проекция, адресованная всем и особенно дорогая святителю Феофану: угроза противящимся Богу Его праведным гневом и обетование блаженства всем, уповающим на Царя-Мессию 26 . В кратком толковании на 51-й псалом, комментируя слова пророка, святитель Феофан отчасти объясняет и свой уход от мира в затвор: установясь умом в сердце пред лицом Божиим, преподобные уже не отступают всем помышлением и «памятию» от имени Божия и всегда услаждаются им – сладчайшим паче меда и сота 27 . Перед таким блаженством меркнет и даже теряет смысл все остальное, но это блаженство требует полного сосредоточения. Для святителя Феофана было очень важно осознать самому и показать своим духовным детям единую историю спасения, которая определяется замыслом Божиим и Духом Святым, говорившим через пророков, посылаемым Господом от Отца ученикам, пребывающим в Церкви и с каждым верующим. И псалмы, по мнению святителя, очень убедительно свидетельствуют об этом. Так, объясняя по просьбе одного из своих адресатов фрагменты 68-го и 108-го псалмов ( Пс. 68:9–12 ; Пс. 108:6–13 ), святитель пишет: «В обоих псалмах св. пророк изображает свои бедствия во время гонений Саула», однако «оба псалма точно содержат стихи, которые потом применены к Господу», а могут быть относимы и «ко всякому страждущему праведнику, и ко всей святой Церкви» 28 . «Дух Святый воздвигает гнев Давида, и язык его вооружает для выражения наказаний Божиих, чтобы неправедники всех времен видели, чего они стоят, и как бы с ними было поступлено, если бы не милость Божия» 29 . Объясняя своей духовной дочери 101-й псалом, святитель указывает, что молитва нищего и скорбного может быть приложена как «к народу Иудейскому», страждущему в вавилонском плену и чающему избавления, так и «к созданию Церкви Христовой», и ко всякой «грешной душе, обращающейся к Богу» 30 . Так же, истолковывая входящий в Шестопсалмие 3-й псалом, святитель Феофан напоминает, что исторически псалом относится к Давиду, а «применительно может идти ко всякому боримому страстями и демонами и гнетомом внешними скорбями и бедами» 31 .

http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvorn...

67 . Поснов М.Э. Гностицизм II века и победа христианской Церкви над ним. Киев, 1917 (публиковалось частями в ТКДА 1912 и далее), репр. Брюссель, 1991. 68 . Сидоров А.И. Гностическая философия истории (каиниты, сефиане и архонтики у Епифания), – Палестинский сб-к, вып. 29(92)-I. Л., 1987, 41–56. 69 . Sagnard F.M. La gnose valentinienne et le témoignage de St. Irénée. P., 1947. 70 . Jonas H. The Gnostic religion, Boston, 1963. 71 . Tardieu M., Dubois J.-D. Introduction à la littérature gnostique, I. P.: Cerf, CNRS, 1986. II. Специальная литература по св. Мелитону Сардийскому 235 1 . Библиография 72 . Mainka R. Melito v, Sardes. Eine bibliographische Übersicht. – Claretianum 5, 1965, 225–55. 101 73 . H. 15 Jahre Forschung zu Melito v. Sardes (1965 – 1980). Eine kritische Bibliographie. – VigCh 36, 1982, 313–33. 95 [учтена не вся литература]. 2 . Энциклопедические статьи 74 . Racle G. Melito of Sardis. – New Catholic Encyclopedia IX (1967), 631–3. 75 . Perler O. Méliton de Sardes. – Dictionnaire de Spiritualité ascétique et mystique. P., vol. X (1980), 979–90, 76 . S.C. Melito v. Sardes. – Theologische Realenzyklopädie XXII (Lief. 2/3) (в нашем распоряжении был только отдельный оттиск)], 424–8. См. также 132. 3 . Богословие 77 . Rade G. А propos du Christ-Père dans pascale de Méliton de Sardes. – RechSR 50, 1962, 400–8. 78 . Idem. Perspectives christologiques de l’Homélie pascale de Méliton de Sardes. – StPatr 9 (=TU 94) B., 1966, 263–9. 79 . Cantalamessa R. II Cristo «Padre» negli scritti del II–III secolo. – Rivista di Storia e Letterartura religiosa 3, 1967, 1–27 (см. c. 16–27). 80 . Grossi V. II titolo cristologico «Padre» nell’antichitä cristiana. – Augustinianum 16, 1976, 237–69 [средний платонизм – c. 239–48; Corpus Hermeticum, Клим. Алекс., Акты Иоанна – 248–57, Пс.– Ипполит – 257–69]. 81 . Melitone di Sardi, Peri Pascha 9, 63--64. – StPatr 16.2 (=TU 129). B., 1985, 163–9. 82 . Cantalamessa R. Meliton de Sardes. Une Christologie antignostique du sicèle. – RevSR 37, 1963, 1–26.

http://azbyka.ru/otechnik/Meliton_Sardij...

55. Быт.3:6. 56. Рим.1:20. 57. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.11(25). C.148(PG94. 916C). 58. Пс.54:23. 59. Мф.6:25. 60. Мф.6:33. В тексте заменено ищите (ζητειτε) на " просите " (αιτειτε) и после этого опущено δε πρωτον. 61. Лк.10:41-42 62. η μθεξις - причастие, у преп. Никиты встречаются три термина - η μετουσα, η μετληψις и η μθεξις, которые используются как синонимы. 63. Кол.1:17. Ср.: Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2 Гл.11(25). C.148(PG94. 916C). 64. Цитата из св. Иоанна Дамаскина: " Древо же познание и добра, и зла есть рассмотрение многоразличного зрелища, то есть познание собственной природы " (Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.11(25). С.149). 65. Еф.4:13 66. Прем.13:5. 67. η ξις - навык; приобретаемое упражнением, привычкою изменение природных свойств человека. Навык к добру, приобретаемый аскетом, называется добродетелью, а навык ко злу - страстью, пороком. (Зарин С.М. Аскетизм... С.684). Преп. Никита (Сотницы 1:72) определяет навык в добродетели как " восстановление сил души в первородное их благородство " (Добротолюбие. Т.5. С.101). 68. О постоянном навыке добродетели, например, у св. Григория Богослова в 36-м слове (Св. Григорий Богослов. Собрание творений. Т.1. С.507-508). 69. κρεττων - сравн. ст. к κρατς и αγαθς - более сильный; лучший; превосходящий; господствующий. Преп. Никита говорит, во-первых, о лучшем из двух наших естеств, а именно мыслимое выше видимого, например, в Сотницах 3:14; 3:40 (Добротолюбие. Т.5. С.149,151). Во-вторых, о лучшей части души (разумной) в гл.27 трактата. В-третьих, о лучших из помыслов, например, в Сотницах 1:26 (Там же. С.89). Наконец, претворение в лучшее связывается с причастием лучшему. Сотницы 2:94 (Там же. С.141). О разделении лучшего от худшего идет речь в гл.58, причем ранее в гл.33 уточняется, что это различение творящей причины и созданного. 70. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.11(25). С.149 (PG 94. 917В). 71. Быт. 2:17. 72. το λειον των ηδονων - своеобразное выражение, которое встречается у бл. Диадоха Фотикийского (SC5.137), им пользуется и преп. Максим Исповедник в " Вопросоответах к Фалласию " . например, Вопрос 50 (Творения преп. Максима Исповедника. Т.2. С.165).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/5...

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010