Таким образом все мысли св. Макария Великаго мы соберем под следующими заглавиями: 1. Светлое состояние перваго человека. 2. Мрачное состояние падшаго. 3. Единственное спасение наше — Господь Иисус Христос. 4. Образование твердой решимости последовать Господу. 5. Состояние трудничества. 6. Состояние приявших ощущение благодати. 7. Возможное христианское совершенство на земле. 8. Будущее состояние по смерти и воскресении. Везде приводятся речи св. Макария слово в слово. От себя собиратель делает только заглавия. В цитатах первая цифра означает беседу, а вторая главу или параграф беседы. Надо заметить, что есть параграфы, в которых содержится не одна мысль; потому и цитуются они иногда не раз.   Наставления святаго Макария Великаго о христианской жизни, выбранныя из его бесед. 1. Светлое первобытное состояние. а) Последняя цель и верховное благо человека в Богообщении. Бог благоволит почивать в нем и человек нигде не находит покоя, как только в Боге. В таком сродстве состоит человек с Богом по первоначальному назначению в творении.   1. Нет иной такой близости и взаимности, какая есть у души с Богом и у Бога с душою. Бог сотворил разныя твари; сотворил небо и землю, солнце, луну, воды, древа плодоносныя, всякие роды животных. Но ни в одной из сих тварей не почивает Господь. Всякая тварь во власти Его; однакоже не утвердил Он в них престола, не установил с ними общения; благоволил же о едином человеке, с ним вступив в общение, и в нем почивая. Видишь–ли в этом сродство Бога с человеком и человека с Богом? (45, 5). 2. Как небо и землю сотворил Бог для обитания человеку, так тело и душу человека создал Он в жилище Себе, чтобы вселяться и упокоиваться в теле его, как в доме Своем, имея прекрасною невестою возлюбленную душу, сотворенную по образу Его. Почему Апостол говорит: Егоже дом мы есмы (Евр. 3, 6). (49, 5). 3. Высоко достоинство человека. Смотри, каковы небо, земля, солнце и луна: и не в них благоволил упокоиться Господь, а только в человеке. Поэтому человек драгоценнее всех тварей, даже, осмелюсь сказать, не только видимых, но и не видимых, т. е. служебных духов. Ибо об Архангелах Михаиле и Гаврииле не сказал Бог: сотворим по образу и подобию Нашему (Быт. 1, 26), но сказал об умной человеческой сущности, разумею безсмертную душу. Написано: Ангельския ополчения окрест боящихся Его (Псал. 33, 8). (15, 20. 41).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=690...

   Как Посланник Божий, как пришедший в мир спасти Человека и дать ему мир и все блага, Иисус Христос призывает к Себе всех труждающихся и обремененных и обещает покой душам их в кротости и смирении, чему они должны научиться у Него. Эти же кротость и смирение сделают благим и данное Им иго, и лёгким накладываемое Им бремя. Труждающиеся и обремененные — это прежде всего:     1) Вообще трудящиеся до пота лица для пропитания себя и поддержания своей жизни; затем,     2) Изнывающие от труда и обременённые тяжестью жизни по своей ли вине или по воле людей, возлагающих на близких своих бремена неудобоносимыя; это — частнее     3) Работающие под игом закона и обременённые тягостью законных предписаний, угроз и судов, ещё более усиливаемой преданиями старцев и измышлениями книжников и фарисеев; общее же и лучше, это     4) Утруждённые и обременённые тяжестью греховного ига над человеком, работающие под властью диавола и несущие тяжесть проклятия Божия в делах своих на Земле; это наконец     5) Те, которые даже на ложах своих утруждаются воздыханием своим (Псал. 6:7), ища мира духовного и не находя онаго. Всем таковым Иисус Христос обещает успокоение от трудов, через принесение на Землю мира, благоволения Божия (Лк. 2:14) и возвращения благословения проклятой в делах человека Земле, через проповедание любви и мира между людьми дальними и близкими (Еф. 2:17), через примирение с Богом кровью Своей (2 Кор. 5:19; Кол. 1:20) и вознесение на крест тяжести грехов, через подачу верующим Духа Святаго, Который способствует (подкрепляет) им в немощах их (Рим. 8:26), утешает в скорбях (Ин. 14:16), даёт мудрость и силу (1 Кор. 12:8-11) и производит в сердцах верующих любовь, радость и мир (Рим. 14:17; Гал. 5:22); наконец — через обещание ввести в покой в доме Отца Небесного всех уверовавших в Него (Евр. 4:1,3) и через обетование живота вечного (Мф. 25:34).    Вместо безчисленных тяжёлых бремён, лежащих на Человечестве, Спаситель предлагает людям взять на себя Его иго — благое, поднять Его бремя — лёгкое. Это иго веры, освобождающей от рабства греховнаго; это иго послушания заповедям Христовым, приводящого к праведности (Рим. 6:16); это бремя креста и самоотвержения, отрешающого человека от всего временного и земного и приводящого к высшему совершенству (Мф. 16:24; 19:21). Средство к облегчению этого ига Христос указал в кротости и смирении, потому что эти чувства облегчают терпеливое перенесение страданий, освобождают от тяготы гнева, зависти, гордости, коварства; возвышают дух человека к единой надежде на Бога, Который, взирая на кроткого и смиренного (Ис. 56:2), дает ему благодать (Иак. 4:6), привлекает любовь и расположенность всех людей и отвращает ярость (Притч. 15:1).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2801...

Приветствую всех вас в божественной любви Христовой; мир вам. Аминь, аминь. Изложеніе необходимейшихъ (указаній) о выраженіяхъ божественнаго Символа, откуда оне собраны и противъ кого поставлены Полезно изъяснить и то, на какихъ основаніяхъ составленъ божественными Отцами священнейшій символъ, дабы знать, что они не сами отъ себя, но изъ божественныхъ Писаній заимствовавъ выраженія и мысли, составили его въ духе благочестія. Такимъ образомъ почти все реченія божественнаго символа (взяты) изъ святыхъ Писаній: мы покажемъ это по отношенію, въ отдельности, къ каждому выраженію. Противъ Еллиновъ, Іудеевъ и язычниковъ, и всехъ прочихъ нечестивцевъ, которые или вовсе не исповедаютъ Бога, или и признаютъ Его, но не исповедаютъ Отцемъ единороднаго Слова и Изводителемъ Святаго Духа: Верую. Въ Евангеліи (говорится): ты веруеши ли въ Сына Божія (Іоан. 9, 35)? Веруйте въ Бога, и въ Мя веруйте (Іоан. 14, 1). Апостолъ: веруй въ Господа Іисуса (Деян. 16, 31). Во единаго Бога. Въ Евангеліи: да знаютъ Тебе единаго истиннаго Бога (Іоан. 17, 5). Братъ Божій: ты веруеши, яко Богъ единъ есть (Іак. 2, 19). Павелъ: но намъ единъ Богъ Отецъ, изъ Негоже вся и мы у Него: и единъ Господь Іисусъ Христосъ, Имже вся (1 Кор. 8, 6). Въ Евангеліи (сказано): восхожду ко Отцу Моему и Отцу вашему (Іоан. 20, 17). Отче праведный, и міръ Тебе не позна (Іоан. 17, 25). Ко Отцу Моему иду (Іоан. 16, 10). Азъ умолю Отца (Іоан. 14, 16). Или мнится ти, яко не могу ныне умолити Отца Моего (Матф. 26, 53)? Отче, въ руце Твои предаю духъ Мой (Лук. 25, 46). Петръ (говоритъ): благословенъ Богъ и Отецъ Господа нашего Іисуса Христа (1 Петр. 1, 5). Павелъ: Богъ и Отецъ Господа нашего Іисуса Христа весть… (2 Кор. 11, 31). Вседержителя. Захарія: сице глаголетъ Господь Вседержитель; въ храмъ Господа Вседержителя; глаголетъ Господь Вседержитель (Зах. 1, 3. 4. 14; 7, 4; 8, 9 и мн. др.). Іезекіиль: Адонаи Господь (Іез. 2, 4 и др.), что значитъ — Вседержитель. Вседержителя означаетъ и имя Саваофъ, которое Исаія усвояетъ всей Святой Троице, говоря: святъ, святъ, святъ Господь Саваофъ (Ис. 6, 3). Въ Евангеліи: Отче, Господи небесе и земли (Матф. 11, 25). Давидъ: въ руце Его вси концы земли (Псал. 94, 4). Наперсникъ (Христовъ, Іоаннъ): Вседержителю, Иже сый, и бе, и грядый (Апок. 11, 17).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=680...

И другой: се Бог наш, се Господь Сам приидет и спасет нас ( Ис. 35:4 ); – чрез Которого отверзлись сегодня очи слепых. Один взывает на восток ко Господу: се муж. Восток имя Ему ( Захар. 6:12 ); а другой обращается с повелением к западу: путесотворите возшедшему на запады: Господь имя ему ( Пс. 67:5 ). Один говорит: востани, севере (Песн. Песн. 4:16 ), а другой взывает: воздвиже юг ( Псал. 77:26 ). Совокупивши же все это, и ясно указуя на крест, Давид созывает проповедников от востока, и запада, и севера, и моря. Иеремия поет, как бы перстом указывая язычникам на Грядущего: сей Бог наш, не вменится ин к нему. Изобрете всяк путь хитрости. Посем на земли явися, и с человеки поживе ( Варух. 3:36 , 3н). Один говорит Иерусалиму: радуйся и веселися дщи Сионя ( Захар. 9:9 ); а другой повелевает детям: хвалите отроцы Господа ( Пс. 112:1 ), – и дети отвечают: Осанна! Благословен грядый во имя Господне! Песнословец, услышав их, взывает ко Владыке: из уст младенец и ссущих совершил еси хвалу ( Пс. 8:3 ). Господь повелевает народам: оставите детей приходити ко Мне ( Марк. 10:14 ). Прекрасно дети последовали голосу Елисаветы; сия сказала Деве и Богородице: благословен плод чрева Твоего ( Лук. 1:42 ); а дети Рожденному от Нее (Девы) восклицают: благословен грядый во имя Господне, Бог Господь! грядый откуда? – с неба или от Девы, грядый и происходящий. грядый куда? – на страдание. Во имя Господне, то есть во имя Отца, как и Сам Христос сказал: Аз изыдох от Отца, и иду ко Отцу ( Ин.16:28 ). Слышишь ли догмат богословский из уст детей неопытных в слове? Дети по самой природе узнали Владыку твари, а отцы их оказались невеждами; те прославили как Бога, а сии распяли как врага; те воспевают: осанна, а сии кричат: да распят будет ( Матф. 27:22 ). Юный и еще необразованный возраст мудрствует, а глаголющии себе быти мудри, объюродеша ( Римл. 1:22 ), дети свои подостлали одежды, а отцы Его одежды разделили. Те совлекаются своих одежд, предобразуя наготу синагоги, вместе же внушая и нам совлещись ветхаго человека и покориться Христу; а эти об одежде Его метали жребий.

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Smirnov/t...

14. Аз же молитвою моею (обращался) к Тебе. Окончив повествование о том, что говорили против Христа, по крестной смерти Его, Давид обращается опять к тому, что происходило до страдания и смерти Его: Я, говорит, Отче, зная что имели говорить по смерти моей, молился (что надобно подразумевать отвне) Тебе моею молитвою За сим излагает самые слова молитвы. Слова Божественного Кирилла и таковые же Афанасия : Спаситель говорит к Отцу: хотя и ругались надо Мною и воздали Мне за добро злом, но Я непрестанно буду приносить за них молитву, и это видно из самых слов Евангелиста о том, что Он и на кресте молился о распинателях своих. Слова Феодорита : Симмах это перевел так: моя молитва к Тебе, Господи! После сих, говорит, поступков их Я обращаю взор к Тебе и ожидаю помощи от Тебя. Боже (теперь) время благоволения. Сии слова согласны с следующими евангельскими: Отче! пришел час (Иоан. 17,1). Благоволением здесь называет крестную смерть; ибо, по словам божественного Кирилла и Феодорита, благоволение есть добрая воля: а добрая воля имела целью то, чтобы мы, которые умерщвлены грехом, были оживотворены крестом Слова Феодорита : Симмах это выразил так: Время примирения, Боже! Довольно, говорит, того наказания, которое наведено, пора Ему кончиться и явиться Твоему человеколюбию! Боже, во множестве милости твоея услыши мя. Мы прежде сказали, что Господь молился по закону человеческой природы, желая освободиться от искушений, как о том повествует и Евангельская история: Отче, говорит, спаси Меня от часа сего (Иоан.12, 27), также: Отче! Да минует Меня чаша сия (Матф.26, 39); каковые слова имеют сходство с следующими: спаси Меня по милости Твоей (Псал.6, 5). Услыши мя (поспешив) во истине спасения Твоего. 15. Спаси мя от брения (тины) да не углебну (чтобы мне не погрязнуть). Истинное, говорит, спасение зависит от Тебя, Отец мой! потому что человек не может спасти другого человека подобного себе. Итак, выражение: с истиною спасения Твоего, здесь значит то же что: с истинным спасением Твоим. И это есть свойство еврейского языка, что в нем употребляются существительные вместо прилагательных и первообразные вместо производных. А то, что выше назвал: ιλυν, (тиною) здесь назвал: πηλον (перстию), потому что те же подобия, которые употреблены выше, употребляют и здесь.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=733...

Хотя они умерли для мира, однако жительствуют как бы на небеси, к горнему обращая взор свой; как говорит тот, кто возлюбил таковыя обители: жительствуя на земле, мы имеем жилище наше на небеси ( Флп. 3, 20 ). А только жительствующие так и достигшие таковаго совершенства и могут славословить Бога, и сие то подобает почитать за действительный праздник, за истинное торжество. Ни заботы о брашнах, ни пышность одежды ( 1Тим. 2, 9 ), ни суетное наблюдение дней; но помысл, обращенный к Богу, и благодарственная жертва, приносимая Ему чрез прославление Его, составляет сие празднество. И сие доступно только святым, живущим во Христе, ибо написано: «не мертвии восхвалят Тя Господи, нижé вси низходящии во ад, но мы живии благословим Господа, от ныне и до века» ( Псал. 113, 25–26 ). Равно как и Езекия, по избавлении от смерти, так славил Бога за сие: «не похвалят бо Тебе, иже во аде, ни умершии возблагословят Тя; …живии же возблагословят Тя, якоже и аз» ( Ис. 38, 18–19 ); ибо тем, которые только во Христе живут, доступно хваление и прославление Бога, чрез что они и достигают (истиннаго) празднества; ибо Пасха не языческий праздник и не праздник тех, которые остаются еще иудеями по плоти; но тех, кои познают истину во Христе; подобно тому, кто, быв послан возвестить об этом празднестве, восклицает: «Пасха наша за ны пожрен бысть Христос» ( 1Кор. 5, 7 ). 5) Грех также имеет свойственную ему пищу, ведущую к смерти, так что взывает похотливым и безумным таким образом: «хлебом сокровенным в сладость прикоснитеся, и воду татьбы сладкую пийте»; кто вкусит от сего, он только «не весть, яко земнороднии у нея 121 погибают» ( Прит. 9, 17–18 ). И хотя грешник чает иметь от сего приятность, однако после (таковой) пищи он не обретет благополучнаго конца, как опять говорит Премудрость Божия: «сладок есть человеку хлеб лжи; но потом исполнятся уста его камения» ( Прит. 20, 17 ); и: «мед каплет от устен жены блудницы, яже на время наслаждает твой гортань; последи же горчае желчи обрящеши, и изощренну паче меча обоюдуостра» ( Прит. 5, 3–4 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Afanasij_Velik...

Гневайтеся, но не согрешайте ( Псал. 4:5 ), научает нас Давид. Вот наш учитель, который умел больше побеждать свои страсти благоразумием и благочестием, нежели совсем искоренять их» 26 . Есть другая страсть, которая может доводить священнослужителя до нарушения внешнего приличия, и которая, собственно говоря, никогда бы не должна встречаться в круге лиц, призванных к служению Церкви, – это страсть, ведущая человека к нетрезвости. Всякого вида нетрезвости следуете избегать пастырям Церкви. Известно, какими печальными и унизительными последствиями сопровождается несоблюдение воздержания и умеренности, предписываемых священнику. Какое почтение будут оказывать священнику, если увидят сторонние люди, как он под влиянием винных паров теряет твердую походку и спотыкается, если заметят, что у него язык прилипает к гортани, соловеют глаза, и в одежде замечается такая неряшливость, какой он не допустил бы, если бы был в обыкновенном трезвом состоянии? Мы не говорили бы об этом нарушении внешней благопристойности от нетрезвости. Но, к сожалению, действительность, хотя и редкая, делает нелишним напоминание об этом. Тем более нужно быть осторожным в этом случае, что суд светского общества любит обобщать явления, и замеченную неисправность в одном готов переносить на целое сословие пастырей Церкви. 3. Забота о соблюдении видимой благопристойности в вещах, по-видимому, безразличных в нравственном отношении Этого мало, чтобы не нарушать внешней благопристойности каким-либо беспорядочным проявлением несдержанной страсти. Св. Амвросий Медиоланский советует священнослужителям всегда и во всем, во всех телодвижениях соблюдать благоразумную меру и выдерживать вид благородства и достоинства. Он желает, чтобы пастырь Церкви, насколько возможно управлял обычными движениями членов нашего тела, и силой своей воли исправлял и смягчал всякую резкую форму этих движений, и устранял всякое уклонение от правильной закономерности. Например, походка человека вещь не важная в нравственном отношении; она, по-видимому, не входит в область предметов, управляемых нашей волей, и, кажется, излишне заботиться о том, чтобы не нарушить здесь благопристойности. Но св. Амвросий находит возможным и считает нужным давать советы и касательно упорядочения этой вещи, на которую обыкновенно не обращают никакого внимания. И здесь воля, руководимая чувством меры, может оказывать влияние, клонящееся к соблюдению большего внешнего приличия.

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Pevnic...

Ты же, не признавая Сына Богом от Бога, светом от света, силою от силы, не признаешь Сына ни Богом, ни светом, ни силою, ни волею, ни существом, ни славою, но каким-то телом, вследствие чего нечестиво допускаешь уничтожение всех этих свойств при конце мира. И ты отрицаешь слово Писания: «Бог бе Слово» (Иоан. 1:1), Сыну же Божию или усвояешь одно имя, или называешь одним из людей, как будто Бог раждает Сына другаго рода, Сына только по усыновлению, по словам Писания: «сыны родих и возвысих» (Ис. 1:2) и еще: «приясте Духа сыноположения» (Рим. 8:15) и опять: «принесите Господеви сынове Божии» (Псал. 28:1). Итак когда Астерий называет Сына Отчаго неизменным образом существа и силы, и воли и славы, то он говорит, что Сыну совершенно присущи Отеческия свойства и что в Сыне отпечатлены или даны Ему умопредставляемыя свойства Отца, а не иныя, отличныя от Него. Итак он приписывает Сыну все, о чем прежде сказал. Ибо вовсе не имеет в мысли образа, нарисованнаго красками, и не допускает участия третьяго живописца, дабы он изобразил, как бы красками, в другом месте качества Сына, отличнаго от Отца, и назвал это Сыном. Так говоришь ты или подумавши или не подумавши. Итак если Сын — образ сущности, то будто не может быть самостоятельною сущностию; и если Он — образ воли, то будто не может быть самостоятельною волею. А по нашему, если Он живой образ сущности, то и может быть и есть самостоятельная сущность. Итак образ сущности мы называем сущностию вследствие совершеннаго сходства жизни и деятельности. Также и образ воли мы называем волею, «велика совета ангелом» (Ис. 9:6) и образ силы и славы — силою и славою. И это все подтверждается словами Христа: «якоже бо Отец имать живот в себе, тако даде и Сынови живот имети в себе» и еще: «якоже Отец воскрешает мертвыя и живит» (Ин. 5:21, 26). Слова: «якоже, тако» представляют точное выражение сходства и подобия образа. Глава 10   И спустя не много говорит: «Бог Слово, то есть Иисус, подающий жизнь, красоту и благообразие, сам не чужд жизни, красоты и благообразия и не может быть мыслим с свойствами мертвенности или небытия, но в нем отображены Отеческия свойства, так что Он не есть иной с иными свойствами образа; но в Его сущности находятся Его свойства, и в свойствах — Его сущность.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2829...

    Итак стыдись и ты, и неси посрамление твое ты, которая оправдала сестер твоих. LXX: Стыдись и ты и прими посрамление твое, потому что ты оправдала сестер твоих.    За стыдом следует посрамление, за посрамлением вразумление, за вразумлением утешение, за утешением опасение по оному [изречению] апостола: скорбь терпение соделовает, терпение искусство, искусство упование, упование же не посрамит (Рим. 5:3-5), несомненно, в будущем, ибо в настоящем грехи изглаждены чрез стыд. Нечто подобное выражается и в оном [изречении] Евангелия: „есть стыд, приводящий к смерти, и есть стыд, приводящий к жизни“. Также Дух Святой увещает грешников в Псалмах: да постыдятся и посрамятся вси врази мои, да возвратятся вспять и устыдятся зело вскоре (Псал. 6:11; 34, 15). Написано и в другом месте: глаголи ти беззакония твоя прежде, да оправдишися (Исаии 43, 26). И еще: праведный себе самого оглаголник в первословии (Притч. 18:17). Итак не удивительно, что призывается к стыду и посрамлению Иерусалим, который столько нагрешил, что оправдал сестер своих, и которому впоследствии говорится: и ты и дочери твои возвратитесь в прежнее состояние (ниже, ст. 55).    Велико преуспеяние Иерусалима, что после стыда и посрамления, которые, нанесенные ему по определению Божию, он охотно принял и понес, обещается ему возвращение в прежнее состояние. Но, так как, сравнительно с злодеяниями его, стали правыми Содома и Самария, из которых одна находится справа, другая слева, то сперва восстановляется обращение или плен Содомы, как перевел Акила, затем плен Самарии, как перевели тот же Акила и Симмах, и наконец будет восстановлен Иерусалим, который в большей степени был обременен беззаконием и доказал, что грешные сестры правы сравнительно с ним. Ибо кто может сомневаться в том, что из трех грешников или, вернее, нечестивцев, — язычника, еретика, члена Церкви, — гораздо больших наказаний достоин тот, кто обладал большею степенью достоинства? Ибо силнии, как мы сказали, силне истязани будут (Прем. Сол:6, 7). А кто был самым меньшим, тот заслуживает помилования.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Очевидно, что этим выражением Екклесиаст указывает на большую испорченность человеческого рода вследствие грехопадения человечества (ср. ст. 20; Иов.14:5 ) Общее название стоит здесь для обозначения в частности мужеской половины человечества, вместо (ср. пс.105:11 с 1Пар.16:21 ), подобно тому, как в Нов. Зав. νθρωπος иногда ставится вместо ανρ (ср. напр. Мф.19:10 ). – «А женщины между всеми ими не нашел». Выражение гиперболическое, которое не должно быть принимаемо во всей его, силе, т. е. будто Екклесиаст хочет сказать, что между женщинами вообще не встречается никакого благочестия, никакой праведности; такое предположение противоречило бы гл. 9:9; кн. Прем. Сол.5:19; псал.128 и др. местам Библии . Он хочет сказать только, что между женщинами, вообще говоре, нравственная доблесть встречается реже, чем между мужчинами, а еще более то, что в женщине грех легко принимает весьма опасный, губительный характер (ср. ст. 26), потому что женщина более склонна в притворству и обману, более склонна соблазнить и перехитрить других (ср. Быт.3:6 ; Сир.25:24 ; 1Тим.2:12–14 и др.) Подобный взгляд на женщину мы встречаем в поговорках разных народов, напр. арабов, греков, и в талмуде. Поговорка арабов: «Женщина – сеть сатаны». Поговорки греков: «Море, огонь и жена – три зла в мире». – «Где женщина, там и плохо». – «Неукротимее всех зверей – женщина». – «Жена для мужей – буря в доме». – «У женщин нельзя найти верности». Изречения талмуда: «Лучше следовать льву, нежели женщине». «Кто следует совету своей жены, тот попадает в преисподнюю». «Ум женщин – ветряный», «Берегись лукавства твоей жены: потому что вот текут её слезы, но тут же и обман». Автор кн. Екклесиаст тем более мог с такою резкостью говорить о женщине, что он влагает свою речь в уста Соломона; а между тем Соломону, как известно, любовь к женщинам служила главным препятствием к проведению в жизнь его теоретической мудрости, женские сети, которыми он был уловлен, воспрепятствовали ему достигнуть высокой цели его жизни и остаться верным своему призванию.

http://azbyka.ru/otechnik/Markellin_Oles...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010