| Сильный – Христос, почему Он и называется силою Божией. На Него, т.е. чрез Него (не чрез законодателя, не чрез пророка, а чрез собственного Сына) Бог положил нам язычникам помощь и спасение. Каким образом? Это ясно указано в самом псалме: «вознес избранного из народа моего». Разумеется, как видишь, Христос, Который был вознесен на кресте и привлек к себе заблудших, будучи избранником из рода человеческого. Он был «лучше десяти тысяч других», как говорится в Песни Песней ( Песн.5:10 ), имея и по плоти много преимуществ, сравнительно с прочими людьми: рождение от девы, непричастность греху, и тому подобное. «Обрел Давида, раба Моего, елеем святым Моим помазал его» ( Пс.88:21 ). 4. Высказав выше пророчество о Христе, псалмопевец теперь ясно говорит об уверовавших во Христа. «Обрел», говорит, как будто о заблудившемся, сбившемся с пути. Действительно, мы были тою погибшею и заблудившейся овцою, которую искал пастырь, оставив девяносто девять прочих ( Лк.15:4–5 ). Но в то же время называет себя и рабом, так как никогда не служил идо-лам, а равно и Давидом, по причине родства со Христом, а вместе – и как сильного рукою, потому что Давид значит: сильный рукою. Сильны рукою язычники, которые, подняв войну против идолов, помазаны были для этого святым елеем крещения, о котором Иоанн Богослов говорил: «и вы имеете помазание от Святаго» ( 1Ин.2:20 ). И вы все знаете, что помазывались для того, чтобы приготовиться мужественно выступить на борьбу; так точно и язычники нуждались для своей борьбы в дальнейшей помощи. " Посему рука Моя защитит его , и мышца Моя укрепит его» ( Пс.88:22 ). Как, в самом деле, мог бы бороться с началами, со властями, с миродержителями тьмы, с духами злобы ( Ефес.6:12 ) тот, кто раньше находился в их власти, если бы не был укрепляем рукою и мышцею Божиею? Поэтому и говорится не просто: защитит его, но: «укрепит» его, т.е. окажет помощь и заступление, так что вышняя рука будет содействовать ему в подвигах борьбы и разделять его труды. " Враг не будет иметь никакого успеха над ним , и сын беззакония не будет более причинять зла ему» ( Пс.88:23 ), – разумеется диавол, который будет бессилен отвратить нас от веры во Христа. |
| Ст. 15–17. …Как поступить по закону с царицею Астин?... И сказал Мемухан:... поступок царицы дойдет до всех жен, и они будут пренебрегать мужьями своими… Опасение, конечно, неосновательное и лицемерное. Так и видно, что раболепный царедворец применяется к страстям своего повелителя и хочет законом утвердить то, что угодно было разгневанному Артаксерксу. Ст. 22. …И посланы были во все области царя письма (указы) ,... чтобы всякий муж был господином в доме своем… Главная цель этих писем, или указов, состояла в извещении народа о низложении царицы. Прибавка же о повиновении жен мужьям, представляющаяся с нашей точки зрения весьма несерьезной и не имеющей государственного значения, имела всю свою важность в древние времена в деспотических государствах востока, где основным началом в семейной жизни был деспотизм мужей, а в жизни государственной – деспотизм царей. Глава 2. Обстоятельства возвышения Есфири а) Царское повеление о собрании молодых и красивых девиц в престольный город Сузы для избрания новой супруги царя (ст. 1–4). б) Известие о Мардохее, его родстве, о времени его пленения и о прекрасной родственнице его, Есфири, взятой им на воспитание, по смерти ее родителей (ст. 5–7). в) Есфирь в царском доме вместе с другими девицами, и предпочтительное внимание, приобретенное ею у Гегая, стража жен (ст. 8–11). г) Двенадцатимесячное приготовление девиц к царю, и обряды, с которыми они являлись к нему (ст. 12–14). д) Явление Есфири к Артаксерксу в седьмой год его царствования, провозглашение Есфири царицей и большой пир у царя, по этому случаю (ст. 15–19). е) Возвышение Мардохея, озлобившее двух евнухов; заговор их против царя, открытый Мардохеем, и казнь их (ст. 20–23). Ст. 7. …И был он (Мардохей) воспитателем Гадассы,– Она же Есфирь... Гадасса – было еврейское имя Есфири; по словопроизводству, оно значит – мирт. Есфирь же – слово персидское, и значит – звезда. Полагают, что это имя приняла Есфирь после того, как приблизил ее к себе царь персидский. Ст. 10. …Не сказывала Есфир ни о народе своем, ни о родстве своем; потому что Мардохей дал ей приказание, чтоб она не сказывала… Очевидно, что при выборе девиц для царского гарема, не считалось нужным собирать сведения, насчет их национальности и происхождения; в противном случае, Есфири нельзя было бы укрыться. Скрывать же свое происхождение ей советует Мардохей для того, чтобы не было ослаблено впечатление на царя от ее красоты; ибо евреи, бывшие пленниками персидскими, внушали к себе презрение за веру и за прочие национальные особенности, резко отделявшие их от язычников. |
| Впрочем, гл. 36 дает нам ценное указание: в 605 г. до Р. Х. пророк Иеремия диктовал своему ученику Варуху слова, которые он возвещал с самого начала своей деятельности (Иер 36:2), то есть с 626 г. до Р. Х. Этот свиток, сожженный Иоакимом, был заново записан и дополнен (Иер 36:32). О первоначальном содержании текста можно только догадываться. Видимо, он начинался с Иер 25:1–2 и был совокупностью фрагментов, относящихся ко времени до 605 г. до Р. Х., которые сейчас входят в глл. 1–18, но древние речи против язычников в нем стояли после 36:2, а сейчас они расположены в 25:13–38. Затем были добавлены фрагменты, относящиеся ко времени после 605 г., и слова против язычников, и поныне находящиеся на тех же местах. Следовательно, в текст были введены эпизоды приводимой выше в подробностях “исповеди” и, кроме того, — две небольшие книги: о царях (21:11–28) и о пророках (23:9–40), которые изначально создавались по отдельности. Таким образом в книге выделяются две части: одна содержит угрозу Иудее и Иерусалиму (1:1–25:13), другая — слово против язычников (Иер 25:13–38; 46–51). Глл. 26–35 образуют третью часть, в которой без особого упорядочивания собраны речи, исполненные обетований. Это — в основном прозаические фрагменты, которые по большей части касаются биографии Иеремии, приписываемой Варуху. Исключение составляют глл. 30–31, — поэтическая книга утешения. Четвертая часть (Иер 36–44) продолжает в прозе биографию Иеремии и повествует о его страданиях во время осады Иерусалима и после нее. Она кончается словно бы подписанием пророка Варуха, см. Иер 45:1–5. Книга Плач Иеремии В еврейской Библии эта небольшая книга стоит после “Писаний” (Агиографов). Септуагинта и Вульгата ставят ее за книгой пророка Иеремии под заглавием, указывающим на него как на автора. Эта традиция, основанная на 2 Пар 35:25 и подкрепляемая содержанием самой книги, которая и в самом деле может относиться ко времени Иеремии, вряд ли, однако, способна выстоять при серьезной аргументации. Судя по тому, что мы знаем о Иеремии из его подлинных слов, он не мог сказать, что пророческий дар угас (Плач 2:9), не мог хвалить Седекию (Плач 4:20) и надеяться на помощь египтян (Плач 4:17). Свойственная ему спонтанность лишь насильственным образом могла бы быть втиснутой в изощренную литературную форму Плача. Четыре первые песни книги алфавитны: первые буквы их строф расположены в алфавитном порядке; в пятой песни число стихов (22) точно соответствует числу букв алфавита. |
| Думают, что это были не официальные представители партии, бывшие членами синедриона (как в Мф.21:23, 45 ), а все дело происходило независимо от синедриона, фарисеи действовали как отдельная и самостоятельная партия. Совещание происходило, может быть, среди бывшей в храме или окружавшей Христа толпы. Греческий глагол παγιδεσωσιν характерен. Во всем Новом Завете он встречается только здесь у Матфея и происходит от πγη – παγς ( Лк.21:35 ; Рим.11:9 ; 1Тим.3:7, 6:9 ; 2Тим.2:26 ) – сеть, петля, силок, западня. Так как уловление Христа в слове было важно для Его врагов, то они на своем совещании употребили, конечно, все свои силы и способности для того, чтобы как можно хитрее придумать вопрос, при помощи которого можно было бы поставить Христа в затруднение и даже безвыходное положение. Мф.22:16 . И посылают к Нему учеников своих с иродианами, говоря: Учитель! мы знаем, что Ты справедлив, и истинно пути Божию учишь, и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лице; Мф.22:17 . итак скажи нам: как Тебе кажется? позволительно ли давать подать кесарю, или нет? (Ср. Мк.12:13–14 ; Лк.20:20–22 ). Марк не различает фарисеев от их учеников, как Матфей, а Лука приписывает вопрос первосвященникам и книжникам ( Лк.20:19 ), которые «подослали» ко Христу «лукавых людей», неизвестно каких ( Лк.20:20 ). По всему видно, что дело это было результатом сильной вражды, но в то же время и опасений всенародного обличения, и этим объясняется, почему некоторые враги Христа только, так сказать, высовывают свои головы из толпы, но сами не говорят ничего, подставляя вместо себя хотя и лукавых, но неопытных или менее опытных в казуистике учеников, может быть, людей молодых. Если бы последние были всенародно обличены, то настоящим инициаторам всего этого дела не было бы стыдно перед народом. Кто были иродиане? Большинство экзегетов считает, что иродиане – члены иудейской партии, преданной дому Ирода, имевшей скорее политический характер, чем иерархический. Основание предложенного Христу вопроса находилось в господстве над Иудеей язычников-римлян. Это признавалось злом, к уничтожению которого следовало стремиться всеми силами. Налог, взимаемый в пользу язычников, противоречил теократической идее. В Иудее (а не в Галилее) происходили волнения, вождем которых сделался Иуда Галилеянин. Причиной его восстания был κνσος, имущественный налог, который считался признаком рабства. Уплата налогов в пользу римлян началась в Иудее с 63 года до Р.Х. С 6 г. по Р.Х. вопрос о подати сделался жгучим. Предлагая Христу вопрос о подати кесарю, т.е. римскому императору, которым был тогда Тиверий, фарисеи и иродиане надеялись поставить Христа в безвыходное положение. Если Христос признает обязательность налога, то тем самым возбудит против себя народ, который в массе считал налог в пользу кесаря оскорбительным. Если же Христос отвергнет налог, то явится возмутителем против римской власти. |
| Мк.12:38–40 . Из грозной обличительной речи Господа против книжников и фарисеев, которую ев. Матфей излагает пространно (гл. Мф.23 ), ев. Марк приводит лишь несколько изречений о честолюбии, корыстолюбии и лицемерии этих лживых руководителей народных. – Христианам из иудеев, для которых первоначально писал свое Евангелие ев. Матфей, эта речь Иисуса Христа была и понятна, и интересна, и полезна, как прекрасно характеризующая только что оставленных ими ложных руководителей своей религиозной жизни, образцы которых при том же они постоянно могли иметь перед глазами. Для христиан же из римских язычников, которым первоначально предназначено было Евангелие Марково, эта речь и не имела особенного значения, и мало могла быть понятна: они не знали жизни и характера иудейских законников, да и знать не было нужды. Потому ев. Марк и опускает почти всю речь, приводя из нее весьма немногое, более характеристическое и понятное для христиан из язычников. – «В длинных одеждах», важничая тем пред другими (ср. прим. к Мф.23:5 ). – «Приветствия в народных собраниях» и пр.: см. там же, ст. Мф.23:6–7 . «Поедающие дома вдовиц»: см. там же, ст. Мф.23:14 . – «Напоказ долго молящиеся»: см. там же, ст. Мф.23и Мф.6:5 . Мк.12:41–44 . «Против сокровищницы»: так называлась большая сборная кружка, находившаяся на так называемом «дворе жен» (см. прим. к Мф.21:12 ), в которую народ клал добровольные приношения, назначавшиеся в пользу храма, т. е. на его поддержку и богослужебные принадлежности. Перед праздником Пасхи особенно много собиралось таковых пожертвований, так как был обычай, что перед этим праздником никто не входил в храм, не положив предварительно в эту кружку сколько-либо денег по мере своих средств и усердия. – «Две лепты»: лепта – самая мелкая монета, равняющаяся 1/4 коп.; две таких монеты равнялись ценностью мелкой же римской монете, называющейся от (кодрант равнялся 1/2 коп. и составлял 1/4 аса, 10 ас равнялись динарию– ок. 20 к. с.).– «Эта бедная вдова положила больше всех» и пр.: больше не по количеству положенных денег, но относительно средств ее сравнительно с другими. Прочие подавали то, в чем не имели большой нужды, не отягощая очень себя, не истощая своих средств к жизни, а она положила последнее, что у нее было, и таким образом посвятила Богу все, что имела. |
| е. праведность Божия открывается вере (ср. 3:21–22), причём «вера» означает здесь как начальное уверование, так и продолжение процесса спасения: всякий, кто остаётся верующим (ст. 16), кто праведен своею верою, будет жив (ст. 17) 376 . Чарльз Барретт также предполагает тут двузначность: праведный, если он вообще праведен, праведен благодаря вере; он также будет жить верой 377 . 2.1.3.2. Причина идолопоклонства (Рим.1:18–23) Многие комментаторы, анализируя структуру и содержание отрывка, указывают на его связь с еврейской литературой того времени, посвящённой обличению язычников, в частности, с Книгой Премудрости Соломона (гл. 13–14): оба произведения говорят о возможности познания Творца из творения ( Прем.13:1–5 , Рим.1:20–21 ), оба признают язычников неизвинительными ( Прем.13:6–9 , Рим.1:21 ), оба проводят параллель между идолопоклонством и безнравственностью ( Прем.14:1214, 27 , Рим.1:24–31 ), оба связывают с этим противоестественные половые сношения ( Прем.14:26 , Рим.1:26–27 ), оба перечисляют пороки и предсказывают суд Божий за них ( Прем.14:23–27, 30 , Рим.1:29–32 ), оба особенно осуждают попустительство порокам ( Прем.14:22 , Рим.1:32 ), оба говорят о грехе как причине помрачения ума ( Прем.11:15 , Рим.1:21 ). Подобные обличения идолопоклонства содержатся также в «Послании Аристея» (132–138), «Сивиллиных оракулах» (3.8–45), «Против Апиона» Иосифа Флавия (2.236–54), «Завещании Неффалима» (3:3–5), у Филона Александрийского (Spec. 1.13–31) 378 . Некоторые экзегеты считают, что ст. 19–25 содержат аллюзию на рассказ о грехопадении первых людей, но другие отрицают это 379 . Все комментаторы обращают внимание на употребление ап. Павлом широко распространённых в то время стоических понятий, особенно в ст. 19–20, 23 и 28, что придаёт речи Апостола универсальный характер. В структуре отрывка 1:18–32, как указывает Данн, тройному (μετ) λλαξαν «изменили» в ст. 23, 25 и 26 отвечает тройное παρδωκεν «предал» в ст. 24, 26 и 28, что подчёркивает порочный круг человеческого греха: отказ от богопознания ведёт к деградации нравственности. |
| 306 Ин. 11:1-45 . Экзегеты давно задавались вопросом: почему синоптики не упоминают о воскрешении Лазаря? Однако теперь, когда новозаветные исследования привели к выводу, что Евангелия не были “мемуарами”, а строились на основе целого ряда источников, проблема эта потеряла остроту. Синоптики имели в своем распоряжении ограниченное число текстов и устных преданий, и рассказ о вифанском событии в их материалах мог отсутствовать. Марк, например, не включил в свое Евангелие текст молитвы Господней и другие важные разделы, имеющиеся у остальных евангелистов. 307 Ин 11,46-53 ; ср.: Мф. 26:5 ; Мк. 14:2 . 308 Ин 11,54 ; Мф. 19:1 . 309 Лк 16,19-31 . На связь притчи с воскрешением в Вифании, вероятно, указывает имя Лазаря. 310 Лк 9,59-62 . 311 Мф 20,29-34 ; Мк. 10:46-52 ; Лк. 18:35-43 ; у Мф говорится о двух слепцах. 312 Лк 19,11 . 313 Мф 20,20-28 ; Мк. 10:35-45 . 314 Мф 26,6-16 ; Мк. 14:3-9 ; Ин. 12:1-8 . Синоптики относят этот эпизод к самой Страстной неделе, но есть основания предпочесть хронологию Ин. 315 Мф 21,1-11 ; Мк. 11:1-10 ; Лк. 19:29-38 ; Ин. 12:12-18 . Осел как символ мирного пришествия впервые упомянут у пр.Захарии (9,9). 316 Ин. 12:19 . 317 Мф 21,12-13 ; Мк. 11:15-17 ; Лк. 19:45-46 ; см. гл.6, прим.6; о запрещении проносить что-либо через территорию Храма см.: Флавий И. Против Апиона, II,7; Мишна, Берахот, VII, 19; IX,8,5. 318 Мф 21,23-27,32 ; Мк. 11:27-33 ; Лк. 20:1-8 . 319 Ср.: Ис. 3:14; 5,1 сл. 320 Мф 21,33-46 ; Мк. 12:1-12 ; Лк. 20:9-19 . Аналогичной притчей, но в форме “символического действия”, принятого у пророков (ср., напр., Ис. 8:1-4 ; Иер. 19:1-15 ; Иез. 4:4-8 ), было проклятие бесплодной смоковницы — символа тех, кто не принес “плода покаяния” ( Мф. 21:18 сл.; Мк. 11:12 сл.; ср. Лк. 13:6-9 ). 321 Ин 12,20-24 . 322 Флавий И. Арх. XVIII, 3. 323 Ин 12,27 сл. 324 Мф 26,4-5 ; Мк. 14:1-2 . Позднее, как мы увидим, они изменили свое намерение. 325 Мф 22,15-22 ; Мк. 12:13-17 ; Лк. 20:20-26 . 326 “Это привычное толкование, – замечает еп. Кассиан, — успокаивает нашу ленивую мысль, да и нашу христианскую совесть, когда она встречается лицом к лицу с запросами государственной власти, по большей части равнодушной, а то и прямо враждебной Церкви. Мы склонны утешать себя тем, что и кесарь, о котором говорит Господь, был язычник и возглавлял языческое государство… Слово Христово… касается частного вопроса и отвечает на него в общей форме… Но если Господь и признает за вопрошавшими Его обязанности по отношению к государству, Он говорит о государстве как о некой чуждой силе… Господь проводит различение между Божиим и кесаревым” (еп. Кассиан (Безобразов) . Царство кесаря перед судом Нового Завета. Париж, 1949, с.10 сл. См. также: Аскольдов С. Христианство и политика. Киев, 1906, с.15 сл.). |
| 2:17—24 Неповиновение закону Стиль диатрибы, который часто брали на вооружение философы, скорее носил дидактический и увещевательный, чем обличительный характер; позиция воображаемого оппонента представляется как заведомо неверная и развенчивается оратором или писателем методом reductio adabsurdum (сведением к нелепому логическому заключению). Воображаемый оппонент во 2:17—29 являет собой верх лицемерия, хотя и указывает на греховность малейших проявлений лицемерия. (Сходной критике подвер гались в греко-римских диатрибах «претенциозные философы».) 2:17,18. Еврейские мудрецы часто преду преждали, что мудрые должны быть смиренными и не хвастаться своими знаниями. Но Израиль мог хвалиться тем, что единственный имел закон, поскольку только израильтяне поклонялись истинному Богу. 2:19,20. Здесь образный язык Павла отчасти заимствован из Ветхого Завета (ср.: Ис. 42:6,7,18—20), отчасти — из типичной терминологии философов-киников и «стоиков, которая, вероятно, была взята на вооружение еврейскими учителями за пределами Палестины. Павел снова демонстрирует свое мастерство общения с читателем. 2:21—23. Для диатрибы характерны краткие и острые риторические вопросы. Философы, как правило, порицали непоследовательность своих читателей, которая выражалась в их образе жизни. Разорение храмасчиталось одним из наиболее тяжких преступлений, и хотя еврейские учителя предостерегали против разрушения языческих храмов, язычники иногда считали, что иудеи способны на такие преступления (Деян. 19:37). Ноте, кто может разорять храмы, должны осознавать ценность их содержимого. 2:24. См.: Иез. 36:20—23. Еврейские учителя жаловались, что грехи избранного народа порочат имя Божье среди язычников; иудеи, которые своим поведением бесчестили своих собратьев, заслуживали обличения всего иудейского сообщества. (Известно, что поведение одного шарлатана в Риме в начале столетия привело к тому, что при Тиберии евреи были изгнаны из Рима.) 2:25—29 Истинный иудаизм Моисей сокрушался, что Израиль имел «необрезанное сердце» (Лев. 26:41), а пророки еще более сурово повторяли это обвинение (Иер. 4:4; 9:25,26; ср.: Ис. 51:7). Народ Божий был обязан «обрезать» свое сердце (Втор. 10:16), и Бог обещал, что однажды сделает это (Втор. 30:6). У раввинов на этот счет комментариев немного; Павел ставит этот вопрос в центр внимания и определяет истинный иудаизм как обладание Духом (Рим. 2:29; о законе — 8:2; ср.: Иез. 36:27). И еврейские, и греко-римские авторы подчеркивали важность мнения божества, а не других людей (Рим. 2:29). |
| Впрочем, гл. 36 дает нам ценное указание: в 605 г. до Р. Х. пророк Иеремия диктовал своему ученику Варуху слова, которые он возвещал с самого начала своей деятельности ( Иер 36:2 ), то есть с 626 г. до Р. Х. Этот свиток, сожженный Иоакимом, был заново записан и дополнен ( Иер 36:32 ). О первоначальном содержании текста можно только догадываться. Видимо, он начинался с Иер 25:1–2 и был совокупностью фрагментов, относящихся ко времени до 605 г. до Р. Х., которые сейчас входят в глл. 1–18, но древние речи против язычников в нем стояли после 36:2, а сейчас они расположены в 25:13–38. Затем были добавлены фрагменты, относящиеся ко времени после 605 г., и слова против язычников, и поныне находящиеся на тех же местах. Следовательно, в текст были введены эпизоды приводимой выше в подробностях “исповеди” и, кроме того, – две небольшие книги: о царях (21:11–28) и о пророках (23:9–40), которые изначально создавались по отдельности. Таким образом в книге выделяются две части: одна содержит угрозу Иудее и Иерусалиму (1:1–25:13), другая – слово против язычников ( Иер 25:13–38; 46–51 ). Глл. 26–35 образуют третью часть, в которой без особого упорядочивания собраны речи, исполненные обетований. Это – в основном прозаические фрагменты, которые по большей части касаются биографии Иеремии, приписываемой Варуху. Исключение составляют глл. 30–31, – поэтическая книга утешения. Четвертая часть ( Иер 36–44 ) продолжает в прозе биографию Иеремии и повествует о его страданиях во время осады Иерусалима и после нее. Она кончается словно бы подписанием пророка Варуха, см. Иер 45:1–5 . Книга плач Иеремии В еврейской Библии эта небольшая книга стоит после “Писаний” (Агиографов). Септуагинта и Вульгата ставят ее за книгой пророка Иеремии под заглавием, указывающим на него как на автора. Эта традиция, основанная на 2Пар 35:25 подкрепляемая содержанием самой книги, которая и в самом деле может относиться ко времени Иеремии, вряд ли, однако, способна выстоять при серьезной аргументации. Судя по тому, что мы знаем о Иеремии из его подлинных слов, он не мог сказать, что пророческий дар угас ( Плач 2:9 ), не мог хвалить Седекию ( Плач 4:20 ) и надеяться на помощь египтян ( Плач 4:17 ). Свойственная ему спонтанность лишь насильственным образом могла бы быть втиснутой в изощренную литературную форму Плача. Четыре первые песни книги алфавитны: первые буквы их строф расположены в алфавитном порядке; в пятой песни число стихов (22) точно соответствует числу букв алфавита. |
| 5:43—48 Больше чем непротивление 5:43,44. Ветхий Завет не призывает ненавидеть своих врагов (Исх. 23:4,5; Прит. 25:21, 22), хотя ненависть к врагам Божьим считалась признаком благочестия (Пс. 138:19—22); в некоторых еврейских сектах, например уессеев, культивировалась ненависть по отношению к тем, кто не принадлежал к народу завета. В греческой этике иногда подчеркивалась возможность извлечения уроков из критики врага, но вместе с тем настоятельно проводилась мысль, что лучше причинить ущерб врагам, чем потерпеть от них самому (так мыслил, напр., Исократ, афинский оратор и ритор IV в. до н. э.). Молитва за гонителей (исключая мольбу о том, чтобы Бог покарал их смертью!) не характерна даже для самых благочестивых людей в Ветхом Завете (ср.: 2 Пар. 24:22; Иер. 11:20; 15:15; 17:18; 18:23; 20:12; часто впсалмах, напр.: 136:7—9). Греческие философы обычно отвечали своим критикам резко и высокомерно. 5:45. Этот универсальный аспект Божьей милости подчеркивали и еврейские учителя (кроме того, они говорили, что молитвы праведного могут вызвать дождь во время засухи; Иисус в Своем утверждении этого не отрицает). Некоторые еврейские тексты гласят, что, стремясь уподобиться Богу, люди могут стать Его детьми (напр.: Прем. 4:10). 5:46,47. Некоторые еврейские учителя проповедовали доброе отношение к язычникам, чтобы привлечь их к истине, но большинство людей приветствовали только тех, кого они знали, и (если не считать благотворительности) заботились только о своих родственниках. Евреи считали сборщиков налогов (мытарей) величайшими отступниками, а к язычникам относились (как правило, обоснованно) как к безнравственным идолопоклонникам, часто настроенным против евреев. Евреи были единодушны в том, что уподобляться язычникам нельзя (см. также: Лев. 18:3; Втор. 18:9; Иер. 10:2). 5:48. Этот стих подытоживает сказанное в 5:21—47. Арамейское слово «совершенный» может означать «полный» или «целый», включая такой оттенок значения, как «милосердный» (Лк. 6:36); в данном контексте это означает исполнение требований, изложенных в Мф. 5:21—47. Библия предписывает уподобляться Богу в святости (Лев. 11:44, 45; 19:2; 20:26), а иудаизм (как и некоторые греческие философы) утверждает этику, основанную на подражании характеру Бога. |
|
|
