| На Востоке зато больше, чем на Западе, сохранился похвальный обычай причащения детей. В этом мы больше сохранили обычай древности. Западные ученые [ 746 ] не могут не признать древности этого обычая и того, следовательно, что Запад отступил от него. Святой Иустин Философ, равно как и Ориген, говорит о причащении тотчас же после крещения; a т. к. крещали не только взрослых, но и детей, то, вероятно, и их причащали. Никаких оговорок на этот счет эти писатели не содержат. Из произведений других писателей знаем совершенно определенно о причащении и младенцев. Так, например, об этом говорит святой Киприан Карфагенский («De lapsis», cap. 25), блаженный Августин (Epist. 217, ad Vital. Pelag.), Апостольские постановления (7:12-13), Тестамент Господа, Иоанн Мосх, Ареопагитики («О Церковной Иерархии», гл. VII). Совершенно определенно пишут о необходимости причащать детей: Папа Иннокентий I — отцам Милевского Собора, [ 747 ] Папа Лев Великий, [ 748 ] Папа Геласий. [ 749 ] Ο причащении младенцев писал и Проспер Аквитанский, о том же знал и Турский Собор 813 года. Впоследствии Запад отступил, как и в ряде других случаев, от древнейшей традиции и ограничил причащение детей тем возрастом, когда они уже в состоянии понимать отличие простого хлеба от евхаристического Тела Христова. Момент рационалистический преобладает у них и здесь. Для Востока же важно не понимание Таинства, a само мистическое действие, само обожение, совершающееся в Таинстве Евхаристии. Говоря о причащении детей (особенно грудных), следует оговориться, что их причащают обычно только одною честною Кровию, не захватывая из Чаши и частицы Тела, т. к. младенцу трудно проглотить эту частицу. Посему также не причащают младенцев (не могущих проглотить Тела Христова) на Литургии Преждеосвященных Даров, т. к. на этой Литургии в Чаше не честная Кровь, a только вино. Сам Агнец напоен честною Кровию, a вино вливается в Чашу ради удобства причащения частицею Тела Господня. Во избежание возможных неосторожных и непроизвольных движений младенца его следует держать на правой руке и удерживать руки его. |
| ч. от количества зависимых (клиентов). Существовало 2 вида клиентской зависимости (céilsine) - свободная и несвободная, клиенту (céile) предоставлялись скот, земля или др. имущество, которые должны были быть постепенно возвращены. Известно о свободных (bóaire) и полусвободных (fuidir) крестьянах. На самых низких ступенях общества стояли крестьяне, прикрепленные к земле (senchléithe), и рабы (mug). Высокое положение в ирл. средневек. обществе занимали поэты - филиды (file, мн. ч. filed) и др. представители «благородных» профессий. Статус поэта определялся его профессиональной квалификацией (поэт высшего класса (оллам) по статусу был равен правителю). Друиды (ирл. drui, лат. magus) после распространения христианства утратили влияние в ирл. обществе, хотя упоминания о них в источниках встречаются. Распространение христианства. Церковное устройство Родословие Христа в Евангелии от Луки. Книга из Келлса. Кон. VIII – нач. IX в. (Dublin. Trinity College Library. A. I (58). Fol. 200r) Родословие Христа в Евангелии от Луки. Книга из Келлса. Кон. VIII – нач. IX в. (Dublin. Trinity College Library. A. I (58). Fol. 200r) В V в. благодаря контактам с рим. Британией в И. проникли сведения о христианстве, появились христианские общины. Об этом свидетельствует наличие в ирл. языке древних заимствований церковной лексики, пришедших из устной речи (ирл. cruimther - от лат. presbyter; ирл. Casc - от лат. Pascha). Согласно «Хронике» Проспера Аквитанского (сер. V в.), в 431 г. к «ирландцам, верующим во Христа» (ad Scottos in Christum credentes - Prosper. Chron.//MGH. AA. T. 9. P. 473) был направлен еп. Палладий . В соч. «Против Собеседника» (Contra Collatorem) (432) Проспер утверждал, что папа Римский св. Келестин I «варварский остров» (т. е. И.) сделал христианским, направив туда епископа ( Prosper. Contr. Collat.//PL. 51. Col. 271). В средневек. ирл. традиции сведения о еп. Палладии немногочисленны, его деятельность представлена как неудачная. Однако к успехам ирл. миссии Палладия могут относиться слова свт. |
| Августин и бл. Иероним провозгласили это последнее учение ересью и сильно боролись против него. При этом никогда не надобно забывать, что понятие о девстве не ограничивалось представлением только о телесной непорочности. Истинным девственником считался тот, кто при непорочности телесной отличался смирением и внутренней чистотой. Так учили мужи апостольские: Климент Римский и Игнатий Богоносец. Собор Гангрский, около середины IV века, говорит: " Если кто из тех, кто ради Господа остается безбрачным, осмеливается гордиться над женатыми, - анафема " . Подобным образом писал Кирилл Иерусалимский. Как сильно Церковь настаивала на внутренней чистоте, понимая под нею отрешение от нечистых желаний, взглядов, слов и пр., это можно видеть из слов Афинагора: " Девство ведет к Богу, а нечистые помыслы и похоти снова удаляют от Бога " . Дополняя ту же мысль, Минуций Феликс говорит: " Мы целомудренны не только во взоре, но и в сердце " . Относительно этой внутренней чистоты верующие были убеждены, что она не может быть потеряна даже в том случае, если грубое насилие осквернит телесную чистоту, как это случалось с христианками во время гонений. Проспер Аквитанский (V в.) так рассуждает об этом: " Если сохраняется святость души, то святость тела остается нерастленной, хотя бы тело и потерпело растление; напротив, как скоро не соблюдена чистота души, исчезает и святость тела, хотя бы тело не было осквернено " . В мученических Актах рассказывается, что когда консул Пасхазий, в царствование Диоклетиана, святую деву Люцию, из Сиракуз в Сицилии, приказал отдать в публичный дом, она отвечала: " Тело никогда не может вступить в преступную связь, когда нет на то согласия души. Если совершат со мной насилие, непорочность моя удвоится, и я получу венец " . Впрочем, если приходилось выбирать что-либо одно из двух: смерть или бесчестие, христианские девы и жены с радостью и решительностью выбирали смерть. Они скорее соглашались потерять жизнь, чем лишиться девства, охотнее шли ко львам, чем к содержателям публичных домов (ad leonem, quam ad lenones). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГОНОРАТ АНТОНИН [лат. Honoratus Antoninus] (сер. V в.), еп. г. Константина (Цирта) в Африке, церковный писатель. Сведений о жизни Г. А. не сохранилось. Г. А.- автор послания к мч. Аркадию, пострадавшему от арианского гонения в Африке при кор. вандалов Гейзерихе. Аркадий, римлянин из Испании, находился на службе у Гейзериха, к-рый, желая приблизить его к себе, стал уговаривать принять арианство. Когда тот отказался, король отправил его в изгнание, где он позднее принял мученическую кончину вместе с др. христианами, к-рых Гейзерих также склонял к арианству (см. ст. Аркадий, Проб, Евтихиан, Пасхазий и Павлилл ). Проспер Аквитанский в «Хронике» (Chronicum integrum//PL. 51. Col. 597C) относит время их мученичества к 437 г. По-видимому, в этом же году, когда Аркадий уже находился в ссылке, Г. А. написал послание, где призвал исповедника быть твердым в вере. О жизни самого Г. А. ничего не известно, кроме того, что он ок. 437 г., возможно, стал преемником еп. Фортуната, участвовавшего в Карфагенском Соборе 411 г., и что скорее всего в его диоцез в пров. Нумидия и был сослан Аркадий. В начале послания к Аркадию звучит восторженный призыв к мученичеству, к страданию за истинную кафолическую веру, ожидание к-рого должно скорее радовать христианина, нежели печалить: «Вперед, верная душа, вперед, и радуйся, исповедник единства (подразумевается - Троического единства.- Е. А.), ибо ты удостоился претерпеть страдание за Христа, подобно апостолам». Автор наставляет исповедника не бояться предстоящих страданий, ибо Бог не посылает человеку выше его сил, а идущему на смерть за Христа Он даже облегчает его страдания. Не следует также печалиться о бренной жизни и привязываться к ее благам, ибо все временно, венец же, даруемый Христом за подвиг мученичества,- вечен. Г. А. просит Аркадия не поддаваться уговорам изменить вере, приводя противоположные примеры поведения Иова и Адама, и вспоминает братьев Маккавеев, первомч. Стефана, апостолов Петра и Павла, пострадавших за веру, к-рым Аркадий станет сотоварищем после смерти за Христа. Страдающим за веру прощаются грехи, поэтому мученику нечего бояться за свою посмертную участь. Г. А. не устает напоминать Аркадию, что он страдает за веру в Троицу, поэтому в послании присутствует выражение «Троическое единство» и тринитарная формула веры в Отца, Сына и Св. Духа. Страдание одного мученика, по мнению Г. А., приносит пользу и др. правосл. христианам, и посредством его Бог оказывает благодеяние всей Церкви в целом. Г. А. заверяет Аркадия, что Церковь молится за него и чтит его, ожидая увидеть в нем нового Стефана: «Смотри, не смутись в этом веке, смотри, не унизь нас в глазах врагов!» |
| Признание (approbatio) Церкви, т. е. удостоверение святости и православия церковных писателей, совершается как в форме церковного прославления св. отцов, так и на основании ссылок на них как на св. отцов на Вселенских Соборах. Напр., на III Вселенском Соборе были прочитаны свидетельства из творений сщмч. Петра I , еп. Александрийского, святителей Афанасия Великого, Аттика К-польского, Василия Великого , Григория Богослова , Григория Нисского, Амфилохия Иконийского, Феофила I , архиеп. Александрийского, сщмч. Киприана Карфагенского, свт. Амвросия Медиоланского; на IV Вселенском Соборе к ним добавлены ссылки на творения святителей Иоанна Златоуста , Кирилла Александрийского, Илария Пиктавийского и блж. Августина. На Вселенском V Соборе в качестве величайших наставников были перечислены 8 греч. О. Ц. (Афанасий Великий, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Феофил Александрийский, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский, Прокл К-польский) и 4 латинских (Иларий Пиктавийский, Амвросий Медиоланский, Августин Гиппонский, Лев Великий) (ACO. T. 4. Vol. 1. P. 13-14; ДВС. Т. 3. С. 302). На Западе одним из первых офиц. списков О. Ц., наиболее авторитетных в области раскрытия церковного вероучения, был перечень, содержащийся в приписываемом папе Римскому Геласию I «Декрете о принимаемых и не принимаемых [Церковью] книгах» (V-VI вв.). В качестве безусловно ортодоксальных авторов здесь названы Киприан Карфагенский, Григорий Богослов, Василий Великий, Афанасий Великий, Иоанн Златоуст, Феофил Александрийский, Кирилл Александрийский, Иларий Пиктавийский, Амвросий Медиоланский, Августин Гиппонский, пресв. Иероним Стридонский , «благочестивейший муж» Проспер Аквитанский и Лев Великий. Впосл. в католич. традиции сложился перечень «великих отцов Церкви», получивших за выдающуюся ученость (eruditio eminens) наименование «великие учители Церкви» (magni ecclesiae doctores). К ним были отнесены 4 лат. О. Ц.- Амвросий, Иероним, Августин, Григорий I Великий (Двоеслов) и 4 греческих - Афанасий Великий, Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст; ряд др. восточных и западных церковных писателей получили титул «учитель Церкви» (подробнее см. в ст. Doctor Ecclesiae ). В правосл. традиции наименование «учитель Церкви» не имеет устойчивого и строго определенного значения. Иногда оно используется как почетный титул («великие Вселенские учители») для обозначения знаменитейших из О. Ц.- Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста; в большинстве случаев его применяют к наиболее выдающимся церковным писателям, не удостоенным звания О. Ц. (напр., Климент Александрийский, Ориген , Тертуллиан , Иероним, Августин, Феодорит , еп. Кирский). |
| Обращаясь прежде всего к истории западной церкви, мы находим, что там бл. Августин, как при жизни, так и после смерти, пользовался большим авторитетом, как муж благочестивой жизни и защитник правой христианской веры. Его учение о благодати и предопределении, по-видимому, не возбуждало никаких подозрений со стороны авторитетных представителей западной церкви. В продолжение последних двадцати лет своей жизни он ревностно боролся с пелагианством и полупелагианством и принимал самое деятельное участие на целом ряде поместных африканских соборов, которые собирались по делу Пелагия и Целестия. Всякий раз учение этих лиц подвергалось на этих соборах решительному осуждению, но мы положительно не видим, чтобы одновременно с этим возбуждалась хотя бы какая-либо тень подозрения насчет учения самого Августина, рьяного противника пелагианских взглядов. Правда, еще при жизни Августина образовалась довольно сильная партия защитников пелагианских воззрений Юлиана экланского и более сглаженного взгляда так называемого полупелагианства, именно та партия, которая критически относилась к положениям антропологии Августина 6 . Но, замечательно, что это богословское движение, направленное против личности Августина, не встретило сочувствия со стороны римских пап. И прежде всего папа Целестин (422–432), современник Августина, известный деятель на ефесском вселенском соборе, муж, пользующийся авторитетом святого даже и в восточной церкви, в виду указанного выше богословского движения, прямо и решительно высказался в пользу Августина и его воззрений. В своем письме на имя галльских епископов 7 он писал буквально следующее: «Августина, мужа св. памяти, за его жизнь и заслуги мы всегда имеем в тесном общении; народный голов никогда (nec umquam) не подвергал его дурному подозрению (sinistrae suspicionis). Мы помним, что он в свое время обладал таким знанием, что мои предшественники считали его в числе выдающихся учителей (inter magistros optimos). Все вообще были о нем хорошего мнения (bene senserunt)». Подлинность этого письма св. Целестина не подлежит никакому сомнению. О нем упоминает Проспер аквитанский 8 , Викентий лиринский 9 , Петр диакон 10 . Это письмо Целестина , в котором римский папа расточает по адресу Августина столь лестные похвалы, замечательно еще в другом отношении. С конца 5 столетия к этому письму в качестве введения начали присоединять точно также и с именем Целестина еще 10 глав, под заглавием: «Praeteritorum sedis apostolicae Episcoporum auctorilates de gratia Dei». Содержанием этих глав служат изречения двух предшественников Целестина по римской кафедре – папы Иннокентия I и папы Зосимы, те именно изречения о благодати, которые составляют вывод из постановлений карфагенского собора 418 г. и которые устанавливают авторитет августиновской теории о благодати и предопределении. |
| Обострению отношений «леринской партии» с Папским престолом способствовали разногласия, вызванные учением блж. Августина о грехе первородном , благодати и предопределении . Самое раннее свидетельство об этих спорах содержится в письмах Проспера Аквитанского и Илария из Массилии блж. Августину (ок. 426 - Aug. Ep. 225-226). В 431 г. папа Келестин I упрекнул галльское духовенство за нападки на учение Августина ( Jaff é . RPR. N 381). Против этого учения выступал не только Иоанн Кассиан, но и богословы, связанные с Леринским мон-рем,- Винцентий и Сальвиан, а также Фавст Рейский и Валериан Цемельский. Проспер Аквитанский, ревностный последователь блж. Августина, обвинял их в ереси пелагианства и называл «полупелагианами». Однако ересь не фигурировала среди обвинений, к-рые папа Лев I Великий выдвинул против Илария Арелатского. Впосл. Фавст Рейский не только полемизировал со сторонниками Августина, но и способствовал осуждению пресв. Луцида, к-рый придерживался радикального мнения, отрицая значение человеческой воли для спасения. В V в. выходцы из Леринского мон-ря получили известность как богословы, экзегеты и авторы аскетических произведений. По свидетельству Илария Арелатского, среди сочинений св. Гонората были письма и проповеди ( Hilarius. Sermo de vita S. Honorati. 22, 38; ср.: Honor. Massil. Vita Hilar. 9), но эти труды не сохранились. Самое значительное сочинение св. Илария - «Слово о жизни св. Гонората» (CPL, N 501; ср.: Honor. Massil. Vita Hilar. 14-15). Среди трудов Евхерия выделяются аскетические трактаты «Похвала пустыне» (CPL, N 492) и «О презрении к миру и земной премудрости» (CPL, N 489). Сальвиан Массилийский в соч. «Об управлении Божием» (CPL, N 485) доказывал, что причиной кризиса Римской империи было нечестивое поведение ее жителей. Основные труды Винцентия Леринского и Фавста Рейского посвящены богословским проблемам (см.: Chadwick. 1955; о других писателях, связанных с Леринским мон-рем: Mathisen. 1989. P. 93-96). Гипотеза А. Дюфурка, согласно к-рой в V в. мон-рь был важным центром агиографического творчества ( Dufourcq A. Étude sur les Gesta martyrum romains. P., 1907. T. 2), не получила признания исследователей. |
| Дария Мидянина до рождества Христова, причём, вопреки истории, Дария Мидянина отождествляет с Дарием Истаспом; Ефрема Сирина , который началом седмин ставит восстановление Иерусалима, а концом – разрушение его, входя при этом в более тесное определение счёта их, Полихрония, брата Феодора Мопсуетского, который первые 7 седмин считает от времени Дария Мидянина до 9 года царствования Дария Истапса, когда был сооружён храм Иерусалимский, затем 62 седмины от 20 г. Артарксеркса до рождества Христова, наконец последнюю седмину от рождества Христова доводит до времён Тита и смерть Христа ставит средним пунктом её. Из позднейших толкователей западной Церкви Августин не даёт какого-либо самостоятельного и подробного счёта седмин. Он ограничивается тем, что главные черты пророчества находит исполнившимися в земной деятельности Спасителя и в суде над Иерусалимом; при этом неоднократно отвергает мнение тех, которые защищали двукратное исполнение седмин – первое до явления Христа во плоти и второе – в конце мира. Это Августином опровергаемое (особ. в 198 Ер.) двукратное исполнение седмин, сначала ветхозаветное типическое, потом новозаветное антитипическое, в 6 стол. нашло себе защитника в лице неизвестного арианского сочинителя Opus iniperfectum in Matthaeum. Напротив Сулпиций Север (Chronic.11:21) 69 седмин считает от 32 г. Артарксеркса I до Веспасиана, или от восстановления храма до разрушения его. Современник его Юлий Гиларийский в своей хронологии (Chronologia s. libellus de mundi duratio у Минье t. 13 р. 1098) со своим отрицанием мессианского смысла откровения, исполнение которого он находил во временах маккавейских, при Антиохе Епифане, явился предшественником новейшего критического толкования. Проспер Аквитанский (в своей Chronicon) примыкает в понимании седмин к Евсевию и первые 69 седмин считает от построения храма при Дарие до Ирода Вел. или до рожд. Христова. Наконец Беда Достопочтенный и Фома Аквинат в существенном следуют Юлию Африканск ому. 4) Толковники времени ближайшего к рационалистической эпохе согласны между собой в признании мессианского смысла пророчества, но также расходятся между собой в способе счисления 70 седмин. |
| Во всех других сочинениях святителя Кирилла, направленных против Несториевой ереси, лишь с большей подробностью раскрывается то же самое учение, которое заключается и в этих Посланиях. Собор Трулльский – VI Вселенский – одобрил и принял в число канонических – общеруководственных статей два известных его «Послания о церковном благочинии» (см. Книгу правил). Равно, ближайшие по времени к святителю Кириллу церковные писатели, называют его «мужем апостольским, пастырем, который своей бдительностью превзошел славные примеры предков» (папа Келестин), «славнейшим защитником и непрестанным проповедником» (Проспер Аквитанский, папа Агафон), «ученым, благочестивым и непоколебимым» (Евлогий, патр. Алекс. ум. 608 г.), «знаменитейшим и блаженным светом и печатью отцов» ( Анастасий Синаит ). Раскрытие и объяснение догмата о единстве Лица в Господе Иисусе Христе с сохранением двух естеств (или природ), составляет одну из главных заслуг святителя Кирилла, как богослова. Кроме того, в многочисленных его творениях, самых разнообразных по форме – Беседах, Трактатах, Толкованиях, Разговорах, Письмах – можно найти простое и точное изложение многих других истин веры и благочестия. По своему содержанию, все сочинения святителя Кирилла могут быть разделены на истолковательные, полемико-догматические и нравоучительные. Творения Кирилла Александрийского переведены на русский язык и издавались при редакции «Творений святых отцов», начиная с 1880 г. Истолковательные творения Кассиодор (Lib. de instit. div. Lit. t. 2) и Никифор Каллист (Н. Е. I. XIV с.14) свидетельствуют, что святитель Кирилл объяснял все Священное Писание, но до нас дошли лишь следующие истолковательные сочинения Кирилла: 1) 17 «Книг о поклонении Богу в духе и истине» и книги, служащие, как бы, дополнением к ним, названные им «Глафиры» (Γλαφυρ, в 13-ти книгах); содержат в себе нравственно-иносказательное объяснение некоторых избранных мест Пятикнижия Моисеева, а именно: святой отец указывает в них таинственное значение обрядовых постановлений закона Моисеева и, вообще, ветхозаветных событий – с целью показать, что Иисус Христос, возвещая поклонение Богу в духе и истине, не разоряет этим ветхозаветного Закона, но исполняет его. |
| Однако в том же «Шестодневе» мы встречаем августиновскую «психологическую тринитарную модель»: память – мышление – воля, когда Беда рассматривает вопрос о том, что число три наиболее соответствует «набожности нашего духа (devotioni nostrae mentis) по причине памяти, которой мы помним Бога (propter memoriam qua Deum recolimus), по причине мышления, которым мы познаем [Его] (propter intelligentiam qua cognoscimus), и по причине воли, которой мы любим [Его] (propter voluntatem qua diligimus)» 2995 . Вместе с тем, мы практически не встречаем у Беды августиновского учения о «двойном исхождении» Св. Духа. Более того, он неоднократно прямо утверждает, что Дух исходит от одного Отца, как, например, в следующей гомилии: «Сын рожден от Отца, и Святой Дух исходит от Отца (et Spiritus sanctus de Patre procedit). И услышит Дух от Того, от Кого исходит, ведь не от Самого же Себя, но от Того, от Кого исходит. От Кого у Него сущность, от Того, конечно же, и знание (a quo illi est essentia, ab illo utique et scientia)» 2996 . Если иногда Беда называет Св. Дух «Духом Обоих» (amborum Spiritus) 2997 , из этого он не делает выводов о Его «двойном исхождении», которое он упоминает лишь один раз (!), и то в точности воспроизводя слова папы Григория Великого о том, что посылание Духа (missio) есть Его исхождение (processio) и что Он и посылается, и исходит как от Отца, так и от Сына 2998 . Можно лишь предположить, что в VIII веке в северной Англии, где Беда провел всю свою жизнь, вероятно, под влиянием древнеирландской христианской традиции 2999 еще сохранялось древнее патристическое учение о монархии Отца и исхождении Св. Духа от Него одного. 3.6. Выводы Итак, мы выяснили, что развитие тринитарной доктрины на латинском Западе в V-VIII вв. происходило при доминирующем влиянии тринитарной мысли Августина. Как справедливо отмечает Дж. Салливан, «на заре Средних веков западные писатели или просто кратко повторяли кое-что из учения Августина о образе Троицы, как это делали Фульгенций и, в несколько меньшей степени, Кассиодор и Исидор, или, по крайней мере, были склонны видеть в Августине своего главного руководителя в теологических вопросах, как это делали Проспер Аквитанский, Григорий Великий , Беда Достопочтенный и даже Боэций» 3000 . |
|
|
