| Подпишитесь на наш Телеграм Вмч. Димитрий Солунский. Мозаика из Михайловского монастыря (Киев). 1113. Фрагмент Древние жития мучеников хранят мало свидетельств о том, как проходила жизнь этих святых. Восстановить их образ иногда возможно благодаря помощи, которую святой оказывает по молитвам к нему. Именно так по крупицам и намекам складывается гармоничный образ великомученика Димитрия Солунского. Сказочный злодей или один из нас? Древний приморский город Фессалоники, в русской традиции Салоники, узнал о Христе благодаря проповеди святого апостола Павла. В IV веке на городской площади у «портика медников» открыто говорил эллинам о христианстве человек по имени Димитрий. Он был известен среди горожан, его приходили слушать, спрашивали совета, получали благословение. Однако, когда в город прибыл с визитом император Галерий, проповедника, как открытого христианина, взяли под стражу и заперли в камере при городских банях. Вмч. Димитрий благословляет мч. Нестора. Реликварий-энколпион вмч. Димитрия. 2-я пол. XII в. Монастырь Ватопед на Афоне Вскоре после этого во время гладиаторского боя на стадионе Фессалоник погибает знаменитый Лий, любимый гладиатор императора. Он падает, сраженный юным воином по имени Нестор. Смерть Лия приводит императора в неистовство. Он жаждет мести и приказывает казнить победителя соревнований. Слишком неожиданной и даже сверхъестественной кажется всем победа Нестора. Приближенные ко двору рассказывают, что перед поединком юноша получил напутствие от Димитрия. Гнев императора обрушивается на проповедника. По его приказу святого немедленно закалывают копьями. Той же ночью христиане тайно хоронят тело святого неподалеку от городских бань. Древность события и стиль повествования делают историю слишком далекой от нас. Читая ее, мы привычно изумляемся нечеловеческой жестокости императора и проходим мимо. Сцены из Жития вмч. Димитрия: борьба мч. Нестора с Лием, казнь мч. Нестора, казнь и погребение вмч. Димитрия. Миниатюра из Минология Димитрия Палеолога. Между 1322 и 1340 |
| Марком, по которому обитель получила название) ок. 1366 г. (Там же. С. 110–111), ок. 1337 г. известен соименный монастырь в Кочани (до наст. времени не сохр.), которому «великий слуга» кор. Душана Иоанн Оливер (буд. деспот) пожаловал село (Там же. С. 112). 2 монастыря в честь вмч. Димитрия существовали в XIV в. в районе Велеса — один близ Таора (история его неизвестна, основан до 1348), 2-й около Бабуны, основанный Георгием Мирославом, внуком жупана Страцимира (Там же. С. 121). Вмч. Димитрию посвящена также соборная церковь в Пече , построенная на средства архиеп. Даниила II. К периоду тур. завоевания и владычества в Сербии относится основание только одного монастыря во имя вмч. Димитрия— Велика-Реметы на Фрушка-Горе в Среме (см. Ресмста). Со времени кор. Стефана Уроша I (1243–1276) на 26 окт. приходилась выплата коммуной Дубровника верховным серб. правителям ежегодной дани в объеме 2 тыс. перпер, которая по дате получила название «Светодмитарски доходак» (Дини М. Дубровачки трибути: Могориш, Светодмитарски и Конавоски доходак, Провижиун брапа Влатковипа//ГСКА. 1935. Бр. 86. С. 1–7; Михаšчи Р. Трибути//Лексикон српског средœег века. Београд, 1999. С. 746–747). Выбор даты был, вероятно, обусловлен тем, что по народным обычаям у юж. славян этот праздник считался основной хозяйственной границей года, когда заканчивались сроки долговых обязательств и договоров и заключались новые (Славянские древности: Этнолингвист. слов. М., 1999. Т. 2. С. 93–94). Россия Вмч. Димитрий Солунский. Мозаика из собора Михайловского Златоверхого монастыря (Киев, 1108-1113 гг. 214,5×122 см.). Москва, Государственная Третьяковская галерея Почитание вмч. Димитрия как популярнейшего визант. святого пришло на Русь не позднее рубежа IX и X вв., еще в языческие времена, вероятно, посредством торговли и войн с Византией , сначала он воспринимался как воплощение идеального воина. В рассказе «Повести временных лет» о походе Олега на Константинополь в 907 г., греки воспринимают рус. князя как воплощение вмч. |
| Этот влахернский образ, известный также на монетах визант. императоров, считался охранителем стен К-поля. Об изображенной в апсиде к-польской ц. Пресв. Богородицы Фаросской (Фаросская церковь, 864) Божией Матери «Оранты», как о Покровительнице и Заступнице, говорил в гомилии патриарх Фотий: «Дева, поднявшая за нас свои чистые руки и посылающая царю спасение и на врагов одоление» ( Лазарев. 1960. С. 29. Примеч. 70). Среди дошедших до наст. времени мозаичных изображений Божией Матери «Оранты» в апсидах храмов (в кафоликоне мон-ря Неа-Мони, 1042-1056; в соборе в Чефалу, 1148) мозаика Св. Софии Киевской является самой ранней (Там же. С. 102). Образ «Оранты» был повторен во мн. храмах Руси кон. XI - нач. XII в.: в конхе Успенской ц. Киево-Печерского мон-ря (80-е гг. XI в.), в соборе Св. Софии Новгородской (1108-1109), в соборе киевского Михайловского Златоверхого мон-ря (ок. 1112), в Спасской ц. Евфросиниева мон-ря в Полоцке (ок. 1113) и др. ( Попова, Сарабьянов. 2017. С. 47. Примеч. 73; Этингоф. 2000. С. 146). Перенесенный на киевский образ эпитет «Н. С.», выражающий его охранительную символику, присутствует в богослужебных текстах: «Радуйся, Царствия нерушимая стено» (Акафист Пресв. Богородице, икос 12); «Спаси от бед рабы Твоя Богородице, яко вси по Бозе к Тебе прибегаем, яко нерушимей стене и предстательству» (Песнь 3-я Канона молебного ко Пресв. Богородице). Применительно к киевской «Оранте» название «Н. С.» возникло в устной традиции как выражение идеи небесного заступничества. В 1-м фундаментальном описании Софийского собора в Киеве, составленном митр. Евгением (Болховитиновым) (1825), об образе «Оранты» говорится: «За невредимое доныне сохранение сей картины богомольцы называют икону сию стеною нерушимою и особенно благоговеют к ней» ( Евгений (Болховитинов). 1825. С. 42). Объясняя название софийского изображения Богоматери, Ф. И. Титов писал, «что оно сохраняется нерушимо и неповрежденно со времени написания его» ( Титов. 1910. С. 125). Среди киевлян было распространено поверье, что, пока стоит Оранта в молении, будет стоять Киев. |
| Киевская горадминистрация и представители УПЦ КП проводят подготовку к празднованию 900-летия Михайловского Златоверхого монастыря 2 июля 2008 г. 16:31 Как сообщает сайт «Православие в Украине» «с 11 по 19 июля в Киеве состоятся торжественные мероприятия по случаю 900-летия Михайловского Златоверхого монастыря и 1020-летия Крещения Киевской Руси». План проведения мероприятий был объявлен 27 июня на совместном совещании под председательством заместителя главы Киевской горадминистрации Сергея Рудика представителей киевских властей и не признанной в православном мире «Украинской Православной Церкви Киевского Патриархата» (УПЦ КП). Как сообщили в пресс-службе Главного управления по делам национальностей и религий КГГА, к юбилею будут завершены ремонтно-реставрационные работы на объектах Михайловского Златоверхого монастыря, а также благоустройство его территории. Кроме того, завершат реставрацию икон и фресок, возвращенных в Украину из Российской Федерации. Их торжественная презентация состоится на открытии обновленной экспозиции музея Михайловского Златоверхого монастыря. Также в программе мероприятий — торжественные приемы, «богослужения, литургии и крестные ходы», в которых примут участие руководители государства и делегации из регионов, а также представители УПЦ КП, в том числе анафематствованный «патриарх» Михаил («Филарет») Денисенко. Первый храм в честь Архангела Михаила был заказан в 1108 году князем Святополком Изяславовичем на месте Дмитриевского монастыря. Предполагается, что Михайловский собор был первым храмом с позолоченным верхом, откуда на Руси пошла эта своеобычная традиция. Возведенный в 1108-1113 годах Михайловский собор имел особое значение для киевлян, ибо был посвящен архангелу Михаилу — небесному покровителю Киева. В XII веке монастырь был местом захоронения князей. Восстановленный в 1997-1998 годах Михайловский собор (официально открыт 30 мая 1999 года) в настоящее время является одним из главных храмов УПЦ КП. C 2001 года министерство культуры РФ осуществляет передачу хранившихся в Эрмитаже оригинальных фрагментов фресок Михайловского собора и иных предметов в распоряжение министерства культуры Украины. На прилегающей к монастырю территории находятся Киевские духовные школы УПЦ КП. Патриархия.ru Календарь ← 14 апреля 2024 г. 7 января 2024 г. |
| Причащение апостолов. Фрагмент мозаики собора арх. Михаила Михайловского Зла-товерхого мон-ря в Киеве. 1113 г. Причащение апостолов. Фрагмент мозаики собора арх. Михаила Михайловского Зла-товерхого мон-ря в Киеве. 1113 г. То, что Сотирих призывал понимать евхаристическое Жертвоприношение «образно» (εκονικς), стало поводом для обвинения его в возрождении евхаристического богословия иконоборцев и, в частности, в том, что он, вопреки VII Вселенскому Собору, называл Св. Дары «вместообразами» и после освящения. Но Сотирих резко выступал против подобных обвинений: «Я слышал, что некоторые клеветнически обвиняют меня, будто я называю спасительные и божественные Таины вместообразами (νττυπα)…» - Σακκελων. 1890. Σ. 330). Он подчеркивал, что «приносимые в Жертву Святые и честные Дары сверхъестественным образом прелагаются по действию Пресвятого Духа в животворящее и спасительное Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа, через которые причащающиеся вступают в единение со Христом» (Ibidem). Тем не менее, признавая реальное преложение Даров, Сотирих отрицал реальность евхаристической Жертвы. По его мнению, если допустить, что Жертва совершается реально, из этого неизбежно следует, что она совершается вновь и вновь, и единственный способ избежать подобного вывода состоит в том, чтобы истолковать все те элементы литургии, к-рые говорят о Е. как о Жертве в «образном», «иконическом» смысле. Свое понимание Е. Сотирих отстаивал на созванном для обсуждения его взглядов К-польском Соборе 1157 г., к-рый возглавил имп. Мануил I Комнин . Сотирих представил Собору важнейший для понимания его позиции довод. Доказывая, что Христос больше не может приносить Свою Жертву, Сотирих «сказал, что принесение (Жертвы.- Авт.) не является вечным (ο γρ διος), но произошло и совершилось после Воплощения, а значит, и принятие [Жертвы] тоже состоялось во времени» (Ibid. Σ. 321). Т. о., принципиальной категорией для Сотириха было время. Он мыслил Жертву Спасителя как исключительно земную реальность, подвластную временным категориям, как событие земной истории, к-рое, совершившись однажды, безвозвратно ушло в прошлое. Тот же ход мыслей содержится и в диалоге Сотириха, где он писал, что Христос «принес» Свою Жертву «однажды», «тогда». «Теперь» же Он ее больше не «приносит», она теперь лишь достояние прошлого, «теперь» Жертву Христову можно только «образно обновлять». Т. о. Сотирих исключал Жертву Сына Божия из божественной вечности, что приводило его к мысли о том, что евхаристическое воспоминание отделяется от нее все возрастающей с каждым днем временнóй пропастью. Отсюда его вывод: бескровная евхаристическая Жертва и крестная смерть Спасителя - это две разные Жертвы. Голгофскую Жертву принес Сам Сын Божий, а Е. в собственном смысле слова даже и не является Жертвой, а представляет собой лишь совершаемое руками священнослужителей символическое повторение Жертвы Голгофской. |
| Правильно: 1112 г. (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 273–274), так как 1113 г. в Лаврентьевской летописи — ультрамартовский (Бережков Н. Г. Хронология. С. 45). Неясно, почему заложение в 1108 г. кн. Святополком Изяславичем Михайловской церкви владыка Макарий считает проявлением княжеской заботы о прежних монастырях. Тот храм св. Михаила, у которого в 1093 г. состоялся снем Святополка и Владимира Мономаха и который иногда считают предшественником Святополкова Златоверхого храма св. Михаила (Щапов Я. Н. Государство и Церковь. С. 135), мог ведь быть (и скорее всего был) выдубицким храмом св. Михаила, ктитореей отца Мономахова. У Н. М. Карамзина, на которого в данном случае ссылается митр. Макарий, речь идет именно о храме св. Михаила на Выдубичах. В известных нам источниках нет данных о перестройке кн. Мстиславом Владимировичем в 1113 г. киевского Николаевского монастыря. 1106 г. как дата прибытия прп. Антония Римлянина в Новгород — позднего происхождения; ее нет еще даже в житии прп. Антония XVI в. (впервые она появляется в летописи XVII в.). Ясно, однако, что прп. Антоний появился в Новгороде до января 1109 г., когда умер Новгородский святитель Никита, успевший благословить Антония, как о том сообщается в духовной грамоте самого преподобного (Грамоты Великого Новгорода и Пскова/Подгот. к печ. В. Г. Гейман и др. М.–Л., 1949. 103). Эта датировка жалованной грамоты Мстислава и Всеволода 1130 г., принятая и в современной науке (Янин В. Л. Новгородские акты XII–XV вв. М., 1991. 62), не выглядит безусловной после недавней находки в Георгиевском соборе Юрьева монастыря граффито с упоминанием о пребывании здесь Мстислава Владимировича (Рождественская Т. В. Древнерусские надписи на стенах храмов: Новые источники XI–XV вв. СПб., 1992. С. 59–62). Таким образом, издание грамоты необязательно связывать с поездкой в Киев новгородского князя Всеволода Мстиславича в 1130 г. и датировка должна колебаться между 1128 (смерть юрьевского игумена Кириака и вступление на игуменство Исаии) и 1132 (смерть Мстислава) годами (Т. В. Рождественская склоняется к 1128 г.). |
| План крестово-купольного храма символизирует не только крест, но и человека с распростертыми крестообразно руками (т. е. человека в традиционной для христианской древности молитвенной позе). Соотношение между западной частью центрального нефа и его восточной частью во многих случаях соответствует соотношению между нижней частью тела человека (до груди) и верхней частью (от груди до верха головы). Во второй половине IX века крестово-купольный храм становится преобладающей формой храмовой архитектуры в Византии. Широкому распространению этого типа храма способствовала его бóльшая технологическая простота в сравнении с грандиозными купольными базиликами. Традиции храмового зодчества на Руси Традиции византийского церковного зодчества получили развитие и приобрели ярко выраженную национальную окраску в окраинных областях Византийской империи, а также за ее пределами, где распространялось восточное (православное) христианство. Генетическая связь с Византией сохранялась, в частности, в церковной архитектуре Грузии, Балканских стран и Руси. Первые русские храмы строились византийскими архитекторами или по византийским образцам. Уже при князе Владимире в Киеве появляются первые крестово-купольные храмы, в том числе знаменитая церковь Богородицы, получившая название Десятинной (989–996) по той причине, что на ее поддержание Владимир выделил десятую часть своей казны. Однако расцвет церковного зодчества наступает при Ярославе Мудром , когда в крупных городах Киевской Руси возникают величественные крестово-купольные храмы: Софийский собор в Киеве (1037–1044), Софийские соборы в Новгороде (1045–1052) и Полоцке (середина XI в.), Спасо-Преображенский собор в Чернигове (ок. 1036). Интенсивное храмоздательство продолжается при преемниках Ярослава Мудрого в Киеве, а также в Новгороде, Владимире-Волынском, Владимире-на-Клязьме и других городах Руси. В течение второй половины XI u b XII веке возникают новые монументальные храмы – Успенский собор Киево-Печерской Лавры (1073–1078), собор Михайловского Златоверхого монастыря в Киеве (1108–1113), новгородский Николо-Дворищенский собор (1113) и Георгиевский собор Юрьева монастыря (1119), Спасо-Преображенский собор Мирожского монастыря во Пскове (1156), Успенский собор во Владимире-Волынском (1160), Успенский (1153–1160) и Дмитриевский (1195–1196) соборы во Владимире-на-Клязьме. Шедеврами русского зодчества являются и более скромные по размерам храмы: Спасо-Преображенский собор в Переяславле-Залесском (1152), Спасский собор Евфросиниевского монастыря в Полоцке (сер. XII в.), храм Покрова на Нерли (1165). |
| Печать Киевского митр. Никифора I. 1194–1121 гг. (частное собрание) Др. ставлениками Н. были Черниговский епископ свт. Феоктист из печерских игуменов (с 11 или 12 янв. 1113; «...и рад бе князь Давид и княгини, бе бо еи отець духовныи, и бояре и вси людье радовахуся, бе бо пред ним епископ боленъ и не моги служити и лежа в болести летъ 25, темь же князь и людье жадаху епискупле службе и радовахуся, славяще Бога» - ПСРЛ. Т. 2. Стб. 274), Даниил , еп. Юрьевский (в послании к Владимиру Мономаху Н. отмечал участие этого князя в своем избрании епископом - Понырко. 1992. С. 56), и Никита, еп. Белгородский (вероятно, был поставлен из белого духовенства, поскольку в летописном сообщении 1115 г. в перечне епископов называется «попом» - ПСРЛ. Т. 2. Стб. 280), хиротонисанные в 1114 г.; Кирилл I, ставший епископом Туровским 6 нояб. того же года; летописец, бывш. игумен Выдубицкого мон-ря Сильвестр возведен на Переяславскую кафедру (Переяславля Южного) 1 янв. 1118 г. (ранее ее занимал Лазарь, его предшественник по игуменству в Выдубицком монастыре, родовой обители блгв. кн. Владимира (Василия) Всеволодовича Мономаха). Очевидно, что ряд архиерейских хиротоний Н. свидетельствует о его тесном сотрудничестве с князьями Святополком Изяславичем и Владимиром Всеволодовичем. После хиротонии Феоктиста братия Киево-Печерского мон-ря обратилась к Святополку Изяславичу с просьбой поставить в игумены избранного ими Прохора «попина» (также, очевидно, из белого духовенства); князь «повеле» это сделать митрополиту, и Прохор после пострига был поставлен им 9 февр. 1113 г., на масляной неделе в четверг, «и тако внидоша в пост братья и со игуменом» (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 274). 16 апр. 1113 г. Киевский кн. Святополк Изяславич скончался и был погребен в Михайловской ц. Златоверхого мон-ря. Отпевание князя скорее всего возглавил Н. После волнений горожан киевский стол занял Владимир Мономах. Вероятно, Н. был одним из инициаторов приглашения его на княжение. 20 апр. митрополит возглавил торжественную процессию, встречавшую князя на въезде в город. |
| В основном пространстве храма важное место занимало Успение Богородицы – храмовый праздник Печерской церкви: судя по описаниям сцены, вероятно, это был развернутый вариант композиции – так называемое облачное Успение. По преданию, у греков во время росписи Печерского храма учился русский мастер Алипий, что позволяет предполагать постепенное вовлечение в художественную практику местных мастеров. Среди частично уцелевших росписей ранней поры XII в. важное место занимают Михайловские мозаики и фрески (ок. 1113 г.), 237 снятые со стен взорванного в 1936 г. Михайловского Златоверхого монастыря в Киеве. Заказчиком строения храма и росписи был Святополк Изяславич (ум. в 1113 г.), погребенный в возведенном им храме. Подобно Киевской Софии и Печерской соборной церкви, мозаики в патрональном храме Изяславичей украшали наиболее значимые в сакральном отношении части: апсиду и, наверное, купол. Судить об иконографической программе наоса трудно, поскольку фрески, украшавшие его, неизвестны. Композиции алтарной зоны, о чем свидетельствуют разные источники, повторяли схему ранних памятников: это Богоматерь и конхе апсиды, 238 Евхаристия и святительский чин. Восточные опоры были отведены Благовещению (на западных гранях столпов), изображениям первосвященников (на южной и северной сторонах столпов). Здесь же, как предполагают, находились мозаичные изображения архидиакона Стефана и св. Дмитрия Солунского в рост. В композиционном отношении наиболее показательна уцелевшая «Евхаристия». Сцена впервые осмыслена как сложное целое: вместо зеркальной симметрии доминирует принцип контрактации, при котором изображенное сгущается к краям и разрежено в центре. Возникает убеждение в последовательности фаз движения, воспринятого в динамике временного развития. Более того, размещение фигур соответствует степени постижения апостолами внутреннего смысла совершающегося. Не случайно в центре, перед фигурой Христа, движение приостанавливается: сакральное средоточие композиции окружено аурой пустого пространства. |
| Румянцев Николай Петрович , 1754–1826, граф, меценат, государственный деятель, дипломат 124 Руфин, римский исповедник, репрессированный при императоре Деции (вместе с Максимом, Моисеем, Никостратом и др.) 62 Рюриковичи, конец IX–XVI в., княжеский род потомков Рюрика, распавшийся с течением времени на несколько ветвей, в том числе Иэяславичи Полоцкие и др. Последние представители династии – цари Федор I Иоаннович и Василий Шуйский 133,164 Савл, фарисей, впоследствии – апостол Павел, см. Павел, апостол Салютати Колюччо, 1331–1406, итальянский государственный деятель и гуманист эпохи Возрождения, ученик и последователь Петрарки. Задачу образования видел в самосовершенствовании человека, полагал, что новая образованность помогает глубже понять смысл Священного Писания , однако отвергал аскетическую мораль 27 Сатурнин, + ок. 305, святой мученик, был усечен мечом за исповедание веры Христовой при правлении августов Диоклетиана и Максимиана 80 Святополк Изяславич, 1050–1113, внук Ярослава Мудрого, князь полоцкий, новгородский, туровский, великий князь Киевский с 1093 г. В 1108–1113 гг. возвел в Киеве Златоверхий собор в честь святого Архистратига Михаила на территории Михайловского монастыря 136 Северы, императорская династия в Риме, правившая с 193 по 235 г. 30, 31, 37 Селевкиды, царская династия, правившая в 312–64 гг. до н. э. на Ближнем и Среднем Востоке. Основатель династии – Селевк I, полководец Александра Македонского. Селевкиды постепенно утратили большинство своих территорий, а оставшиеся были завоеваны римским полководцем Помпеем и превращены в римскую провинцию Сирия 65 Семен Борисович, Мирошна Нездинич и его сын Дмитрий Мирошнинич, новгородские посадники 157 Сергий Радонежский (в миру – Варфоломей), 1314–1392, преподобный, основатель и игумен Троице-Сергиева монастыря, один из величайших древнерусских подвижников. Обладал такими качествами, как нестяжательство, религиозность и трудолюбие. Ввел в русских монастырях общежительный устав по примеру монастырей Православного Востока. Благословил святого благоверного князя Димитрия Донского на Куликовскую битву (1380 г.) и предсказал ее исход 160 |
|
|
