| Вместо того, чтобы примирить борьбу сердечных побуждений, она бывает угодливым исполнителем порочных похотей сердца. Самовластие ее простирается больше на зло, а к произведению дел истинно добрых, спасительных, она не имеет силы, и творит преимущественно плод смерти ( Рим.7:5 ). Впрочем, хотя воля виновна в преобладании над человеком зла, но так как она, будучи двигателем нашей внутренней жизни, сама находится под управлением высшей силы души нашей – разума; то и дальнейших причин для объяснения нравственного расстройства в естественном человеке, нужно искать в разуме. —16— В. Нравственная жизнь ветхого человека, рассматриваемая в отношении к разуму его Нравственный долг разума можно рассматривать в двух отношениях: а) по отношению к воле и б) к естественным побуждениям сердца. а. Разум, как высшая сила души, должен указать истинную цель деятельности в Боге; ибо воля наша только тогда может иметь истинную свободу, когда руководствуется представлением сей цели; должен указать средства к сей цели наилучшие; а чтобы воля охотно и непринужденно стремилась к достижению указанной цели, – исполнению нравственного закона, разум сам должен сознавать верно и ясно требования сего закона и всею силою убеждения преклонять волю ко всегдашнему действованию по началу совершеннейшему, – по началу любви к Богу, как сказал св. Апостол: «Сын Божий прииде и дал есть нам свет и разум, да познаем Бога истиннаго: и да будем во истеннем Сыне Его Иисусе Христе» ( Ин.5:20 ). б. Чтобы сердце, как исходище живота ( Прит.4:23 ), давало стремлениям воли животворность и вместе само сочувствовало познанному добру, для сего разум должен стараться, чтобы оно было чисто ( Пс.23:4 ; Мф.5:8 ), свободно от страстей греховных, воюющих на душу ( Рим.7:5 ), от всякия скверны плоти и духа ( 2Кор.7:1 ). А потому разум должен всяцем хранением блюсти сердце ( Прит.4:23 ), следить неусыпно за всеми сердечными движениями, развивать и поддерживать добрые из них и умерщвлять злые, исходящие от сердца ( Мф.15:19 ). Таков нравственный долг разума! Но сего долга разум ветхого человека не выполняет и выполнить не может по самому своему состоянию. |
| Апостол, как видите, не предписывает христианам какой-либо мёртвой неподвижности отсталости от естественного течения человеческой жизни. Напротив сказав: преобразуйтеся обновлением ума вашего, внушает нам постоянно стараться о большем и большем преуспеянии и развитии духовных сил наших, непрестанно сбрасывать с себя всё ветшающее в нас и стяжевать новые и новые совершенства, как и в других местах заповедует непрерывно заднее забывать, а в преднее простираться, ( Фил.3:13 ) обновляться по внутреннему человеку по все дни ( 2Кор. 4:16 ), всё испытывая, доброго держаться ( 1Сол.5:21 ), возрастать духовно и не оставаться всегда младенцами, а достигать зрелости мужей совершенных. ( Еф.4:13–14 ) Господь Бог, премудростью и благостью своей управляя миром и ведя оный к цели бытия его, так устроил, чтобы человечество шло постепенно к предназначенному ему совершенству, духовные силы его постоянно более и более развивались, самый внешний быт человеческих обществ более и более совершенствовался и благоустроился, и царство Божье, царство правды, любви и мира глубже и крепче водворялось между людьми. Можно ли посему христианину не сочувствовать и отставать от общего движения человеческой жизни, когда это движение действительно направлено к истинному, Богом узаконенному совершенству? Господь даёт премудрость, и от лица Его познание и разума учит Слово Божье ( Прит.2:6 ). Он открывает тайны знания для блага общего людям, посвящающим себя наукам, и от Него те великие успехи науки и открытия в области ведения, коих достиг разум человеческий в наше время. Не может христианин чуждаться этих успехов и открытий и отвергать их, напротив радуется им и готов пользоваться ими, как даром Божьим во благо. В руке Господа Бога власть всей земли, и Им цари царствуют и силъные пишут правду, говорится ещё в Слове Божьем ( Прит.8:15 ). По Его мановению благоустраивается жизнь народов новыми учреждениями и законоположениями мудрых и благочестивых царей и правителей народных. По Его мановению и наш благочестивейший Монарх, неусыпно промышляя о благе и преуспеянии своего народа во всём добром, в эти последние годы указал нам столько полезных преобразований, дал столько новых, мудрых и благотворных указаний и учреждений: живо сочувствуем всему этому, благословляем с любовью и благодарностью приемлем эти новости, молимся об успехе всех благих преобразований, вводимых у нас и всеми силами готовы содействовать осуществлению благих намерений Помазанника Божья. |
| Будет ли он иметь в руках своих сокровище и великое богатство: без мудрости не сбережет его и расточит напрасно. Будет ли славен знатностию рода и благородством происхождения: без мудрости обесчестит и самый свой высокий род. Так, «аще бо кто будет и совершен в сынех человеческих, отсутствующей твоей премудрости, ни во что же вменится» ( Прем. 9:6 ). С премудростию, напротив, приходит к человеку все; ибо она совмещает в себе все дары и сокровища. Она вразумляет души простые, незлобивым дает коварство (т. е. опытность); отрочати же юну чувство и смысл ( Прит. 1:4 ). Она наставляет человека на путь правый, поддерживает на этом пути шествие его и сохраняет от всех зол. Нет ничего выше мудрости; она лучше сребра и злата, драгоценнее камней многоценных ( Прит 5:14–15 ). Она благолепнее солнца и паче всякого расположения звезд, свету сравняема обретается первая ( Прем. 7:29–30 ). «…таинница бо есть Божия хитрости и обретательница дел Его. И аще богатство есть вожделенное притяжание в животе, что премудрости богатейше, ею же делаются вся; Аще же разум делает, кто ея от сущих лучший художник есть; И аще правду любит кто, труды ея суть добродетели: целомудрию бо и разуму учить, правде и мужеству, ихже потребнее ничтоже есть в житии человеком. Аще же и многаго искусства желает кто, весть древняя и быти хотящая рассмотряет: свесть извития словес и разрешения гаданий, знамения и чудеса проразумевает и сбытия времен и лет» ( Прем. 8:4–8 ). Блажен поэтому человек, который нашел эту премудрость, и смертный, который уразумел и постиг ее! От уст ее исходит правда, закон же и милость на языце носит. Пути ее добры и мирны; она есть древо жизни для всех, держащихся ее, и опирающимся на нее тверда, как сам Бог ( Прит. 3:13–18 ). Итак, вот почему любитъ Бог пребывающих с премудростию. Он любит их ради самой этой премудрости, которая есть рождение Его сущности, чистейшее излияние Его естества. Премудрость полагает печать совершенства на всем, где является; без нее не на чем остановиться взору Божию в человеке, и он ничем не может привлечь к себе Его любви! |
| 5. О пользе брани, которая бывает от воспламенения страсти. Хотите ли получить ясное доказательство истинности сказаннаго, по которому одобрили и сказанное и уразумели, что эта плотская брань, которая считается враждебною нам и вредною, с пользою прирождена нашим членам? Пожалуй, посмотрите на скопцов телом: какая особенно причина делает их вялыми в желании добродетелей и холодными? Не от того ли, что, по их мнению, они не имеют уже опасности растлить целомудрие? Впрочем, на основании сказаннаго мною, никто не должен думать, будто я утверждаю, что из них вовсе нет никого, кто бы имел горячее расположение к совершенному самоотвержению, но что они некоторым образом должны побеждать свою природу, если только кто из них, при высшей строгости по отношению к душе, стремится к предложенной пальме совершенства, котораго пламенное желание того, кого оно однажды воспламенило, заставляет не только терпеливо, но и охотно сносить голод, жажду, бдение, наготу и все телесные труды. Ибо муж в трудех труждается себе, и изнуждает погибель свою ( Прит.16:26 ), и еще: голодной душе и все горькое является сладким ( Прит.27:7 ). Ибо иначе желания настоящих вещей не могут быть подавлены, или отвергнуты, если вместо этих вредных расположений, которыя желаем отсечь, не будут восприняты другия спасительныя. Ибо живость духа никак не может поддерживаться без возбуждения какого либо желания, радости или печали, если оне (эти чувства) не будут обращены в добрую сторону. И потому, если желаем плотския вожделения истребить из наших сердец, то на место их должны тотчас насадить духовныя желания, чтобы дух наш, всегда занятый ими, имел чем постоянно заниматься и отвергал прелести настоящих временных (мирских) радостей. И когда дух наш, наученный ежедневными упражнениями, придет в это состояние, тогда по научению опыта поймет и смысл того стишка, который хотя все мы воспеваем обыкновенным способом пения, но силу его понимают только немногие опытные: всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную Меня; не поколеблюсь ( Пс.15:8 ). |
| Текстовая история таргума здесь явно очень сложная, но я бы предположил, что наиболее вероятный сценарий заключается в том, что в Старом Таргуме, который сохранил Онкелос, содержалась темпоральная интерпретация (bekadmin). Этот темпоральный смысл также встречается в переводе LXX и (вероятно) также у Акилы. В палестинской рецензии таргума его заменили на behokhmah, хотя в некоторые манускрипты палестинского таргума были добавлены контаминации Онкелоса, или, возможно, по богословским причинам, намеренно исправлены, чтобы соответствовать Онкелосу, дублируя тексты Неофити 1 и Фрагментарного таргума (Париж). Псевдо-Джоанатан знаменует собой запоздалое подтверждение темпорального смысла в ответ на палестинский таргум, хотя и не в точной формулировке Старого Таргума. Из того, что мы видели до сих пор, становится очевидно, что замена таргума reshit на hokhmah должна основываться на Прит. 8:22. Это эхо восьмой главы книги Притчей исключает любую возможность того, что таргумист мог просто иметь в виду под behokhmah в слабом наречном смысле («мудро»). Он, конечно же, задумал употребить hokhmah в сильном смысле восьмой главы книги Притчей, как обозначение проводника Бога в творении, и разумно будет предположить, что для него этим проводником была Тора. Другими словами, его основная интерпретация, вероятно, была такой же, как у раввина Хошайи. Интересно, что если располагаемая нами история текста таргума на данный момент имеет какую-либо силу, то это говорит о том, что это таргумическое чтение bereshit появилось в III в., примерно во времена Хошайи. Я вернусь к этому вопросу позже. Наконец, стоит кратко остановиться на MAbot 3:15. «Драгоценным инструментом (keli hemdah) , безусловно, является Тора, которая неизбежно напоминает «рабочий инструмент (keli umanut)» GenR 1:1. Но интересно, что здесь, в Мишне, нет языковой аллюзии ни на Прит. 8:22, ни на Быт. 1:1 — два ключевых библейских стиха для учения о Торе как орудии творения. Доктрина в данном случае изложена прямо, исходя из очевидного предположения о том, что она будет понята. Если приписывание этого изречения раввину Акиве является обоснованным, то мы можем проследить идею Торы как действующего субъекта/инструмента творения в рамках раввинистической традиции вплоть до начала II в. Но я бы предложил быть осторожными в беспрекословном принятии этой атрибуции. Трудно представить себе контекст доктрины инструментальности/агентивности Торы в творении во времена Акивы или представить, что он мог бы так небрежно ввести ее, как если бы она уже была хорошо известна. Это выражение, однако, имеет прекрасный смысл в III в., когда был составлен Пиркей авот, в период, когда эта доктрина продвигалась также в таргуме и мидраше, что делает ее библейскую основу очевидной. |
| 45. К Василию. Кто законно пользуется правами начальника, для того и последствия будут добрые. Благоуспешно же бывает делание добра, когда превозмогает благочестие, это высочайшее из благ, эта главнейшая из Божиих заповедей, и когда оно состоит в правильном понятии о Божестве и искреннем исповедании, а доказывается страхом Божиим и любовью к Богу, а также любовью и сострадательностью к соплеменникам - такими добродетелями, в которых весь закон и Пророцы висят (Мф.22:40). Это и в начальствах есть нечто премирное, превосходное, наилучшее. Это - законный надзор, попечение о пользе всякого подчиненного. Напротив того, самовластие есть самоуправное господство, домогающееся только собственной пользы властителя. Посему все те, кому пал жребий проходить начальство законно, возложив на себя благочестие, как златой венец, унизанный драгоценными каменьями, и, облекшись в правду, как в багряницу, да вменят себе в честь начальствовать в Боге и держаться начальства самого правдивого. Они на себе самих докажут преистинное священное слово, которое гласит: Мною царие царствуют и сильнии пишут правду (Прит.8:15). Ибо знают, что начало пути блага, еже творити праведная (Прит.16:6). 46. Не надписанное. Узнав в первый раз через царского о достоуважаемом повелении благочестивого и богопреданного великого Нашего царя и о здравии и спасении в Господе благочестивой Вашей царицы и исполнившись весьма великой радости, прилежно возслали мы славу и благодарение Богу нашему, выздоровели от болезни своей и исполнились великого усердия. Прочитав же достоуважаемое повеление, нашел я, что слово о мире последовало при начальствовавших прежде. Правда, незадолго до этого мы уже слышали об этом отчасти, но оставались в недоумении, не зная, соглашаться ли на эту мысль, понимая, что отважились на такой смелый поступок, которого никто из христиан не предпринимал и из живших доныне никто не приводил себе на ум. А сие, кажется нам, произошло или от великой неопытности и от незнания христианских догматов, или от великого неверия и пренебрежения заповедями Божиими. |
| Следовательно, напрасно стал бы кто-нибудь искать в ней что-либо самостоятельное, творчески выработанное разумом; в ее содержании, духе и характере выражается одно лишь отрицание того, что открывает людям сам Бог . Если же таким образом мудрость человеческая состоит в одном отрицании истины Божией и противлении ей, то каждый согласится, что лучше дать место в своем разуме истине Божией, нежели соделать его вместилищем всякой лжи и заблуждения, ибо последствия, к которым приводят заблуждения своих пленников, мы уже видели. Напиши, человек, слова премудрости и на широте твоего сердца! Когда слышим, что премудрость выше и драгоценнее всех сокровищ мира, что она совмещает в себе все богатства и блага жизни ( Прем.7:11 ; Прит. 3:15–16 ), то не сузим своих представлений о ней до того, будто все, сделавшиеся в известной мере причастниками ее, получали бы непременно в свое обладание богатство и сокровища земные. Если бы эти сокровища приходили непременно ко всякому с самою премудростию, то она сделалась бы средством для людей приобретать богатство тленное и земное. Мы должны любить мудрость потому единственно, что она есть мудрость, которая ни с чем несравненна; должны искать ее потому, что она в своей деснице держит долгоденствие и жизнь, а в шуйце ее – богатство и слава ( Прит. 3:16 ). Довольно для нас, чтобы возлюбить ее всею широтою сердца, и того одного, что сама премудрость обладает всеми сокровищами и драгоценностями мира, которые произведены ее смыслом и художеством. Потому она сама знает, кому, когда и в какой мере уделить от своих сокровищ! Мы должны быть вполне уверены со своей стороны в том, что все преданные ей своею душою и сердцем, не останутся в лишении и не обманутся в своих упованиях на те великие обещания, которые она изрекает им. Какая это премудрость и как нужно понимать ее, знает тот, кто искренно внимает ее словам, и с кем она беседует языком нежно любящего отца: «Слыши, чадо, и приими волю мою, и не отвержи совета моего: и введи нозе твои во оковы ея и в гривну ея выю твою: подложи рамо твое и носи ю, и не гнушайся узами ея: всею душею твоею приступи к ней и всею силою твоею соблюди пути ея. Изследи и взыщи, и познана ти будет, и емься за ню не остави ея: на последок бо обрящеши покой ея, и обратится тебе на веселие. И будут ти пута ея на покой крепости и гривны ея на одеяние славы... во одежду славы облечешися ею, и венец радости возложиши на ся» ( Сир. 6:24–32 ). Если мы в этих словах мудрости не слышим сладчайшего голоса, который должен быть вожделеннее для нашего чувства всякого звука, издаваемого сребром и золотом, то мы недостойны ее; она не наша собственность, а достояние тех, которые с апостолом Павлом считают все за тщету и уметы, только бы приобрести превосходящее разумение, которое открывает мудрость любящим ее ( Филип. 3:8 )! |
| 8:15. В свете сказанного в 8:14, Павел провозглашает принцип Божественного обеспечения нужд, напоминая о даровании манны в пустыне, – Бог всегда дарует достаточно для удовлетворения потребности каждого, не больше и не меньше ( Исх. 16:18 ). 8:16–24 Посланники для передачи собранных пожертвований 8:16–18. Здесь Павел рекомендует (3:1) Тита и его товарища. 8:19. Так же как «синагоги по всей Средиземноморской области посылали свой ежегодный налог в Иерусалимский храм через местных представителей, пользовавшихся уважением и доверием собратьев, этот сбор пожертвований тоже надлежало оформить безупречно: посланник для передачи собранных пожертвований должен был быть избран, «назначен», самой церковью. Избрание проводилось путем поднятия рук или (что реже) голосованием с использованием бюллетеней, как это делалось в греческих управленческих структурах. 8:20,21. В культуре, где придавалось большое значение чести, греко-римские авторы непременно подчеркивали, что лидеры и другие покровители, заслуживающие доверия общества, должны быть открытыми и безупречными в нравственном отношении людьми. В иудаизме также подчеркивалось, что сборщики пожертвований должны действовать безупречно, чтобы не допустить никаких обвинений в свой адрес. Ст. 21 перекликается с Прит. 3в переводе «Септуагинты. Этот стих стал крылатым выражением;иудейские учителя подчеркивали необходимость поступать так, чтобы это выглядело добром и перед Богом, и перед людьми. 8:22. Иудейские и греко-римские моралисты рекомендовали проводить проверку потенциальных руководителей еще до того, как они займут более высокий пост. Этот брат (не тот, о котором говорилось в 8:18) уже был проверен в служении. 8:23,24. Как избранные церквами, они были их посланниками, уполномоченными. Они выполняли такую же роль, что и специальные люди, представители местных еврейских общин, выбранные для доставки вИерусалим ежегодного налога на храм. Тит был представителем Павла в одной из групп. Им должны были оказывать гостеприимство, которое предназначалось для Павла и других церквей. По всему древнему Средиземноморью посыльных принимали с почестями. (См. также коммент. к 7:14.) |
| 9. стихи от, 17 до конца, также конец главы 10 перевели вновь, вопреки прежнему отделив главу 10 от 9. 33 В кн. Иова l751 г. вместо Ватиканского исправлено по Александрийскому списку 3:23. 9:23. и в конце книги от слов и внесено, а затем 23 исправления, 3 дополнения и 3 исключения приняты от прежнего пересмотра. Тогда же (1751 г.) несколько изменён оставленный Петровскими исправителями по первопечатному перевод Притчей 3:8. 8:16. 16:1–4., Премудрости Соломоновой 8:21. и внесены стихи по Алекс. списку, вместо Ват., Прит. в гл. 20; прочие же места в сих книгах (30 исправленных, 3 с исключениями) приняты от Петровских исправителей. По первопечатному были оставлены в первый пересмотр места в кн. Сираха 18:2. 7. 19:5. 27:13. 37:7.; не было предисловия к книге и показанных в вышеупомянутом каталоге слов в 16:27. Прочие же 11 исправлений, в нём означенных, заимствованы от прежних исправителей. В кн. Исаии пророка 22 исправления и столько же дополнений Елизаветинскими исправителями приняты от Петровских, только 28:11. 30:33. 34:3. 41:15. у них читаются иначе. В книгах пр. Иеремии и Варуха следующие места у Петровских исправителей читаются по первопечатному Иер. 20:8. 23:22. 48:4. 11. 31. 50:24. 32. 51:32 . Плач. 1:12. 13. 5:6 ., послания Иеремии (поставленного после книги Варуха) ст. 10., и без дополнения у Вар. 1:17 .; прочие исправления (44), дополнения (28) и исключения (27)-в том же виде, как и в издании 1751 г. Таковы же в кн. пророка Иезекииля, по каталогу, места исправленные 35 и Даниила 8, с дополнениями 60, у Даниила 37, и исключениями 41, у Дан. 23 ; а следующие места Иезек. 19:14. 41:8. 45:20. у Петровских читались иначе, по первопечатному; с опущением 3:11. 18:31. 20:13. 43:3., и с прибавлением 25:10. 38:3. 21.; по первопечатному же Дан. 2:42 . и песнь трёх отроков. От Петровских исправителей занято: в книгах меньших пророков 16 исправлений (по Ос. 4:19 . Иоил. 3:19 . Ам. 3:5 . Зах. 9:10 . у Петровских было по первопечатному), 19 дополнений и 22 исключения (кроме слов по первопечатному Ос. 6:10. 8:1 . |
| 2:13,14. Хор небесного воинства противопоставляется земным хорам, прославляющим императора. Правившего тогда императора Августа прославляли за мир, который он принес народам земли. Прием обратного (антитетического) параллелизма («Богу» — «человекам»; «в вышних» — «на земле») показывает, что выражение «в вышних» означает «среди ангельского небесного воинства». 2:15—18. Пастухи, вероятно, проверяли в яслях, не появился ли на свет ягненок. Вифлеем был небольшим городком. 2:19,20. Мария сохранила рассказ пастухов в своем сердце, подобно тому как Иаков запомнил откровение Иосифа в Быт. 37(ср-использование этого идиоматического выражения, напр., в Пс. 118:11; Прит. 6:21;Прем. 8:17). 2:21—40 Младенец и Его свидетели 2:21. См. коммент. к 1:57—59. 2:22—24. Эти стихи отсылают к Исх. 13:2 и Лев. 12:8. Родители Иисуса в точности исполнили предписания закона Моисея. Принесенная ими жертва показывает, что они были бедными людьми (Лев. 12:8). По обычаю, Мария должна была возложить и на голубей, а затем священник должен был поместить их на юго-западный край жертвенника, надломить шею одной птицы жертву за грех, а другую сжечь как жертву всесожжения. 2—25,26. Эта встреча с Симеоном, несомненно, произошла в женском дворе. Грядущее избавление Богом Израиля описывалось как «утешение» (напр.: Ис. 49:13; 51:3; 52:9; 66 " 13). «Святой Дух связывался главным образом с пророчествованием. О лицезрении Божьей «благодати при жизни ср.: Пс. 90:16, Тов. 10и 11:9; иногда в Ветхом Завете Бог шадит праведников, не показывая им грядущих бедствий (напр.: 4 Цар. 22:20). 2:27—32. Молитва Симеона следует образцу ветхозаветного благочестия, представленного, например, в Быт. 46и 49:6, и вызывает в памяти такие пророчества, как Ис. 42и 49:6. 2:33—35. Пророчества в иудаистской и греко-римской традициях часто отличались неопределенностью, и понять, что они предвещают, было легче задним числом, чем в момент их произнесения. Слова Симеона,вероятно, указывают на «камень преткновения» в Ис. 8:14,15 и на грядущее воскресение. «Оружие» предвещает либо горе Марии по поводу страданий И исуса, либо открытие тайны, скрытой в ее сердце; вероятно, первое предпочтительнее (материнская боль может символизировать страдания сына, напр.: Суд. 5:28). |
|
|
