| 9:1–5 Похвала авансом Городские жители обычно были патриотами, и разные города иногда серьезно соперничали между собой. Павел обращается к гражданской гордости, чтобы побудить состоятельных коринфян выполнить свой долг. Коринф был столицей провинции Ахаия, расположенной к югу от Македонии (которая включала в себя Филиппы и Фессалонику). Таким образом, Павел пользуется здесь «риторическими приемами, показывая свое чувство привязанности к ним (хвалясь ими). Если гл. 10–13 являются частью того же самого послания, то у Павла есть некоторые основания и для беспокойства (ср.: 12:16–18). 9:6–15 Сеять и пожинать 9:6 . Метафоры, связанные с сельским хозяйством, особенно подчеркивающие связь между севом и жатвой, в древности были широко распространены и даже стали пословицами (ср., напр.: Иов. 4:8 ; Прит. 11:18; 22:8 ; Ос. 8:7; 10:12 ; Сир. 7:3 ; Цицерон; Аристотель). Здесь в образной форме выражена причинно-следственная связь между севом и урожаем, понятная всем. 9:7 . Павел приводит типичное изречение еврейских мудрецов; первая часть этого изречения может быть ссылкой на Исх. 25:2, 35:5,21,22 и Втор. 15 (ср.: 1Пар. 29:6–9 ; Езд. 2:68 ), позволяя полагать, что у Павлабыл довольно четкий богословский подход к этому вопросу, основанный на «Ветхом Завете. «Доброхотно дающего любит Бог» – эта фраза из дополнения к Прит. 22:8 , которое приводится в «Септуагинте. Радостное,или доброхотное, пожертвование часто упоминается в еврейских текстах по отношению к приношениям в пользу бедных. 9:8 . Термин греческих философов «довольство» обычно применялся по отношению к мудрецам, которые были довольны всем, что имели, и во всех обстоятельствах. Хотя в некоторых греческих преданиях подчеркивается, что человек должен быть самодостаточным, большинство греческих мыслителей согласились бы с Павлом, что самодостаточности должно предшествовать удовлетворение основных потребностей личности. Относительно имущества и богатства в древности см. коммент. к 1Тим. 6:3–10 . 9:9 . Эта цитата из Пс. 111указывает на поведение праведного. Таким образом, Павел, возможно, говорит, что их награда за посеянное (материальную поддержку бедного) – в их праведности, которую они обретут навек. |
| Источник: Alexander, Philip. “ ‘In The Beginning’: Rabbinic And Patristic Exegesis of Genesis 1:1.” In The Exegetical Encounter Between Jews and Christians in Late Antiquity, edited by Emmanouela Grypeou, and Helen Spurling, 14-29. Leiden: BRILL, 2009 Перевод : А . Д . Макаров «В начале». Раввинистическая и святоотеческая экзегеза Быт. 1:1. Часть I Берни вряд ли был первым, кто сделал это предположение. Многие святые отцы, как отмечает сам Берни, ясно видели, какая экзегеза лежит в основании Кол. 1:15-17. Хотя предложение Берни было решительно поддержано У.Д. Дэвисом, оно не получило всеобщего признания (Davies 1970, 147-77). Однако альтернативные варианты, такие как попытки продемонстрировать влияние стоиков, звучат менее убедительно. На самом деле это необязательно вопрос или/или. Нет оснований утверждать, что отрывок не мог одновременно испытывать как библейские, так и стоические влияния. Слишком большая дискуссия проводилась на основе устаревшего традиционалистского различения между иудаизмом и эллинизмом. Решительный аргумент в пользу тезиса Берни заключается в том, что он служит источником для доктрины субъектности действия Христа в творении. Откуда взялась эта необычная идея? Какой у нее был авторитет? Было ли потеряно что-то фундаментальное из-за утверждения, что только Отец создал мир? Из всех упоминаний Нового Завета в Кол. 1:15-17 наиболее четко дается намек на то, что учение возникло в экзегезе; оно появилось в результате изучения Писаний. Обзор дебатов по Кол. 1:15-20 см. в O " Brien 1982, 32-57; Hagermann 1961; Aletti 1981; van Kooten 2003. Обсуждение см. в Aune 1997, 256. Святоотеческие комментаторы регулярно понимали это именование именно таким образом. Например, Примасий и Икумений связывают Откр. 3:14 с Кол. 1:16 и Прит. 8:22 (см. цитаты из их комментариев в Weinrich 2005, 50). Для употребления слова Arche (Начало) как титула Христа см. Justin, Dialogue 61:1; 62:4; Theophilus, Ad Autolycum II.10; II.13; Tatian, Oratio ad Graecos V.1; Clement of Alexandria, Eclog.proph IV.1; Strom. VI.58.1; VII.1; Origen, Hom.Gen. I.1; Comm.John. I.19 (Lampe 1961, 235a). Тем не менее я нахожу натянутым и чрезмерно изобретательным предположение Сильбермана о том, что титул Христа «Amen» в Откр. 3:14 является неправильным переводом amon из Прит. 8:30 (Silberman 1963, 213-15; ср. Trudinger 1972, 277-79). |
| В 7 и 8 ст. всемирная Наставница и учительница Премудрость невидимому не хочет наставлять злонравных, и призывать упорных на свое пиршество, на пиршество образования ума истиною, сердца добром, воли направлением к исполнению всего истинного и доброго. Нет. Любообильная Премудрость хочет, чтобы все пришли в совершенное познание истины, и с высоты небесного престола своего, и с высоты благодатной тверди всех зовет на спасительное учреждение свое, даже и тех, которые по мирским пристрастиям открыто отрекаются от приглашения на вечерю Ее ( Мф.22:3–10 ). Однакож после настоятельного убеждения самых заблудших, упорных и прекословящих ( 2Тим.4:2 ), когда находит их отвергающими пути Божии ( Деян.13:46;18:6 ), тогда оставляет неисправимо-злонравных и противодействующих ( Мф.10:14–15 : Тим.3:10–11), как отчуждающих себя от истины и добра, дабы не повергать напрасно драгоценностей в прах, бисера пред свиньями ( Мф.7:6 ; Сир.22:6–7 ). Затем Премудрость ( Прит.9:8–9 ) одобряет внимательность к добрым наставлениям, благопокорную приемлемость и беспрекословное последование оным. Ибо только путем послушания добрым наставлениям, и кроткого последования оным учащийся любомудренно научится благочестию, а с этим спасительным познанием достигнет во времени мирной, по кончине блаженной жизни ( Прит.9:10–11 ). Паремья 164 на 6 час. Сред. 3-й Н. П. Ис. 10:12–20 «12. В то время когда, Господь будет производить дело свое на горе Сионе и в Иерусалиме: тогда воззрю, говорить Он, на тщеславное обнаружение надменного сердца царя Ассирийского и на высокомерие гордых очей его. 13. Ибо он говорит: я сделал силою своей руки то, что передвинул пределы народов; нажитые ими богатства у них взял, и как победитель (герой), безопасно сидящих в укреплениях низверг. 14. Я взял рукою моею богатство народов, как птичье гнездо, и как берут оставленные яйца, так я все земли обобрал, что никто ни крылом не пошевелил, ни рта не разинул, ни пискнул. 15. Величается ли секира пред тем, кто рубит ею? Гордится ли пила пред тем, кто пилит ею? Как будто жезл движет тем, кто его поднимает, как будто жезл имеет волю поднять того, кто на дереве. |
| Какова же самая ранняя известная нам однозначная ссылка на Тору как на субъект действия в творении? Думаю, что это GenR 1:1. Раввины, как и их предки периода Второго Храма, любили отождествлять Тору с Премудростью из Прит. 8 (см., например, Сифре по Втор. 11:10), но, если мы ищем прямые заявления о том, что Тора Моисея была субъектом действия в творении, самой ранним из них, похоже, является GenR 1:1. На эту идею может содержаться намек в авторитетном мнении, приписываемом раввину Акиве в Маботе 3:15, но, как я уже говорил ранее, благоразумие советует, чтобы мы датировали эту традицию не раньше времени документа, в котором мы впервые встречаем ее. Иными словами, она относится к III в., наряду с толкованием Хошайи и палестинского таргума — к тому времени, когда христологические дебаты дошли до точки кипения. В этих дебатах регулярно использовались ссылки на Прит. 8:22 и Быт. 1:1, следуя за Кол. 1:15-16, в котором эти два текста имплицитно связываются друг с другом. Безусловно, разумным было бы предположить, что именно этот шквал христианской экзегезы вокруг этих стихов послужил решающим стимулом, который привел к тому, что раввины укрепили свое положение. Интригующе видеть, что Хошайя играет ключевую роль среди раввинов. Это позволяет предположить, что отнесение GenR 1:1 к его авторству является правильным: конечно, как только его экзегеза была включена в Берешит Рабба, он оказался влиятельным для последующих раввинистических традиций так же, как и торжественное начало одного из величайший раввинических мидрашимов. Но я не уверен, что мы можем считать само собой разумеющимся, что Хошайя изобрел это толкование. GenR 1:1 — это, как мы уже отмечали, петиха, гомилетическая форма, которая возникла в синагоге. Иными словами, изначально она может принадлежать к проповеди синагоги, а не к заученной интерпретации Священного Писания в Бейт-Мидраше. Это предположение подкрепляется тем, что самые сильные и ближайшие параллели с ним встречаются в других жанрах синагоги — пийюте и таргуме, а не в мидрашах. Шварц и Яхалом предполагают, что эти пийюты зависят от GenR 1:1 (Swartz and Yahalom 2004, 27, 224). Их идея Торы как субъекта действия в творении, безусловно, схожа, но мы должны быть осторожны, чтобы не предположить, что там, где существует параллель между мидрашем и пийютом, или, в то же время, таргумом, раввинскому мидрашу должен автоматически отдаваться приоритет. Мне кажется странным предположение о том, что пайтаны были знакомы с Петихой Хошайи и вместе с тем не использовали его аллегорию царя. И, как мы видели, даже там, где идеи очень близки, язык несколько отличается . Однако если бы толкование действительно было взято из проповеди синагоги, то Хошайя, возможно, сыграл решающую роль в его рецепции в Бейт-Мидраше. С какой целью? В свете всего, что мы видели, правдоподобно предположить, что это было сделано с целью противостояния христианским утверждениям о том, что Христос был действующим субъектом творения. |
| 5:39. Удар в правую щеку считался самым большим оскорблением в Древнем мире (помимо тяжких телесных повреждений) и во многих культурах приравнивался к преступлениям, караемым законами воздаяния; какеврейское, так и римское право допускало судебное преследование за это оскорбление. Подобному унижению подвергались и пророки (3 Цар. 22:24; Ис. 50:6). 5:40. Самые бедные люди в Римской империи (напр., большинство крестьян в Египте) имели только нижнюю и верхнюю одежду, а потому кража рубашки могла служить причиной судебного разбирательства. Хотяусловия жизни в Палестине I в. были вполне терпимыми, этот стих может указывать на то, что лучше лишиться всего имущества, даже (в гиперболическом смысле) одежды, чем заводить тяжбу в суде. Иисус дает этот совет, несмотря на то что, по еврейскому закону, возвратить одежду было совсем несложно; кредитор не имел права брать в залог ни верхнюю одежду, которая могла служить ночью единственным покрывалом, ни рубашку (Исх. 22:26,27). 5:41. Римские воины на законном основании могли использовать труд, рабочий скот или имущество местных жителей (ср.: Мк. 15:21). Хотя подобное принуждение редко имело место в Галилее, в других местах оно было широко распространено, поэтому пример непротивления и преданного служения угнетателям не мог не вызвать у слушателей Иисуса величайшего удивления. Еврейскую религиозную верхушку устраивали существующие отношения с Римом, но революционно настроенные умы хотели поднять мятеж против римлян. В этот период все палестинские евреи мечтали о национальной независимости, но не все были революционерами. Однако в 66 г еврейская Палестина была вовлечена в войну, и в 70 г благоразумие позиции Иисуса стало очевидным: Рим одержал победу, аеврейский народ, приведенный мятежниками к поражению, был сокрушен. 5:42. Ниших было очень много. Библия подчеркивает необходимость помощи нуждающимся (Втор. 15:11; Пс. 111:5,9; Прит.21:13). Бог восполнит нужды тех, кто помогает бедным (Втор. 15:10; Прит. 19:17; 22:9; 28:8).Библейские законы против ростовщичества, и особенно о даче взаймы накануне «года прощения» (Втор. 15:9; каждый седьмой год долги должны были прощаться; ср.: Лев. 25), согласуются с предписаниями Иисуса, но Он идет дальше, призывая к бескорыстному даянию (особенно Лк. 6:35). |
| 47–51 (А 2 ) Резюме: Господь – мой Спаситель. Великие обетования о триумфе царства Давидова не сбылись ни при его жизни, ни при его потомках. Они найдут свое воплощение лишь во вселенском триумфе Великого Сына Давидова – Иисуса Христа при Его втором пришествии ( Флп. 2:9–11 ). Псалом 18. Три голоса в контрапункте 2–7 Голос творения: парадокс. В пространстве (2), во времени (3), по всей земле (5) мироздание поет (2, небеса проповедуют) славу своему Творцу, свидетельствуя «о делах рук Его» (2б). 5–6 Солнце символизирует собой управление, доверенное ему Богом (см.: Быт. 1:16 ). Оно каждодневно восходит на земном небосводе, полное энергии, пересекает все небо от края до края. Парадоксально, что, с одной стороны, день дню передает речь (3), а с другой – нет языка, и нет наречия (4). Порядок мироздания одновременно и говорит нам, и не говорит: он обращается к нашей интуиции, свидетельствуя о славе Бога, Который сотворил такие чудеса. Но послание это ограничено: оно не может рассказать о Боге, и оно неоднозначно, поскольку красота гор говорит об одной грани истины, а стихийные бедствия – бури и штормы, извержения вулканов – о другой. 8–11 Свидетельство слова – совершенство. Господь не оставляет нас в неведении относительно Своих законов. Для них здесь приводится шесть названий: закон (8), то есть установления; откровение, то есть свидетельство Господа о Себе; повеления (9), то есть наставления в повседневной жизни; заповедь предназначена для неукоснительного исполнения; страх (10), то есть благоговейное отношение к Богу; суды Господни, то есть непреложное решение. Закону присущи девять качеств: он совершен во всех своих проявлениях и умудряет своей полнотой (8); он достоверен и надежен (светел), он праведен (9); он вечен – пребывает вовек, истинен и чист (10) (см.: Пс. 11:7 ); праведен, истинен – это эпитеты, характеризующие объективные критерии истины; вожделеннее золота, (11), то есть полон внутренней ценности; слаще, то есть доставляет истинное наслаждение. Закон приводит к четырем следствиям: укрепляет душу (8) ( Пс. 34:17 ; ср.: Руф. 4:15 ; Пл. Иер. 1:16 ), которой угрожает опасность или бедствия; умудряет простых, то есть легковерных ( Прит. 7:7; 14:15; 22:3 ), лишенных твердых моральных принципов, но способных к обучению ( Пс. 114:6: 118:30 ; Прит. 1:4 ); веселит сердце (9), то есть управляет эмоциями; просвещает очи, то есть дает человеку понимание истинных ценностей. Слово Господа побуждает к принятию объективных истин, подлинных ценностей. |
| 9. Кто–нибудь спросит нас: почему же сказано: «блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят?» (Мф.5:8). Но это изречение, как я думаю, еще больше подтверждает нашу мысль: ибо что значит видеть Бога сердцем, как не понимать и познавать Его умом, как это изложили мы выше? Вообще, названия чувственных членов часто относятся к душе; отсюда видеть очами сердца — это значит познавать что–нибудь умственное силою мысли. Точно также — слышать ушами означает чувство глубочайшего понимания. Мы говорим также, что душа может пользоваться зубами, когда вкушает и ест хлеб жизни, сходящий с неба. Говорится точно также, что душа пользуется отправлениями и других членов, которые применяются к ее силам, как и Соломон говорит: «Познание Божие обрящеши» (Прит.2:5). Соломон знал, что в нас есть два рода чувств, один род чувств — смертный, тленный, человеческий; другой род — бессмертный и духовный, — это тот, который он назвал божественным. Этим–то божественным чувством — не очей, ни чистого сердца, т. е. ума — и могут видеть Бога все те, которые достойны (Его). Вообще, во всех Писаниях Ветхого и Нового завета ты найдешь много мест, в которых сердце упоминается вместо ума, т. е. вместо познавательной силы. — Поразмыслив, таким образом, о природе Бога, — хотя и гораздо хуже, чем следовало бы, конечно по причине недостаточности человеческого разумения, — мы теперь займемся рассмотрением того, что означает имя Христа. Глава вторая. О Христе 1. Прежде всего нам нужно знать, что во Христе иное дело — природа Его Божества, потому что Он есть единородный Сын Божий; и иное дело — человеческая природа, которую Он воспринял в последнее время согласно домостроительству. Ввиду этого сначала должно рассмотреть, что же такое единородный Сын Божий. Известно, что Он называется многими и различными именами, смотря по обстоятельствам и по понятиям называющих. Так Он называется Премудростью, как это мы встречаем в словах Соломона: «Господь созда (creatae) Мя начало путей Своих в дела Своя прежде, чем что–либо совершил, прежде век основа Мя. В начале, прежде неже землю сотворити, и прежде неже бездны соделати, прежде неже произыти источником вод, прежде неже горам водрузитися, прежде же всех холмов рождает Мя» (Прит.8:22–25). Называется Он и перворожденным, как говорит апостол: «Иже есть перворожден всея твари» (Кол.1:15). И однако перворожденный не есть иной по природе, чем Премудрость, но один и тот же (с Нею). Наконец, апостол Павел говорит: «Христос Божия сила и Божия Премудрость» (1 Кор.1:24). |
| Отступники «здравого учения принимать не будут» ( 2Тим.4:3 ср. 2Кор.4:3, 4 ; Пс.49:16, 17 ) и не станут почитать за святыню «Кровь Завета» ( Евр.10:29 ). Напротив, отступники сами «пожелают быть законоучителями» ( 1Тим.1:7 . ср. Рим.12:3 ), хотя они и «невежды», ничего «не разумевшие» ( 2Пет.3:16 ; 1Тим.1:7 ; 2Тим.3:7, 8 . ср. 1Кор.8:2, 10:2 . Сир.38:25 ). Принявшись учить себя и других, они «превращают Писания», «превращают благовествование Христово», «повреждают слово Божие» ( 2Пет.3:16 ; Гал.1:7 ; 2Кор.2:17 ), вообще «говорят превратно» и «пустословят» ( Деян.20:30 ; 1Тим.1:6 ; Тит.1:10 ср. Рим.10:3 ; Дан.7:25 ). Действуя «льстивыми словами», «обольщая ласкательством» и «хитрым искусством» ( 2Пет.2:3 ; Рим.16:18 . Еф.4:14 ; 2Тим.4:3 . ср. Быт.3:1–5 ), отступники производят «разделение и соблазны» ( Рим.16:17 ср. Гал.5:20 ; 2Фес.3:11 ). Будучи на самом деле «дерзки, своевольны и не страшась злословить высших», будучи «ругателями» и «лютыми волками» ( 2Пет.2:10 ; Иуд.1:19 ; Деян.20:29 ср. 2Тим.3:1–5 ), отступники ходят в «овечьей одежде», принимают «вид апостолов Христовых», «вид благочестия» ( Мф.7:15 ; 2Кор.11:13–15 ; 2Тим.3:1–5 ср. Прит.16:25 ). Настоящее имя таким людям – «еретики» ( Тит.3:10 ; 2Пет.2:1 ); они «не много успеют», и конец их по делам – «недремлющая погибель» ( 2Тим.3:9 ; 2Пет.2:3 ; 2Кор.11:15 ср. Прит.16:25 ). Присматриваясь к жизни, мы видим, что в последнее время у нас некоторые из людей простых и целые дома отделяют себя от единства веры и переходят к иному благовествованию; здравого учения православного они не принимают и не считают святыней Кровь Завета во св. причастии. Будучи ничего не разумеющими невеждами, они с книгою Нового Завета ходят, чтобы быть законоучителями, но они только извращают Св. Писание. Своими ласкательными словами они производят в народе и в семьях смуту, соблазн и разделение. На самом деле они суть люди своевольные, злословят высших, особенно священников и епископов, ругаются над священными предметами, каковы св. крест и иконы; а между тем принимают смиренный вид настоящих верующих христиан и апостолов, вид людей благочестивых. |
| Здесь он пробуждает пленников, возвещая о времени их возвращения из ассирийского плена и из Египта, где они нашли свое убежище. 28:1–29 Горе ефремлянам: пророчество о Ефреме 28:1. Венок. Венки, которыми украшали себя участники пира, символизировали радость и ликование (см.: Прит. 4:9 ; Ис. 61:10 ). В данном случае, однако, венок быстро увядает, по мере приближения вечеринки к концу, и пьянство в целом предвещает разрушение Самарии ассирийцами в 722 г. до н. э. 28:2. Особенности теофании. Теофания – это явление божества человеку, Богоявление. Могущество божества при этом обычно выражается присутствием дыма и огня, бурей и землетрясением (см. коммент. к Нав. 10и 3Цар. 19– 13 ). Разумеется, манифестация божественного присутствия всегда преследует какую-то цель; обычно это призвание вождя или пророка на служение или свершение суда над нечестивыми ( Авв. 3:13 ; Пс. 93:1–3 ). Описание теофании встречается также в угаритском эпосе о Керете, а месопотамские тексты сообщают, что боги часто являются во сне жрецам или царям. 28:7. Пьянство в Древнем мире. С незапамятных времен (ок. 4000 г. до н. э.) в Египте и Месопотамии умели варить различные сорта пива и приготовлять вино из перебродившего винограда или фиников. В ассирийском искусстве часто изображаются сцены пиров: мужчины и женщины едят за уставленными яствами столами и пьют из чаш и через соломинку. В вавилонском эпосе «Энума элиш» боги пируют, потягивая вино через трубочку (что было вызвано необходимостью, поскольку напитки оставляли на дне сосуда густой осадок). В шумерском «Гимне Нинкаси» воспевается процесс брожения и возносится благодарение за напиток, который утоляет жажду и в изобилии изливается, подобно водам Тигра и Евфрата. Вред, причиняемый пьянством, отмечается в Пс. 68и Прит. 20:1 , описывается в Есф. 1:3–8 и Дан. 5:1–4 , а также во всей древней литературе Ближнего Востока. Египетская «литература премудростей» предостерегает против злоупотребления вином, чреватым потерей самоконтроля и неизбежным осуждением со стороны общества. В текстах из Мари, однако, опьянение рассматривается как благоприятное условие для получения божественного откровения. 28:15. Завет со смертью. Возникает искушение рассматривать этот фрагмент как договор или акт подчинения хананейскому богу Моту («смерть») или египетскому богу мертвых Осирису (см.: 30:1,2). И то, и другое указывало бы на политические союзы с каким-то сиро-палестинским народом или с Египтом против Ассирии. Однако пророк предупреждает израильтян, что это будет безрассудством, свидетельствующим об их развращенной натуре (см.: Иов. 8:5–21 ). Как выяснил месопотамский эпический герой Гильгамеш, ни один человек, за исключением редчайших случаев (Енох, Илия, Утнапиштим), не может избежать смерти ( Иов. 30:23 ). |
| 3:11. Увенчала мать в день бракосочетания. Во время брачной церемонии жених и невеста увенчивались венцами ( Ис. 61:10 ; ср.: Есф. 2:17 , где царь возлагает царский венец на голову Эсфири и делает ее царицей). О том, чтобы сын увенчивался матерью, в библейском тексте нигде больше не говорится, хотя, если рассматривать этот эпизод в контексте мудрого правления Соломона, здесь можно усмотреть связь с «прекрасным венком», возложенным Премудростью на своего избранника ( Прит. 4:9 ). Мать пользовалась в семье непререкаемым авторитетом и играла главную роль в том, что касалось сердечных дел. 4:1–7. Описание тела возлюбленной. Киль отмечает, что большая часть описаний сосредоточена на динамике, движении, а не на внешнем сходстве. Так, глаза похожи на голубиные не по очертаниям, но они действуют как голуби (см. коммент. к 1:15). 4:4. Столп Давида. Как явствует из египетских «Любовных песен» и скульптурных изображений (бюст Нефертити), длинная шея у женщин была в моде. Таким образом, сравнение со столпом Давида, вернее с крепкой и стройной башней Давида, здесь вполне уместно (см.: 7и сравнение со столпом из слоновой кости). Однако такого рода строение археологам неизвестно, и неясно, где оно находилось – в Иерусалиме или в каком-то другом городе. Значение имела даже не столько форма башни, сколько тот факт, что она была символом гордости и славы города. Этот образ не впервые используется в Библии для описания шеи (напр.: Пс. 74:5 ). 4:4. Щиты, повешенные на башне. Описание женской шеи продолжается сравнением щитов, которые украшают башню (ср.: 3Цар. 10:16,17 ), с ожерельем и нитками бус, которые носят богатые женщины или возлюбленные (см.: Прит. 1:9 ; Песн. 1:10 ; Иез. 16:11 ). В своем «Плаче о Тире» Иезекииль говорит, что щиты на стенах города придавали ему величие ( Иез. 27:10,11 ). 4:8. Вершина Аманы. Герой призывает свою возлюбленную спуститься к нему с недосягаемых вершин. Это метафора отражает страстное желание влюбленного быть рядом со своей возлюбленной, а не ее действительное нахождение в столь далеком месте. Амана – одна из вершин Антиливанских гор, вблизи истока реки Аман. |
|
|
