К сожалению, именно так относится к толкованию Св. Писания и о. Булгаков. Мы это выяснили подробно в своей книге 7 , когда разсматривали его толкование текстов из Св. Писания: Быт. 1, 1–2 , Иоан. 1, 1 , Прит. 8, 22–23, 25, 30 ; Мф. 6, 13 ; Мал. 3, 1 , Мф. 11, 10 , Мк. 1, 2 , Лук. 7, 27 ; Мф. 11, 2–3 – и приводили толкования тех же текстов св. отцами: Афанасием Великим , Иоанном Златоустым , Василием Великим , Исааком Сирианином, Евагрием монахом, Симеоном Новым Богословом , блаж. Августином и Феофилактом, Архиепископом Болгарским 8 . Нам хотелось бы остановиться подробнее на толковании о. Булгаковым одного из вышеуказанных текстов Св. Писания, именно – Мф. 11, 2–3 . В этом евенгельском тексте говорится о посольстве Иоанном Крестителем двух его учеников к Иисусу Христу для получения ответа на вопрос: Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого? ( Мф. 11, 2–3 ). Мы этого не могли сделать в своей книге, так как пришлось бы слишком удалиться от ея темы. А между тем, толкование о. Булгаковым настоящего текста является для последнего весьма характерным. Мы указывали на толкование данного места из Евангелия Матфея св. Иоанном Златоустым и отмечали, насколько оно расходится с толкованием о. Булгакова; ибо, по словам последнего, евангельский вопрос, содержащий в себе сомнение в вере во Христа, исходил от самого Иоанна; по свидетельству же св. Иоанна Златоуста , Иоанн Предтеча послал своих учеников ко Христу с вопросом не ради себя, а ради своих учеников. Это было сделано с целью уничтожить в них сомнение относительно Христа и утвердить их в вере в Него. Причем, о. Булгаков не только расходится с данным толкованием св. Иоанна Златоуста , но и отвергает его с резкой полемикой 9 . Итак, остановимся своим вниманием на изъяснении настоящего евангельского текста прот. Булгаковым, чтобы показать, к какому заблуждению пришел последний при отрицании им авторитета св. отцов Церкви в их толковании Св. Писания. II. Изъяснение о. Булгаковым вопроса Предтечи (Мф. 11, 2–3), противоположное толкованию данного текста Иоанном Златоустым.

http://azbyka.ru/otechnik/Serafim_Sobole...

Бога истинна от Бога истинна .   Возлюбленный (ученик Христов): «Сей есть истинный Бог и Живот вечный... Да будем во истиннем Сыне Его Иисусе Христе» (1 Иоан. 5:20). В Евангелии: «Аз есмь... Истина» (Иоан. 14:6). Павел: «ждуще... явления славы великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа» (Тит. 2:13).   Рожденна .   В Притчах: «прежде всех холмов раждает Мя» (Прит. 8:25). В Евангелии: «Аз на сие родихся и на сие приидох» (Иоан. 18:37). Возлюбленный: «любяй Рождшего любит и Рожденного от Него» (1 Иоан. 5:1).   Против Ария и Евномия:   Не сотворенна .   Он родился, а не сотворен вместе с тварями: так как Он сам Творец всего. Павел: «Имже и веки сотвори» (Евр. 1:2). В книге Премудрости: «сотворив вся Словом Твоим» (Прем. 9:1).   Против Ария, Евдоксия и их нечестивых единомышленников:   Единосущна Отцу .   В Евангелии: «Аз и Отец едино есма» (Иоан. 10:30). «Не веруеши ли, яко Аз во Отце и Отец во Мне» (Иоан. 14:10)? «Видевый Мене виде Отца» (Иоан. 14:9). Павел: «Иже сый сияние славы и образ ипостаси Его» (Евр. 1:3). «Иже во образе Божии сый, не восхищением непщева быти равен Богу, но себе умалил, зрак раба приим» (Флп. 2:6).   Имже вся быша .   Павел: «Имже и веки сотвори» (Евр. 1:2). «Всяческая Тем и о Нем создашася» (Кол. 1:16). «Той есть прежде всех и всяческая в Нем состоятся» (Кол. 1:17). В Евангелии: «вся Тем быша и без Него ничтоже бысть, еже бысть» (Иоан. 1:3). В Притчах: «прежде век основа Мя» (Прит. 8:23). Это последнее означает предвечное и недвижное во Отце основание Его живой Премудрости; равно как слова: «Господь созда Мя начало путей Своих в дела Своя» (Прит. 8:22) предзнаменуют вочеловечение, посредством которого Он (Христос) совершил великие дела нашего спасения; а слова: «Бог Премудростию основа землю» (Прит. 3:19); «вся Премудростию сотворил еси» (Псал. 103:24); «сотворивый вся Словом Твоим» (Прем. 9:1) — указывают на дела Его от начала. Впрочем, «Господь созда Мя» — сказано также вместо: «благоволил чрез Меня, свою Премудрость, созидать и творить дела Свои». Это же свидетельствует и Давид, говоря: «Словом Господним небеса утвердишася» (Псал. 32:6). Но яснейшим образом о явлении Его во плоти учат, как сказали мы, слова: «Господь созда Мя» .  

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3930...

В общем, язык книги Иова составляет еще одну из ее загадок. Другая трудность связана с наличием в этом произведении комплекса внутренних противоречий, таких, к примеру, как несоответствие исторического «фона» книги ее содержанию. По множеству признаков описываемые в книге события разворачиваются в эпоху патриархов (от Авраама до переселения в Египет). Главные среди этих признаков — упоминание кеситы — металлического слитка, использовавшегося в качестве денежной меры (Иов 42:11), отсутствие священства (Иов. 1:5), древний способ письма вырезанием букв на камне (Иов. 19:23—24). В Септуагинте и церковно-славянской Библии содержится приписка к последним стихам книги Иова, взятая из «сирской книги». В ней Иов называется «пятым от Авраама» и отождествляется с Иовавом, царствовавшим в Эдеме во времена патриархов (Быт. 36:33). С другой стороны, религиозно-этическая проблематика и литературный стиль книги ставят ее в один ряд с произведениями совсем другого периода — времени расцвета еврейской литературы и поэзии. Недаром она как в христианском, так и в иудейском каноне включена в один раздел с книгами, приписываемыми Давиду и Соломону (Притчи, Псалтырь, Песнь песней и др.), — в раздел, называемый «учительные книги» у христиан, кетубхим — у иудеев. Она не только обнаруживает близость с ними по дидактической своей форме и языку, но совершенно совпадает с ними в отдельных и характерных пунктах вероучения. Наблюдаются многочисленные параллели между этими книгами в учении о Премудрости Божией, участвующей в творении мира (Иов 28 — Прит. 8:9), о преисподней (Иов 26— Прит. 15:11) и загробной участи человека (Иов 7:9—10; Иов 14:2, 12 — Пс. 143:4, 145:4; Еккл. 3:19—20; Еккл. 12:7), о власти Божией над стихиями (Иов 38:8—11 — Пс. 103:9; Прит. 8:29) и т.п. Но наиболее очевидное сродство с произведениями, написанными в век Соломона и позже, проявляется в том, что в книге Иова полногласно звучит тема личной ответственности перед Богом и связанная с ней проблема мздовоздаяния — тема, чуждая эпохе патриархов и судей, но весьма часто встречающаяся, в той же постановке, что и в книге Иова, в учительных книгах и в книгах великих пророков. Подробнее об этом будет сказано в главе 4. Лингвистический анализ текста не позволяет сколько-нибудь надежно утверждать, что книга Иова написана до Вавилонского плена, равно как и после него, в связи с чем сторонники допленного и послепленного происхождения книги вынуждены прибегать к косвенным и не слишком убедительным доводам для отстаивания своих позиций. Для первых главной опорой служит упоминание Иова пророком Иезекиилем в контексте, явно перекликающемся с речью Елифаза из книги Иова: «...Если бы какая земля согрешила передо Мною, ...и Я простер на нее руку Мою, и истребил в ней хлебную опору, и послал на нее голод,... И если бы нашлись в ней сии три мужа: Ной, Даниил и Иов, — то они праведностью своею спасли бы только свои души, говорит Господь Бог

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2794...

В общем, язык книги Иова составляет еще одну из ее загадок. Другая трудность связана с наличием в этом произведении комплекса внутренних противоречий, таких, к примеру, как несоответствие исторического «фона» книги ее содержанию. По множеству признаков описываемые в книге события разворачиваются в эпоху патриархов (от Авраама до переселения в Египет). Главные среди этих признаков – упоминание кеситы – металлического слитка, использовавшегося в качестве денежной меры ( Иов 42:11 ), отсутствие священства ( Иов. 1:5 ), древний способ письма вырезанием букв на камне ( Иов. 19:23–24 ). В Септуагинте и церковно-славянской Библии содержится приписка к последним стихам книги Иова, взятая из «сирской книги». В ней Иов называется «пятым от Авраама» и отождествляется с Иовавом, царствовавшим в Эдеме во времена патриархов ( Быт. 36:33 ). С другой стороны, религиозно-этическая проблематика и литературный стиль книги ставят ее в один ряд с произведениями совсем другого периода – времени расцвета еврейской литературы и поэзии. Недаром она как в христианском, так и в иудейском каноне включена в один раздел с книгами, приписываемыми Давиду и Соломону (Притчи, Псалтырь, Песнь песней и др.), – в раздел, называемый «учительные книги» у христиан, кетубхим – у иудеев. Она не только обнаруживает близость с ними по дидактической своей форме и языку, но совершенно совпадает с ними в отдельных и характерных пунктах вероучения. Наблюдаются многочисленные параллели между этими книгами в учении о Премудрости Божией, участвующей в творении мира ( Иов 28 – Прит. 8,9 ), о преисподней ( Иов 26 – Прит. 15:11 ) и загробной участи человека ( Иов 7:9–10 ; Иов 14:2, 12 – Пс. 143:4, 145:4 ; Еккл. 3:19–20 ; Еккл. 12:7 ), о власти Божией над стихиями ( Иов 38:8–11 – Пс. 103:9 ; Прит. 8:29 ) и т.п. Но наиболее очевидное сродство с произведениями, написанными в век Соломона и позже, проявляется в том, что в книге Иова полногласно звучит тема личной ответственности перед Богом и связанная с ней проблема мздовоздаяния – тема, чуждая эпохе патриархов и судей, но весьма часто встречающаяся, в той же постановке, что и в книге Иова, в учительных книгах и в книгах великих пророков. Подробнее об этом будет сказано в главе 4. Лингвистический анализ текста не позволяет сколько-нибудь надежно утверждать, что книга Иова написана до Вавилонского плена, равно как и после него, в связи с чем сторонники допленного и послепленного происхождения книги вынуждены прибегать к косвенным и не слишком убедительным доводам для отстаивания своих позиций. Для первых главной опорой служит упоминание Иова пророком Иезекиилем в контексте, явно перекликающемся с речью Елифаза из книги Иова: «...Если бы какая земля согрешила передо Мною, ...и Я простер на нее руку Мою, и истребил в ней хлебную опору, и послал на нее голод,... И если бы нашлись в ней сии три мужа: Ной, Даниил и Иов, – то они праведностью своею спасли бы только свои души, говорит Господь Бог

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/iskush...

Еккл.7:4 . Сердце мудрых – в доме плача, а сердце глупых – в доме веселья. «Блажени», говорит Спаситель, «плачущие, яко тии утешатся» ( Мф.5:4 ). Оплакивал и Самуил царя Саула во все дни жизни своей ( 1Цар.16 ) и Павел говорит, что он плакал о тех, которые после различных грехов не хотели принести покаяние ( 2Кор.12:21 ). Итак, сердце мудрого пусть идёт в дом такого мужа, который, согрешив, укоряет себя; пусть идёт, чтобы он привёл его к слезам, возбудил его плакать о грехах своих, и пусть не идёт в дом веселия, где учитель льстит и обманывает, где он ищет не обращения слушателей, а рукоплесканий и похвалы. Такому учителю возвещается горе: богатый речью, обильный в слове, он, как пресыщенный уже, получает за это свое утешение ( Лк.6:24 ). Такому толкованию соответствуют и дальнейшие стихи. Ибо говорит: Еккл.7:5–6 . Лучше слушать обличения от мудрого, нежели слушать песни глупых; потому что смех глупых то же, что треск тернового хвороста под котлом. И это – суета! Лучше слышать вразумление мудрого, нежели слушать песни глупых. Ибо, как треск терновника под котлом, так и смех глупого. Да и это суета. Лучше получать укоризны от мудрого, чем обольщаться ласками льстеца. С этим сходно и оное: «лучше раны друга, чем добровольные лобзания врага» ( Прит.27:6 ). Ибо, как треск терновника, горящего под котлом, издаёт звук неприятный, так не приносят пользы и слова льстивого учителя, внушающего своим слушателям мирские заботы (которые разумеются под словом «терновник») или приготовляющего их для будущего огня. Симмах, вместо поставленного нами: ибо, «как треск терновника под котлом, так смех глупого», передавая тот же смысл, какой вывели и мы, поставил: «ибо словами неопытных всякий связывается узами», то есть от слов таких учителей слушатель еще более опутывается, когда и без того каждый связан узами грехов своих. Еккл.7:7 . Притесняя других, мудрый делается глупым, и подарки портят сердце. Обида возмущает мудрого, и потеряет сердце силы его. Здесь разумей мудрого усовершающегося, сообразно с оным: «обличай премудра, и возлюбит тя» ( Прит.9:8 ). Ибо мудрый сделавшийся совершенным уже не нуждается ни в каком обличении, не смущается никакою обидою. Будем пользоваться этим стихом, если иногда видим, что человек праведный и мудрый терпит обиду и смущается неправдою суда, а Бог не является тотчас на защиту его. Вместо поставленного у Семидесяти, у Акилы и Феодотиона: «теряет сердце» ευτονας αυτο, то есть «силы» или «бодрости» его. Симмах поставил: «и теряет сердце» «matthana», «то есть дар», ставя и еврейское слово и перевод его, и давая ту мысль, какая изложена в другом месте: «дары ослепляют очи мудрых» ( Втор.16:19 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ieronim_Strido...

Мф.9:7–8 .[окончание 6]   Встань, возьми постель твою и иди в дом твой. И он встал, взял постель свою и пошел в дом свой. Народ же, видев это, удивился и прославил Бога, давшего такую власть человекам». Также и расслабленная душа, если восстанет, если получит свою прежнюю силу, то понесет постель свою, на которой прежде она лежала разбитой, и несет ее в дом своих добродетелей. Мф.9:9 .  Проходя оттуда, Иисус увидел человека, сидящего у сбора пошлин, по имени Матфея, и говорит ему: следуй за Мною. И он встал и последовал за Ним. Прочие евангелисты вследствие почтительности и уважения к Матфею не захотели его назвать простонародным именем, но сказали: «Левий», ибо он назывался двойным именем. Сам же Матфей, – согласно тому, что заповедуется [или: «говорится " ] Соломоном: «Праведник есть обвинитель себя в начале слова» ( Прит.18:16 ) 162 и в другом месте: «Скажи грехи свои, чтобы оправдаться» ( Ис.43:26 ). 163 называет себя Матфеем и мытарем [сборщиком податей], чтобы показать читающим, что никто не должен отчаиваться в своем спасении, если обратился к лучшему, так как он и сам внезапно из мытаря обратился в апостола. По поводу этого места Порфирий и император Юлиан представляют критическое замечание (arguit) в том смысле, что здесь мы имеем дело или с неискусной ложью составителя рассказа (historici), или с неразумением (stultitiam) тех, которые немедленно следовали за Спасителем; они как будто неразумно увлекались и следовали за каким угодно человеком; однако несомненно, что апостолы, прежде чем веровать, видели многие великие силы и знамения, совершенные перед ними. Конечно, самое сияние и величие скрытого Божества, Которое светилось даже на человеческом лице, при первом виде Его могло привлекать к себе смотрящих на Него. Ибо если в магнитном куске и в янтаре, говорят, есть столь большая сила, что она привлекает к себе кольца, солому и прутья, то насколько больше Господь мог привлекать к Себе из всех творений именно тех, которых пожелал. Мф.9:10–12 .  И было так, когда Иисус возлежал в доме, вот сошлось много мытарей и грешников, и возлежали они с Иисусом и учениками Его. А фарисеи, видя это, сказали ученикам Его: Почему Учитель ваш ест и пьет с мытарями и грешниками? Но Иисус, слыша [сие], сказал им: Здоровым нет нужды во враче, а больным " [есть нужда]. 164

http://azbyka.ru/otechnik/Ieronim_Strido...

Бог ненавидит насилие. Христиане  тоже должны его ненавидеть. Христиане поддерживают государство именно как аппарат минимизации насилия, и зовут полицию и прокурору обращаются именно потому, что великая и богоугодная миссия полиции — удерживать как ядовитых провокаторов, которые ищут вызвать конфликты, так и людей гневливых, сварливых и запальчивых, которые на эти провокации с готовностью ведутся. Любовь к насилию, желание бить и унижать других людей — это  то, что ненавистно Богу. «Не соревнуй человеку, поступающему насильственно, и не избирай ни одного из путей  его (Прит.3:31)». Не нужно пытаться служить Богу, делая то, что Ему ненавистно.   Игумен Сергий (Рыбко) о разгоне гей-клуба: Сожалею, что как священник не могу принять участие в акции Игумен Нектарий (Морозов) о разгоне гей-клуба: До безумия доходящая утрата понимания — что есть христианство и кто есть христианин. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 8 апреля, 2024 7 апреля, 2024 26 февраля, 2018 31 октября, 2012 16 апреля, 2024 14 апреля, 2024 9 апреля, 2024 9 апреля, 2024 9 апреля, 2024 8 апреля, 2024 7 апреля, 2024 26 февраля, 2018 31 октября, 2012 Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира. Давайте дружить! © 2003—2024. Сетевое издание Правмир зарегистрировано в Федеральной службе по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций (Роскомнадзор).

http://pravmir.ru/eres-antitolstovstva-i...

Но если мы объективно рассмотрим все три приведенных варианта возможного значения выражения мамона неправды, то увидим, что в них нет однозначного указания на то, что мамона неправды означает неправедное богатство. Вместе с тем, из совокупности приведенных толкований можно заключить следующее: мамона неправды (или неправедности) это то, на что может ложно надеяться (опираться, уповать) человек. Священное Писание говорит нам, что такой ложной крепостью (опорой) могут быть: идол (Пс.30,7; 1Кор.8,4), фараон и Египет (4Цар.18,21; Ис.36,9), богатство (Прит.11,28; 1Тим.6,17), человек (Пс.117,8; Ис.2,22; Иер.17,5).   Теперь обратимся к нашей таблице текстов. Во-первых, здесь мы увидим, что ни синодальный, ни церковно-славянский переводы не соответствуют греческому оригиналу, в котором Спаситель трижды употребляет слово мамона (ст.9,11,13), в обоих же переводах это однообразие нарушено. Синодальный перевод дважды (ст.9,11), а церковно-славянский единожды (ст.11) заменяют слово мамона на богатство (имение). На первый взгляд, переводчики просто решили внести ясность. Но если мы откроем текст, например, Остромирова Евангелия (X в.), то увидим, что в нем 11-й стих соответствует греческому оригиналу и содержит то же слово – мамона. В Ассеманиевом Евангелии (IX–X вв.), одном из самых древних славянских евангельских текстов, в 11-м стихе слово мамона так же оставлено без изменения. В таких списках, как Архангельское, Пантелеимово и Мариинское Евангелия (XI в.), слово мамона, хотя уже и претерпело изменение, но «переведено» не как богатство, а как житие. Во-вторых, из приведенной таблицы мы видим, что греческое слово αδικας ( неправедности – сущ. род.пад.), используемое в притче также и для определения имений, которыми управлял приставник, в синодальном переводе претерпело изменение и звучит как неправедным – прилагательное творительного падежа. Таким образом, мы можем заключить, что понимание выражения мамона неправды как богатство неправедное есть позднейшая вставка в текст Священного Писания не переводчиками, а его комментаторами или переписчиками.

http://bogoslov.ru/article/2863586

Проявляясь как следствие помысла, страсти, развращающих слов и т.п., блуд омрачает нравственную чистоту и разрушает целомудренность человека. Священное Писание о блуде В Ветхом Завете 7я заповедь Моисеева декалога – « не прелюбодействуй » (см. Исх.20:14 ; Втор.5:18 ) – не проводит четкой границы между понятиями прелюбодеяния и блуда, поэтому эта заповедь относится и к прелюбодеянию, и к блуду в узком значении слов. Учительные книги Ветхого Завета содержат предостережения против блуда и прелюбодеяния (Прит.7:6:-27; Сир.9:3-11 ). В Новом Завете присутствуют гораздо более строгие понятия о целомудрии, об отношении к телу: « Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела » ( 1Кор.6:13 ). Апостол Павел называет тело храмом живущего в христианах Святого Духа (см. 1Кор.6:19 ) и противопоставляет образ жизни грешника, становящегося одним телом с блудницей, соединению верующего с Телом Христа – Его Церковью (см. 1Кор.6:15-17 ). Христос обращает внимание на то, что прелюбодеяние (как и блуд) совершается прежде всего в сознании, в сердце человека, т.е. в мысли и чувстве: « Кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» ( Мф.5:28 ). Помысл любодеяния указывается Христом в числе злых помыслов, исходящих из сердца и оскверняющих человека (см. Мф.15:19 ; Мк.7:21 ), целомудрие же христиан апостол Павел связывает с Божиим освящением (см. 1Фес.4:3-5 ). Поэтому блуд и всякая нечистота не должны даже именоваться у христиан, как прилично святым ( Еф.5:3 ). В связи с этим определяется участь блудников и прелюбодеев, которые Царства Божия не наследуют ( 1Кор.6:9-10 ; ср.: Откр.22:15 ), так как блуд растлевает душу и тело, охлаждает человека в его стремлении к Богу, разлучает с Богом. Вместе с тем пришедший призвать грешников к покаянию ( Мф.9:13 ), давший каждому человеку возможность очиститься от грехов, Господь показывает пример милующего отношения к падшему человеку. Обличая гордыню и лицемерие обвинителей, Христос говорит приведенной к Нему блуднице: « Иди и впредь не греши » ( Ин.8:3-11 ). Раскаявшимся блудницам, последовавшим за Христом, открылся путь в Царство Божье ( Мф.21:31 ). Церковные каноны о блудном грехе

http://azbyka.ru/blud

Итак, премудро и весьма глубокомысленно показав прообраз и предзнаменование духовных предметов в исторических событиях, он (Апостол) уже разъясняет таинственный и сокровенный смысл закона о субботе, присоединяя: „следовательно оста- —148— ётся (предстоит ещё) субботство (покой) для народа Божия; ибо вошедший в покой Его и сам упокоился от всех дел своих, как (и) Бог – от Своих“ ( Евр.4:9–10 ). Поэтому разве отсюда уже не должно признаваться совершенно ясным, что ум святых считает за покой освобождение от трудов, состоящих в делах (добродетели), когда светлый сонм святых будет наслаждаться уже прежде совершёнными в этой жизни подвигами, по подобию с Творцом всяческих, почившим и радовавшимся в седьмой день, как о сём в книге Притчей говорит Премудрость: „Я была (та), которой Он радовался, каждый день Я радовалась пред лицом Его, во всякое время, когда Он радовался, совершив вселенную, и радовалась Я в сынах человеческих“ ( Прит.8:30–31 ). Итак, – возвращусь опять к началу и уясню смысл всего изречения, – отдых в субботу означает свободную от трудов жизнь святых. Все блага будут в то время подаваться от Бога святым без труда их, и мы уже не будем тогда совершать греха, служащего началом зла, так как он с корнем будет уничтожен в нас вместе с тем, кто обычно сеет его в нас, согласно сказанному: „не будет там лев, и ни один из злых зверей не взойдёт туда, но будет там путь чистый и путём святым назовётся“ ( Пс.35:9,8 ), но дух святых будет без труда обладать всеми благами. Поэтому то и собирающий в субботу дрова подвергается смерти через побиение камнями ( Числ.15:36 ), как преступивший в прообразе против истины, ибо мы, достигши оного отдыха и покоя, никогда не должны выходить из досточудного и преславного добродетелями образа жизни, как те – из —149— своего шатра, равно как и собирать питателя и матерь огня – грех, как те – дрова по великому неразумию своему, не поняв прообраза, указывавшего на истину. Вот почему он, как уличённый в великом неразумии, и подвергался побиению неразумными же камнями от совершавших наказание, имея в самой казни изображение качества своих нравов.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010