| – евангельское чтение четвертого воскресенья Великого Поста, об исцелении бесноватого отрока ( Мк.9:17–31 ), объединить с зачалом 44-тым от Марка (10:11–16), а вместо него в воскресенье четвертое Великого Поста читать зачало 24 от Иоанна (6:56–69) о Хлебе, сходящем с небес. В Великий Четверг вспоминается умовение Господом ног Своим ученикам, установление Таинства Евхаристии на Тайной Вечере, молитва Иисуса Христа в саду Гефсиманском и взятие Господа на страдания и смерть. В Великий Пяток на вечерне вспоминается снятие со Креста пречистого Тела Господа Иисуса Христа. Евангельские чтения в Великий Четверг на литургии и в Великий Пяток на вечерне, охватывая события, предшествующие воспоминаемым, и таким образом повторяя уже читанное в евангельских зачалах предыдущих дней Страстной седмицы, являются излишне пространными. Поэтому надлежит: – в Великий Четверток на литургии читать евангелие: Ин.13:1–17 , Лк.22:15–39 или Лк.22:1–39 (если умовение ног совершается), а на утрени в этот день – евангелие от ( Мф.26:17–30 ), об установлении Евхаристии; – в Великий Пяток на вечерне читать евангелие: Ин.19:38–42 . Паремейные чтения удовлетворяют запросам верующего ума и в общем соответствуют воспоминаемым событиям, но некоторые изменения и здесь возможны. Поэтому желательно: а) в праздники, посвященные прославлению икон Богородицы читать: – Быт.3:14–15 («Вражду положу между тобою и между женою...»); – Чис.17:16–26 (Жезл Ааронов прозябший); – Дан.2:26–46 (Гора, от которой оторвался камень); или: Чис.17:16–26 (Жезл Ааронов прозябший); – 2Цар.1:1–12 (Перенесение ковчега – поражение Озы); Суд.6:12, 36–40 (Руно орошенное); б) в дни празднования памяти святителей, кои именуются Учителями Вселенскими, читать паремьи новозаветные: 1Ин.3:21–24 ; 1Ин.5:1–6 ; 1Пет.3:12–18 ; в) в дни празднования памяти преподобных читать: – или ныне читаемые; – или Ис.26:2–9 ; – (или) Мал.3:16–4:1–2 (последний стих закончить словами: «и исцеление в лучах его»); – (или) Прит.12:22–26:28 ; |
| Вспомним, что многолетнее нечестие Ниневии Бог прощает всего лишь за 40 дней покаяния (см. книгу пророка Ионы). Уже в Ветхом Завете Господь исцеляет больных и воскрешает мертвых (см.3Цар.17:19-23, 4Цар.4:32-37, 4Цар.13:20-21, 4Цар:5,14, 4Цар.20: 2-7). Через царя Соломона Господь еще до Нагорной проповеди говорит о любви к врагам: Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою (Прит.25:21). Можно приводить множество других ветхозаветных текстов, где Бог являет себя как любящий Отец, заботливый и внимательный Владыка мира и человека. Мы не говорим сейчас о жестокостях дохристианского времени, ибо они гораздо более известны и обговорены, чем те места, которые мы сейчас приводим. Важно понять, что Бог Авраама, Исаака и Иакова не только убивает, гневается, карает. Он любит, переживает, милует, терпит, исцеляет, воскрешает. А теперь посмотрим на Новый Завет. Новозаветный Бог способен не только любить, миловать, исцелять, воскрешать – но и гневаться, ненавидеть, наказывать, воздавать по заслугам, умерщвлять. На примере засохшей смоковницы Христос показывает, что в некоторых случаях Его сила может действовать разрушительно (см.Мф.21:19). На фарисеев Он взирает с гневом (Мк.3:5), дважды изгоняет торговцев из храма (см.Ин.2:13-16, Мф.21:12-13). В послании к Римлянам апостол Павел пишет: открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою (Рим.1:18). Бог наш есть огнь поядающий (Евр.12:29); страшно впасть в руки Бога живаго! (Евр.10:31) – читаем в послании к Евреям. В Новом Завете Господь, как и в Ветхом Завете, все так же ненавидит грех: Впрочем то в тебе [хорошо], что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу (Отк.2:6). Особо апостол Павел предупреждает о возможности наказания от Бога в послании к Евреям. Если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников. Если отвергшийся закона Моисеева, при двух или трех свидетелях, без милосердия [наказывается] смертью, то сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен, и Духа благодати оскорбляет? (Евр.10:26-29) Еще одно место: Ибо, если через Ангелов возвещенное слово было твердо, и всякое преступление и непослушание получало праведное воздаяние, то как мы избежим, вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими [от Него] (Евр.2:2-3; подобные места: 12:25, 6:4-8). Здесь апостол имеет в виду непослушных евреев Исхода, которые были наказаны Богом еще в этой жизни, умерев в пустыне. Согласно мысли апостола, подобные наказания ожидают и нас, если мы пренебрежем новозаветными дарами Господа. |
| 12:22, Мф. 13:34, Мк. 4:11, Лк. 8:9), пароймия (παροιμα – поговорка, см. Прит. 26:7, Ин. 10:6, 16:25, 2 Пет. 2:22), тренос (θρνος – плач, 2 Цар. 1:17, Амос 5:1, Ис. 14:4, Иез. 19:1), исос (σος – равный, Иов 10:10, 13:12, Флп. 2:6) и другие не всегда обозначают собственно притчу, отсюда и дискуссии в отношении того, какие параметры должны ограничивать круг текстовых единиц, называемых притчами. На первый взгляд евангельские притчи кажутся простыми, понятными без интерпретации. Однако, как резюмирует Джон Сайдер, за сто лет исследований данного жанра ученые не пришли к согласию в отношении основного стержня, который должен объединять все разнообразие текстов, называемых библейскими притчами . Главным идентификатором данного жанра, начиная с Адольфа Юлихера, по сей день остается аналогия (сравнение, подобие) . Притча является такого рода аналогией , которая исключает поговорки, загадки и неповествовательные формы речи . Притчи Спасителя первоначально бытовали в устной форме, но в последующем были вплетены в рассказ того или иного евангелиста в соответствии с его богословскими замыслами. По мнению Иоахима Иеремиаса, с которым соглашается большая часть современных библеистов, притчи более всего передают оригинальную речь Иисуса Христа . Притчи присутствуют в Ветхом Завете, их использовали и раввины . Однако данный жанр редко встречается в ранней христианской литературе . Некоторые исследователи полагают, что Иисус рассказывал притчи на арамейском языке, и с уходом арамейского языка из употребления в древней Церкви в ней перестали рассказываться типичные для еврейской среды притчи . Апостол Павел, в отличие от Спасителя, предпочитает использовать аналогии (см. сравнение его с бегуном на соревнованиях в 1 Кор. 9:26-27) или аллегории (см. сравнение Агари и Сарры с нынешним и вышним Иерусалимом в Гал. 4:21-31). В Послании к Евреям скиния становится образом настоящего времени (Евр. 9:9), а попытка Авраама принести в жертву Исаака становится прообразом , символом добровольной смерти и воскресения Христа (Евр. |
| – А откуда же видно, – сказал Петр Данилович, – что большой крест надо полагать на себя – и на лоб, и на грудь, и на плечи? – Это мы делаем, – ответил я, – в согласии с Второзаконием: «люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим и всею душею твоею и всеми силами твоими» ( Втор.6:5 ). Исполняя заповедь Божию, мы стараемся любить Его «всею душею» или умом (ср.: Откр. 7, 3 ), «всем сердцем» (грудь) и «всеми силами» (плечи). Наш обычай не противен Библии... – Не противен, да только в Писании про него не сказано, – ответил Петр Данилович. Я возразил: – В Писании, правда, наглядно не изображен наш обычай крестного знамения. Этому изображению учит нас Церковь на основании устного Апостольского Предания ( 2Фес. 2, 15 ). Но и в Писании есть краткие (ср.: 1Петр. 5, 12 ст.) упоминания о нём. Так: в Слове Божием есть заповедь употреблять при молитве руки ( 1Тим. 2, 8 ); есть указание, что эти руки должны означать Христа распятого на Кресте ( Пс. 140, 2 ; ср.: 1Кор. 5, 5 ст.); есть и повеление любить Бога всем существом нашим ( Втор.6:5 ; ср.: Откр. 7, 3 ). – Хитро! – воскликнул Петр Данилович. – Мы думаем, руки при молитве не имеют никакой силы... – Неправильно вы думаете, – ответил я. – Во-первых, Апостол велит «воздевать чистые руки»; значит, в них есть сила. Во-вторых, древнее Писание вас обличает. Припомните, как евреи сражались с Амаликом. «Когда, – читаем мы в Исходе, Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль, а когда опускал руки свои, одолевал Амалик» ( Исх.17:11 ; ср.: Исх.17:12 ). Отсюда видим, что «воздеяние рук» Господу приятно и в воздевании их есть Сила . Потому-то Апостол желает, чтобы «благоговейные мужи воздевали» при молитве «чистые руки». – Как воздевали? На основании Слова Божьего я уже показал вам... Штундисты переминались с ноги на ногу. Им трудно было возражать против православного учения о крестном знамении. Петр Данилович, наконец, сказал: – Ну, персты вы пригибаете – тоже по Писанию? – Да, – ответил я. – Ничто без руководства Свящ. Писания мы не делаем. Вот и знак на правую руку кладем по написанному: Господь велит людям важнейшие заповеди «навязать в знак на руку» ( Втор.6:8 ). Как евреи полагали знак на руку? грамотные знают. «Исправляя» их обычай ( Евр. 9, 10 ), мы крест кладем знаком и на руке и на всем существе нашем. При этом мы слагаем три перста во едино, а два пригибаем к ладони. Три сложенных перста означают у нас веру в троичного Бога, а два пригнутых перста – веру в Сына Божия, Богочеловека . Это – важнейшие христианские верования. А о таких верованиях мы находим в Писании заповедь: «сын мой! навяжи их на персты твои» ( Прит. 7, 3 ). Вот мы и навязываем, – только не через полотенца, как делали древние евреи, а исправленно, посредством сложения перстов (ср.: Пс. 143, 1 ). Наше действие, таким образом, точно выражает христианскую веру «в телах наших» ( 1Кор. 6. 20 ). Чего же противного Слову Божию находите вы в православном крестном знамении? |
| В Евангелии от Иоанна широко используются представления, получившие распространение в культуре того времени, особенно противопоставление света и тьмы (как и в Свитках Мертвого моря) и неба и земли (как и в еврейской «апокалиптической литературе), а также многие другие. 1:1,2. Начиная свое Евангелие по образцу Быт. 1:1 , Иоанн ясно указывает на Ветхий Завет и иудаистское учение о Боге, Который творит все сущее Своей предвечной мудростью, или Словом. Согласно традиционнымеврейским представлениям, эта «премудрость» существовала до начала творения, но сама была тоже сотворена. Заявляя, что Слово «было» в начале, и особенно называя Слово «Богом» (ст. 1; а также наиболее верное прочтение 1:18), Иоанн выходит за рамки общепринятой иудаистской концепции, давая понять, что Иисус не был сотворен (ср.: Ис. 43:10,11 ). 1:3. Развивая ветхозаветные представления (напр.: Пс. 32:6 ; Прит. 8:30 ), еврейские учителя подчеркивали, что Бог создал все сущее через мудростьсловозакон и поддерживал жизнь, поскольку праведные исполняли этот закон. (Некоторые учителя утверждали, что десятикратное повторение в Быт. 1 слов «и сказал Бог» означает, что Бог создал все сущее Своими Десятью заповедями.) Древние еврейские учителя согласились бы со ст. 3. 1:4 . Развивая ветхозаветные обетования о долгой жизни на земле, при условии, что Израиль будет повиноваться Богу (напр.: Исх. 20:12 ; Втор. 5:16; 8:1; 11:9 ), еврейские учителя подчеркивали, что наградой запослушание слову Божьему будет вечная жизнь. Иоанн заявляет, что эта жизнь всегда доступна через слово Божье, то самое «Слово», которое Он отождествляет с Иисусом. Еврейские учителя многое называли «светом» (напр., праведных, патриархов, Израиль, Бога), но чаще всего это понятие относилось к закону (образ, встречающийся и в Ветхом Завете, напр.: в Пс. 118:105 ). 1:5. Выражение «тьма не объяла свет», возможно, построено на игре слов (отсюда такие переводы, как «не постигла» [NIV] или «не одолела» [NRSV]). Сходным образом, в Свитках Мертвого моря силы света и тьмывстречаются в смертельной схватке, но победа света предопределена. |
| Поскольку же Слово признаёт Себя не одним из сынов по благодати, но Сыном из сущности Бога и Отца, то полагает Себя вне других, называя Бога Своим Отцом. Призванным к сыновству и имеющим это достоинство по благодати приличествуем взывать в молитвах: Отче наш иже на небесах ( Мф.6:9 ), а Тому, Кто есть единый и единственный от Единого Единородный (Сын), подобает называть Бога Своим Отцом. Но кроме вышеприведенного толкования к этому —214— повествованию можно применить и другое умозрение. И обрете (сказано) в церкви продающия овцы 310 и волы и прочее. Заметь опять, что всё домостроительство о нас выразил посредством двух предметов. С жителями Каны Галилеянами Христос и сопиршествует и сожительствует и Своими сотрапезниками делает призвавших Его и через то почтивших, – также посредством знамений приносит им пользу и недостаток восполняет им к веселию, да и какого из благ щедро не подает им? Этим как посредством образа Он научает тому, что примет к Себе жителей Галилеи, то есть язычников, как призванный к ним через их веру, – и введет их в небесный храм, очевидно в церковь первородных ( Евр.12:23 ), и поместит их со святыми, ибо святые ученики совозлежали с пировавшими, – и будут они соучаствовать в божественном и духовном празднестве, как и Сам негде говорит, что мнози от восток и запад приидут и возлягут со Авраамом а Исааком и Иаковом ( Мф.8:11 ), причем у них не будет недостатка в веселии, ибо радость вечная над главою их ( Ис.35:10 ). А не уверовавших Иудеев изгонит из святых мест и поставит вне священной ограды святых. Но и приносящих жертвы не примет, напротив – накажет и бичеванию подвергнет их, связанных цепями своих прегрешений ( Прит.5:22 ). Послушай, что говорит: возмите сия отсюда. Это для того, чтобы ты разумел также и то, что древне сказано гласом пророка Исаии: всесожжений овних и —215— тука, агнцев и крови юнцов и козлов не хощу, ниже приходите явитися ми: кто бо изыска стя из рук ваших? ходити по двору моему не приложите: аще принесете семидал, всуе: кадило, мерзость ми есть: новомесячий ваших и суббот и дне великаго не потерплю: поста и праздности и праздников ваших ненавидит душа моя: бысте ми в сытость, ктому не стерплю грехов ваших ( Ис.1:11–14 ). |
| Эти названия слышим мы в ветхозаветном откровении: Отче, Отче взывает Елисей к удаляющемуся на небо пророку–учителю ( 4Цар.2:12 ). Там известны нам сыны пророческие – ученики пророков. ( 4Цар.4:1,14, 2:5,7,15, 4:38 ). С особенной полнотой выражают глубокомысленное значение отца и сына Премудрость Божья у Соломона: Сыне, аще приим глагол моея заповеди, скрыеши в себе, послушает премудрости твое ухо и приложиши сердце твое к разуму: тогда уразумееши страх Господень и познание Божье обрящеши ( Прит.2:1,2,5 . сл. 3:1). Такое употребление наименования отца и сына принято и в церкви христианской и принято в полной чистоте и обширности значения, так как мысли и чувствования, соединявшиеся с теми названиями, более, нежели где-либо, освящаются в Христианстве. Υος δε πς παιδυομενος καζ’ υπακον τ παιδυοννος. «сын есть всякий тот, кто учится с покорностью учителю», так говорит Климент Александрийский . 1 Соединяя такое понятие об отце, как учителе с мыслью о церкви Христианской, получаем понятие об отце, как о наставнике Христовой церкви. Церковь Христова есть царство истины и святости, основанное Христом Господом и силой Св. Духа, действующего чрез избранных своих, всегда живое в членах своих ( 1Пет.2:4,5 ; 2Кор.6:8 ; 1Тим.3:15 ; Еф.2:20–22 ); а высокая честь быть избранными орудиями Духа Божьего предоставлена отцам церкви. Так, отец Церкви есть тот, кто учит и образует под влиянием Духа Божьего, по правилам, данным церкви Духом Св. В ряду великих действователей – отцов Апостолы Христовы без сомнения занимают первое место и Ап. Павел сам именовал себя отцом церкви коринфской: аще бо и многи пестуны имате о Христе, но не многи отцы: о Христе бо Иисусе благовествованием аз вы родих. ( 1Кор.4:15 ). 2 Но Апостолы не только устрояли наставлениями живые храмы живого Бога в сердцах современников, но их наставления по тому самому, что были непосредственной волей Христа и сами они находились под особенным управлением Духа Утешителя, составляют непреложный закон для всей церкви Христовой; посему и составляют они особенный, высший, разряд действователей, – с особенным именем посланников Христовых – Апостолов. |
| Иов не был автором книги Иова. Но некоторые черты характера автора можно определить из содержания самой книги. Он, возможно, относился к группе так называемых «волхвов» – мудрецов древнего Израиля. Как объясняет Хартли, эти мудрецы «защищали дисциплинированную жизнь, обещая, что верное следование их учению принесет процветание и долгую жизнь (напр., Прит.4 ). Хотя в своих писаниях они уделяли мало внимания культовым обрядам или искупительной истории, их отличала глубокая религиозная посвященность, основанная на высокой этике монотеизма. Они учили, что страх перед Яхве был началом мудрости ( Прит.1:7, 9:10 )». 608 Мудрецы были людьми начитанными, много путешествовали и могли разговаривать на нескольких языках (ср. 4Цар.18:26:28 ). Такой мудростью нередко обладали даже цари (напр., Соломон, 3Цар.4:2934 ). Автор книги Иова знал технику горного дела (напр. Иов.28:111 ), был хорошо знаком с природой, как флорой, так и фауной (напр., Иов.14:710 ). Он обладал довольно широким словарным запасом, например, использовал пять различных синонимов слова «лев» (4:1011), тринадцать синонимов, выражающих понятие «драгоценность» (28:1519), пять синонимов слова «золото» и шесть синонимов слова «западня» (18:810). Ему была хорошо знакома современная ему культура, особенно культура Египта. Фразы и слова, имеющие аналоги в Угаритских рукописях подтверждают это предположение. Мотивы и образы, которые можно отыскать в хананейских мифах и легендах, указывают на то, что автор был «на ты» с этой литературой и традицией. Он помещает своих героев в патриархальный период истории за пределы древнего Ханаана, то есть в Едом. Использование «Яхве», личного имени Бога, ограничивается в основном прологом и эпилогом (единственные исключения: 12:9, 38:1, 40:1,3,6, 42:1), в то время как в диалогах – поэтической части книги – Бог называется архаичными именами. 609 Как и многие, он задается вопросом: почему Бог позволяет праведным страдать, а злым процветать? (см. псалмы 9,11,12,48,72,87:108). Ответ на этот вопрос – великая, яркая цель книги Иова, и ее автор мастерски представляет нам свой вдохновенный взгляд на эту проблему. |
| 2:5 . Любовь к Богу человек должен продемонстрировать путем соблюдения Его заповедей ( Втор. 6:5,6 ); эту концепцию разделяли повсюду в Древнем Израиле. 2:6 . В древних нравственных увещеваниях моралисты обычно призывали подражать Богу или знаменитым учителям. Иоанн здесь указывает на образец жертвенной любви Иисуса, вплоть до смерти ( Ин. 13:34,35 ). 2:7,8. В древности парадокс был ярким литературным приемом, который заставлял слушателей задуматься над значением слов; Иоанн использует здесь такой парадокс («древняя, не новая», но и «новая» одновременно). Заповедь о любви была старой, неотъемлемой составляющей слова Божьего (Втор. 6и Лев. 19 – тексты, которые цитировал Иисус – см.: Мк. 12:30,31 ), но и новой заповедью, которая зиждется на новом и совершенном примере ( Ин. 13:34 ). Многие иудейские предания, которые использовали образ «света – тьмы» для описания добра и зла, изображали современный век местом, в котором часто господствует зло, а век грядущий – с позиций победы света. 2:9–11. Сепаратисты, или отступники, изгнанные из христианской общины, к которой обращается Иоанн, разорвали отношения с истинными христианами, тем самым показав, что ими движет «ненависть», а не «любовь». «Ветхий Завет и иудаизм запрещали «ненависть к своим братьям и сестрам» ( Лев. 19:17 ); в контексте иудаизма этот термин относился к собратьям-иудеям (хотя ср. также: 19:34); в контексте христианства он относится к собратьям-христианам. 2:12–14 Наставления, обращенные к разным группам Выражение «пишу вам» вряд ли говорит о намеренном желании подчеркнуть отличие от фразы «я написал»; стилистические вариации были обычны в тексте и призваны разнообразить его, сделать более интересным. Можно было отметить в письме: «я написал», когда речь шла о процессе написания, об еще не оконченном послании; с точки зрения греческой грамматики, это называется «эпистолярным аористом». С одной стороны, обращения «отцы», «юноши» и «дети» (Иоанн не включает сюда женщин, поскольку в языке категорий, которые он здесь употребляет, для смешанных групп использовалась форма мужского рода) могут отражать разные этапы возрастания в христианской вере; см. коммент ко 2:1. С другой стороны, некоторые авторы обращались с разными нравственными наставлениями к разным возрастным группам, акцентируя внимание на конкретных моментах для каждой из них (см., напр., работы греческого «оратора IVb. Исократа; послание греческого философа Эпикура; ср.: Прит. 20:29 ; 2Тим. 2:22 ). |
| 3.2. Новые паремии. Некоторые из этих новых текстов весьма примечательны. Так, например, 2-я паремия в службе праведному Филарету Милостивому (1 декабря ), имея средний объем, включает как первый стих книги Иова, так и один из последних, и представляет собой, по сути дела, краткое изложение истории этого знаменитого библейского персонажа. Напротив, паремии в службе княгине Ольге (11 июля) производят странное впечатление: не заметно ни малейшей попытки «округлить» текст, придать первому стиху вид начала текста: первая паремия открывается союзом «и», во второй после первого слова видим частицу «же», третья — вероятно, вообще одна из самых коротких паремий: это первые четыре стиха (из 23 в церковнославянском тексте ) гимна доброй жене (Прит. 31:10—32). Однако при всех достоинствах и недостатках новых паремий их объединяет одно: все они скопированы из Елизаветинской Библии, и, таким образом, не являются образцами служебного текста. Это относится и к таким паремиям, которые включают в себя (полностью или частично) старые (например, 2-я и 3-я паремии в службе Царственным страстотерпцам, 4 июля): общая часть также воспроизводится по библейскому тексту. 3.3. Старые паремии в новой редакции. Можно указать по меньшей мере три случая, когда в новых службах использованы старые паремии, однако их текст приведен в соответствие с Елизаветинской Библией; в старых же службах, унаследованных ЗМ от дореволюционных изданий Миней, эти же паремии сохраняются в служебной редакции. Первое из этих чтений — «Тако глаголет Господь: да возвеселится пустыня жаждущая... отбеже болезнь, печаль и воздыхание» (Ис. 35:1–10). В КбМ она помещена в службе 1-го часа в навечериеБогоявления, а также входит в состав великого освящения воды, совершаемого в тот же день. В ЗМ это чтение (уже без специального инципита и с несколько отличным началом: «Радуйся, пустыня жаждущая... отбеже болезнь, печаль и воздыхание») входит, например, в состав служб праведному Симеону Верхотурскому (12 сентября), преподобному Михею Радонежскому (6 мая) и преподобному Нилу Сорскому (7 мая). Однако в службе крещенского сочельника (6 января) паремия дана в служебной редакции. |
|
|
