| Сказано: «И молотьба хлеба будет достигать у вас собирания винограда» ( Лев.26:5 ). И поскольку в Писании сказано: «Вино веселит сердце человека, и хлеб укрепляет сердце человека» ( Пс.103:15 ), все, что сказано о воздержании и соблюдении и исполнении заповедей, можно рассматривать как зерно, из которого испечен «хлеб», укрепляющий сердца слушающих. А вином и виноградом обозначается, по-видимому, то, что относится к знанию и объяснением сокрытого «веселит» умы слушающих. Ибо когда объясняется сокрытое и тайное, веселие даруется сердцу. «Собирание винограда будет достигать посева» ( Лев.26:5 ). Здесь мы словно говорим, что сначала я посеял сказанное в законе и после сева молился, чтобы Господь дал «дожди во время свое» (ср. Лев.26:4 ), и затем наступила жатва. Но и после нее я не сижу, сложа руки, но снова сею; я беру пророческое Писание и из него засеваю пашни и поля слушающих. После этого я засеваю евангельскими словами и другие земли. Многообразно засеваемое; сеять мы можем круглый год, ведь много семян мы можем разбрасывать и из апостольских посланий. Всегда есть что сеять, и во всю нашу жизнь нет времени для отдыха. И пока мы дышим, мы сеем; и столько даже, что «сеющий в дух, от духа пожнет жизнь вечную» (ср. Гал.6:8 ). «И будете есть хлеб свой досыта» ( Лев.26:5 ). Но я обретаю не это вещественное благо, как будто соблюдающий закон получает в обилии обычный хлеб. Разве нечестивые и беззаконные не едят хлеб, и не только в изобилии, но и пиршествуя в роскоши? Поэтому лучше обратимся к Тому, Кто сказал: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек» ( Ин.6:51 ), и заметим, что сказавший это «Слово было» (ср. Ин.1:1 ), Которым питаются души, и поймем, о каком хлебе сказано в благословении Божьем: «И будете есть хлеб свой досыта» ( Лев.26:5 ). Примерно то же говорит о праведном в Притчах Соломон: «Праведник ест до сытости, а чрево беззаконных терпит лишение». ( Прит.13:25 ). И если принять утверждение «праведник ест до сытости, а чрево беззаконных терпит лишение» буквально, то оно покажется ложным. Скорее души нечестивых с жадностью поглощают пищу, стремясь к «сытости»; праведники же подчас голодают. И Павел был праведным и сказал: «Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои» ( 1Кор.4:11 ). И еще сказал: «В голоде и жажде, часто в посте» ( 2Кор.11:27 ). Как же Соломон говорит, что «праведник ест до сытости»? Но если внимательно посмотришь, как праведник непрестанно и беспрерывно ест «хлеб жизни» и насыщает душу свою, напитывает ее пищей небесной, которая есть Слово Божье и Премудрость Его, то увидишь, как благословением Бога праведник ест «хлеб свой до сытости». |
| Потому говорит: « тебя оставят в живых; скажи же, что ты мне сестра ». Подумай, в каком состоянии должна была находиться душа праведника, когда он советовал это жене своей? Вы знаете, конечно, что для мужей нет ничего тяжелее, если жена подвергнется даже только подозрению, а праведник старается между тем сделать все, чтобы любодеяние совершилось на самом деле. Вот возлюбленный, не осуди необдуманно праведника, а из этого–то особенно познай и великое благоразумие и мужество его. Мужество в том, что он так доблестно укротил и преодолел волнение помыслов, что мог даже предложить такой совет жене своей. Нет ведь ничего тяжелее подобного состояния; об этом послушай что говорит Соломон: « ревность — ярость мужа, и не пощадит он в день мщения, не примет никакого выкупа и не удовольствуется, сколько бы ты ни умножал даров » (Прит. 6:34–35); и еще: « люта, как преисподняя, ревность » (Песн. песн. 8:6). 5. Мы видим, как многие (в подобном положении) доходили до такого неистовства, что не только не щадили жен своих, но часто умерщвляли, вместе с обольстителем, и самих себя. Таково неистовство этой страсти, и так неукротима ревность, что доводит даже до небрежения о собственной жизни того, кто однажды увлекся этой страстью. Итак, из этого можно узнать мужество праведника; великое же благоразумие его видно в том, что, находясь в таком затруднительном положении и как бы опутан будучи сетями, он умел найти средство, по крайней мере, к тому, чтобы зло было меньше. В самом деле, если бы он сказал, что она была ему жена, если бы, вместо того, не назвал ее сестрой, то и ее отняли бы у праведника из–за красоты, которая увлекла бы невоздержанных египтян, и праведника убили бы, чтобы не было обличителя их беззакония. Итак, поелику надлежало ожидать, что эти два несчастья непременно случатся — по невоздержанности египтян и жестокости их правителя, то, чтобы можно было им [т. е. Аврааму и Сарре] найти хотя малое облегчение в таком затруднительном положении, он говорит: « скажи же, что ты мне сестра »: это, может быть, избавит меня от опасности. |
| Поэтому, если мы доблестно сражаемся под водительством Иисуса, то должны отсечь от себя пороки и «мечом духовным» перерезать жилы всем коням сквернейших пороков. Однако мы должны также сжечь колесницы, то есть удалить от себя всякий дух высокомерия и гордыни, чтобы уже больше не полагаться на коней и колесницы, а призывать имя Господа Бога нашего (ср. Пс.19:8 ). И как мы исполним в себе сказанное, чтобы «не осталось никого дышащего» ( Нав.11:11 )? Посмотрим, кому повелением Господа запрещено дышать. Предположим, что в моем сердце поднимается гнев, но я сдерживаю свою ярость и не позволяю ей воплотиться в поступках – из-за страха или опасаясь будущего суда, но этого, как сказано, недостаточно; ты должен сделать так, чтобы не осталось в тебе места ни малейшему движению ярости. Ибо если душа вспыхивает и раздражается, даже если это не влечет за собой никаких действий, такое душевное волнение недостойно воина Иисуса. То же самое и в отношении сладострастия, уныния или любого другого порока. Ученик Иисуса должен поступать так, чтобы никакая страсть не дышала в его сердце, потому что если в нем останутся незначительный порок или привычка или помышление, со временем они будут незаметно возрастать и набирать силу, пока, наконец, не вернут нас на нашу «блевотину» ( Прит.26:11 ), и когда это происходит, «бывает для человека того последнее хуже первого» ( Лк.11:26 ). Об этом в Псалтири говорит и Пророк: «Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень» ( Пс.136:9 ). И, разумеется, этих вавилонских младенцев должно понимать не иначе, как «злые помыслы», которые смущают и приводят в замешательство наше сердце. Вавилон именно это и означает. Дурные помыслы, когда они только еще зародились и не успели обрести силу, необходимо схватить и разбить о «камень», который есть «Христос» ( 1Кор.10:4 ); их повелевается убить, чтобы в нас «не осталось никого дышащего». И если блаженно хватать и разбивать вавилонских младенцев о камень, убивая дурные помыслы сразу, как только они зародились, то так же надо понимать как блаженство и совершенство, если мы не оставляем в себе ничего языческого, что могло бы «дышать». 4 . Сказано: «Всех царей Иисус побил мечом» ( Нав.11:12 ). Во всех нас «царствует грех» ( Рим.6:12 ), во всех нас правили пороки и все мы были под властью греха, как и Апостол говорит: «Все согрешили и лишены славы Божией» ( Рим.3:23 ). Но у каждого был свой царь, который правил и властвовал над ним. Например, в одном основала себе царство жадность, в ином – гордость, в ином правила ложь, над иным владычествовало сладострастие, в ином царем был гнев. И поскольку это так и в каждом из нас царствует грех , поверь апостолу Павлу, сказавшему: «Да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его» ( Рим.6:12 ). |
| Хочу дать совет: чтобы не запоминать свои сны, необходимо по пробуждении не пытаться вспоминать, что же нам приснилось. Человеческая память устроена так, что если мы сон утром не воспроизводим в своем сознании, проснувшись, то мы его и не запоминаем. Чрезмерный сон делает человека и ленивым. В Писании сказано: «Немного поспишь, немного подремлешь, немного, сложив руки, полежишь: и придет, как прохожий, бедность твоя, и нужда твоя, как разбойник. [Если же будешь не ленив, то, как источник, придет жатва твоя; скудость же далеко убежит от тебя.]» ( Прит.6,10–11 ). Врачи говорят, что для нормального отдыха человеку достаточно и 7–8 часов сна. Все остальное – излишество и вред как для души, так и для тела. ВОПРОС: Как стяжать целомудрие? И как избежать дурных помыслов? ОТВЕТ: Св. Ефрем Сирин учит: «Не позволяй глазам своим блуждать туда и сюда, и не всматривайся в чужую красоту, чтоб с помощью глаз твоих не низложил тебя противник твой». Св. прав. Иоанн Кронштадтский учил: «Если увидишь красивую девушку, или красивого юношу, сразу прославь Бога за эту красоту и подумай, сколь более прекрасны небесные ангелы». Нельзя и слушать о чем-либо предосудительном. Св. Марк Подвижник писал: «Слушатель худого бывает и худым (плохим)». Особенно надо бояться что-либо худое говорить о духовных отцах. Евагрий Монах писал: «Не прислушивайся к речам против своего духовника и не возбуждай против него тех, кто не уважает его, чтобы не прогневался Господь твоими поступками и не изгладил тебя из книги жизни». Один монах отправился из монастыря в город. По дороге ему встретился иудей, который всю дорогу до города ругал настоятеля монастыря. Монах молча слушал, как ругали его игумена. Когда они подошли к городу, жид спросил: «Согласись, что я прав». На что монах ответил: «Может быть…» Когда монах сделал все дела в городе и вернулся в монастырь, навстречу ему вышел старец, который сказал ему: «Ты теперь не монах и не христианин, ибо осудил своего духовного отца». Защищая свои глаза и уши от соблазнов, мы стяжаем целомудрие веры и целомудрие нравов. Обуздывая собственный язык, мы начинаем контролировать и все наше тело. Сказано: «… буду я наблюдать за путями моими, чтобы не согрешать мне языком моим; буду обуздывать уста мои, доколе нечестивый предо мною» ( Пс.38,2 ); и еще: «Обуздывающий язык будет жить мирно, и ненавидящий болтливость уменьшит зло» ( Сир.19,6 ); и еще: «Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие» ( Иак.1,26 ). |
| Как земля, хотя бы и весьма была плодородна, но если не засеяна, то произрасти хлебных зерен не может; так и душа, хотя и добра была бы по естеству, божественных помышлений иметь не может, если не восприимет в себя премудрости, сходящей свыше ( Иак.3:17 ). Блажен же тот, кто возлюбит премудрость; она возвеселит его и откроет ему тайны свои и вознесет его паче искренних его: веселие и венец радости, и имя вечное наследит ( Сир.4:20, 21; 15:5, 6 ). Но кто же, кто из смертных сего достигает? Не тот ли только, кто может говорить пред Богом не ложно, подобно Давиду: истомилась душа моя желанием судов Твоих во всякое время; очи мои предваряют утреннюю стражу, чтобы мне углубляться в слово Твое ( Пс.118:20, 148 ). Так действительно! потому и Писание учит: размышляй в повелениях Господних и в заповедех Его поучайся присно ( Сир.6:37 ). И, указывая на премудрость, которой источником есть слово Божие (см. Сир.1:5 ), говорит еще: егда ходиши, води ее, и с тобою да будет; егда же спиши да хранит тя, да востающу ти, глаголет с тобою ( Прит.6:22 ). Как люблю я закон Твой, Господи! весь день поучение мое есть. Дивны откровения Твои: они веселие сердца моего! Да живет душа моя и славит Тебя, и суды Твои да помогут мне! ( Пс.118:97, 129, 175 ). Слово Божие – свет души Ему же внимающе, яко светилу, сияющу в темном месте ( 2Пет.1:19 ). Ходяй по Мне, – Господь сказал, – не имать ходити во тьме, но имать свет животный ( Ин.8:12 ). Кто верит откровению Господню и живет, как наставляет его Господь, тот просвещается в разуме и приобщается жизни Божией. Но кто ходит во тьме, тот не знает, куда идет ( Ин.12:35 ). Что будет впереди? что ждет его по смерти? – не знает, да и знать не хочет тот, кто помрачен смыслом. Жить только для того, чтобы пользоваться благами века сего, и больше ни о чем не думать – вот правило всех людей, не озаренных светом истины; а жить так не значит ли блуждать во тьме и не знать, куда идти? блуждать и низринуться наконец в пропасть вечной погибели? О, человек, свет, который в тебе, не есть ли тьма ( Лк.11:35 )? Что для тела око, то для души разум. |
| 3 . Рассмотрим то место, где, как сказано, пребывает пророчество и где, как написано, находится его обиталище. Сказано: «[Девора] жила под пальмою, между Рамою и Вефилем» ( Суд.4:5 ). Пророчество обитает «под пальмою», потому что, как говорит Давид, «Праведник цветет, как пальма» ( Пс.91:13 ), ибо это пророчество ведет наученного ею к пальме «вышнего звания Божия во Христе Иисусе» (ср. Фил.3:14 ). Еще сказано, что она живет «между Рамою и Вефилем». «Рама» переводится как «высоты», а «Вефиль» – «дом Бога». Обратите внимание, где живет пророчество – между высотами и домом Бога. Ибо в отношении обиталища пророчества невозможно ничего низменного, ничего ничтожного, ничего недостойного; как и Соломон, описывая жилище премудрости, говорит, что она обитает «при входах в городские ворота», на крепостных стенах и «возвышает голос свой» на высоких башнях (ср. Прит.1:20–21 ). Потому и сказано, что пророчество, представленное теперь в Деворе, обитает между домом Бога и высотами. Ибо оно учит нас искать не земного, но «горнего, где Христос сидит одесную Бога» (ср. Кол.3:1–2 ); сюда пророчество призывает нас взойти, сюда хочет возвести учеников своих. 4 . Итак, прежде всего женщина эта, как сказано, «послала и призвала Варака» ( Суд.4:6 ). «Варак» означает «вспышка». Конечно, вспышка есть свет, но свет непостоянный, ибо он светит ярко, но малое время и гаснет. Поэтому Варак, как мне видится, являет собой образ первого народа, который прежде всего был призван пророчеством слушать слово Божье и принимать дары Божественного закона, и он краткое время ярко горел и светился в сиянии закона, но не мог поддерживать этот свет долгое время и сохранять постоянную его яркость. И потому Девора сказала Вараку, то есть пророчество – первому народу: «Повелевает тебе Господь Бог Израилев: пойди, взойди на гору Фавор и возьми с собою десять тысяч человек» ( Суд.4:6 ), и прочее, что написано; посмотрим, что ответил пророчеству Варак, олицетворяющий народ: «Если ты пойдешь со мною, пойду; а если не пойдешь со мною, не пойду» ( Суд.4:8 ). Ты видишь, как пророчество донесло первому народу сказанное Богом, что дано ему повеление взойти на гору; но он извиняется и говорит: «Если не пойдешь со мною, не пойду». |
| 2:12). Представляя все это, пророк справедливо сравнивает с бессловесными животными тех людей, которые предпочли своему благородству порок и сами себя предали страстям животных. Тоже делают и другие пророки, желая таким сравнением возбудить стыд в бесстыдных слушателях. Так один из них говорит: « это откормленные кони: каждый из них ржет на жену другого » (Иер. 5:8), а другой: « вол знает владетеля своего, и осел — ясли господина своего » (Ис. 1:3), выражаясь еще сильнее, нежели Давид; Давид сказал: « сравнялся с несмысленными скотами и уподобился им », а этот говорит, что они сделались даже безумнее скотов, потому что и « вол знает владетеля своего, и осел — ясли господина своего, а Израиль не знает [Меня], народ Мой не разумеет » (Ис. 1:3). Другой премудрый муж, желая показать, что человек ленивый, беспечный и преданный праздности хуже муравьев, отсылает его к ним учиться трудолюбию: « пойди », говорит, « к муравью, ленивец, посмотри на действия его, и будь мудрым. Нет у него ни начальника, ни приставника, ни повелителя; но он заготовляет летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою » также повелевает ему идти к пчеле: « или пойди к пчеле и познай, как она трудолюбива, какую почтенную работу она производит; ее труды употребляют во здравие » (Прит. 6:6–8; Еккл. 11:3). Третий говорит: « судьи его — вечерние волки » (Соф. 3:4). Еще иной: « сидела ты для них, как Аравитянин в пустыне » (Иер. 3:2). А сын Захарии говорит: « порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева? » (Мф. 3:7) Также Исаия: « высиживают змеиные яйца и ткут паутину » (Ис. 49:5). И сам пророк Давид в другом месте говорит: « яд аспидов в устах их » (Пс. 139:4); и еще: « ярость их подобна змеиной » (Пс. 57:5). Таков порок: человека, столь великого, столь славного и украшенного таким достоинством, он доводит до низости бессловесных животных. Поэтому и в настоящем псалме пророк, указав на два вида порока и предоставив другие соображению слушателей, так укоряет преданных им. Подлинно, что может быть безрассуднее человека, который напрасно, тщетно и со вредом для головы своей обходит вселенную и собирает бесчисленные богатства не для себя, а для других, неизвестных ему и даже часто для врагов и ненавистников? Хорошо сказал он: « оставляют чужим богатство свое ». |
| Но закон лишен смысла, если порождает потомков, которые не могут «войти в общество Господне» ( Втор.23:3 ). Ибо сказано: «Аммонитянин и Моавитянин не может войти в общество Господне, и третье и четвертое поколение их не может войти в общество Господне во веки» ( Втор.23:3 ), что означает, что порожденное плотским законом не войдет в Церковь Христову, ни третье поколение, вследствие Пресвятой Троицы, ни четвертое, вследствие Евангелий, ни во веки, если только после окончания нынешнего века, когда «войдет полное число язычников; и так весь Израиль спасется» ( Рим.11:25–26 ). Мы, в меру своих сил, рассмотрели иносказательное понимание того, что сказано о Лоте, его жене и дочерях, без всякого предубеждения относясь к тем, кто может найти здесь что-то еще. 6 . Итак, выше мы отнесли в нравственном смысле самого Лота к разумному пониманию и человеческой душе, а про его жену сказали, что она есть плоть, отданная блуду и наслаждениям. О, читатель, не отнесись к этому легкомысленно. Ибо даже когда спасешься ты от пламени мира и избежишь огня плоти, даже когда поднимешься ты над городком Сигор, «малым и не малым», лежащим где-то посередине, достигнуть которого не очень трудно, и взойдешь на высоты знания, словно на горную вершину, смотри, как бы те две дочери, которые не оставляют тебя, но следуют за тобой, даже когда ты взбираешься на гору, не подстерегли тебя. Эти дочери суть тщеславие и ее старшая сестра гордость. Берегись, как бы они не лишили тебя чувств и не усыпили бы тебя и не сделали бы тебя неспособным ни познавать, ни понимать, а их объятья не сковали бы тебя. Они названы дочерьми, потому что не приходят к нам извне, но исходят от нас и порождаются нашими поступками. Будь бдителен, насколько возможно, чтобы не породить тебе от тех дочерей сынов, ибо рожденный от них «не может войти в общество Господне» ( Втор.23:3 ). Но если хочешь порождать, рождай в духе, ибо «сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» ( Гал.6:8 ). Если хочешь объятий, обними премудрость и скажи премудрости: «ты сестра моя!» ( Прит.7:4 ), чтобы и Премудрость могла сказать о тебе: «Кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь» ( Мф.12:50 ). |
| 2 .2. Часто также мы ошибаемся в своих суждениях о счастье или несчастье наших ближних. Счастливым, например, называем какого-либо грешника потому только, что он богат, пользуется отличиями и почестями, предается удовольствиям. А того не знаем, что этот человек, может быть, терпит величайшие семейные бедствия, которые только прикрывает; что этот человек, может быть, несет крест от своих, раздирающих душу, страстей и пороков, изнуряющих его силы, подвергающих его различным болезням и преждевременно приближающих его к могиле; что он часто терзается мучениями совести, стыдом, страхом наказаний временных и вечных. Несчастным, напротив, называем какого-либо праведника потому, что он беден, не удостаивается мирских почестей, не наслаждается удовольствиями, – тогда как душа истинного праведника вовсе и не жаждет земных благ, которые, следовательно, и не могли бы составить для него счастья; а истинное счастье для праведника заключается – в сознании своей правоты и невинности, в спокойствии совести, в духовной радости ( Рим. 14:17 ) и в надежде удостоиться вечно-блаженной жизни за гробом. 2 .3. Если Бог действительно попускает нередко людям благочестивым терпеть на земле бедствия, то это для их же пользы. И, во-первых, нет ни одного праведника, который бы был совершенно чист от всякого греха ( Прит. 24:16 ; 1Иоан. 1:8 ): посреди бедствий и скорбей душа праведника очищается, как золото в горниле ( Прем. 3:6 ; 1Петр. 1:6–7 ). Во-вторых, бедствия и искушения более и более укрепляют праведников в добре, возвышают их нравственное достоинство, соделывают любовь их к Богу и добродетели чище и бескорыстнее, и открывают в них новые добродетели: терпение, великодушие, мужество и другие: и не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает ( Рим. 5:3–5 ); посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется ( 2Кор. 4:16 ). В-третьих, бедствия и искушения способствуют возвышению будущей славы праведников: ибо, хотя они в глазах людей и наказываются, но надежда их полна бессмертия. И немного наказанные, они будут много облагодетельствованы, потому что Бог испытал их и нашел их достойными Его ( Прем. 3:4–5 ); ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу ( 2Кор. 4:17 ). |
| Приём олицетворения, таким образом, свойствен многим библейским книгам, поскольку придаёт бóльшую силу и выразительность образной речи. «Было бы ошибкою утверждать, что такое олицетворение премудрости Божией, характерное для целого ряда библейских книг, является случайным совпадением; правильнее видеть в этом начало учения об ипостасной Премудрости Божией, учения, в полной ясности возвещённого на земле Самою воплотившеюся Премудростью – Сыном Божиим» 69 . Источником мудрости является только Бог, а носителем её становится тот, кто исполняет заповеди. «Всякая премудрость – от Господа и с ним пребывает вовек» ( Сир.1:1 ). «Источник премудрости – слово Бога Всевышнего, и шествие её – вечные заповеди» ( Сир.1:6 ). Для Сираха соблюдение заповедей является не только необходимым условием, но и прямым путём получения премудрости: «Я служила перед ним в святой скинии и затем я утвердилась в Сионе» ( Сир.24:11 ). И далее, сам Сирах поясняет, что есть Премудрость: «Всё это относится к книге Завета Вышнего, к закону, данному Моисеем в наследие сонму Иакова. Он полон премудростью… он изливает разум… он изобилует учением»( Сир. 24:25–30 ). Так как обладателем всецелой Премудрости является только Бог, а исполнитель закона Моисеева становится её носителем, то сам закон, находящийся между Богом и человеком, естественно отождествляется Сирахом с Премудростью. «Прежде всего создана Премудрость, и совершенный разум – от века» ( Сир.1:4 ). «Прежде века, вначале Он создал меня и до века я не скончаюсь» ( Сир.24:10 ). Здесь речь идёт, конечно, не о творении Премудрости – по принципу творения мира, а именно о создании Премудрости, как некоей идеи или плана, до творения мира. «Божественная мысль о творении мира во времени явилась раньше мира и раньше времени, она совечна Богу – таков смысл данного места» 70 . В книге Притчей Соломоновых также выражается мысль о создании Премудрости до творения мира ( Прит.8:22 и далее). «Кому открыт корень премудрости? И кто познал искусство её? Один есть премудрый, весьма страшный, сидящий на престоле Своём, Господь. Он произвёл её и видел и измерил её и излил её на все дела Свои и на всякую плоть по дару Своему, и особенно наделил ею любящих его» ( Сир.1:6–10 ) Здесь автор говорит о том, что Премудрость в полноте своей человеку недоступна, однако любящим Господа она изливается. |
|
|
