| г) беспредельным и вездесущим: камо пойду от Духа твоего, и от лица твоего камо бежу; аще взыду на небо, ты тамо еси: аще сниду во ад, тамо еси, аще возму крыле мои рано и вселюся в последних моря, и тамо бо рука твоя наставит мя и удержит мя десница твоя (Пс. 138:7-11; Втор. 4:39; Иер. 23:23); д) премудрым и всеведущим: Господи, ты познал еси вся последняя и древняя (Пс. 138:4); испытай сердца и утробы, Боже, праведно (Пс. 7:10); велий Господь наш..., и разума Его несть числа (Псал. 146:5; сн. Иер. 23:24; 2 Пар. 16:6; Дан. 13:42); е) Богом крепким и всемогущим: Той рече, и быша: Той повеле, и создашася (Пс. 32:9; Ис. 40:26. 28 и друг.); ж) истинным и святейшим: истинна дела его (Втор. 32:4; сн. 10, 10); з) Богом всеблагим и правосуднейшим: благ Господь всяческим, и щедроты его на всех делех его (Пс. 144:9); праведен Господь, и правды возлюби, правоты виде лице его (Пс. 10:7); и вообще - и) Существом совершеннейшим: велий Господь и хвален зело, и величию его несть конца (Пс. 144:3); несть свят, яко Господь, и несть праведен, яко Бог наш (1 Цар. 2:2). Наконец, по отношению Бога к миру она называла Его - а) Творцом и Промыслителем вселенной, который сотвори·небо и землю (Иерем. 32:17), сотвори небо, и небо небесе, и вся вои их, землю, и вся, елика на ней суть (Неем. 9:6); и с тех пор радит о всех (Прем. 12:13), и всяческая работна Ему (Пс. 118:91), исчитает множество звезд и всем им имена нарицает (Псал. 146:4), творит ангелы своя духи, и слуги своя пламень огненный (Пс. 103:4), возводит облаки от последних земли, молнии в дождь творит (Пс. 134:7), прозябает траву... и злак..., изводит хлеб от земли (Пс. 103:14), и управляет вся благо (Прем. 8:1); б) Творцом и Промыслителем, в частности, человека: уведите, яко Господь... той сотвори нас, а не мы (Пс. 99:3); Бог нам прибежище и сила, помощник в скорбех (Пс. 45:1); аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущии (Пс. 126:1); владеет вышний царством человеческим, и емуже восхощет, даст е (Дан. 4:22), сокровищствует исправляющим спасение, защищает же шествие их (Прит. 2:7). |
| 23:4,5. «Хранилища», или филактерии (евр. tefillm), представляли собой коробочки, которые закреплялись кожаными полосками на лбу или на левой руке во время утренней или вечерней молитвы, в них помещалисьотрывки из Писания (эта практика основана на Втор. 6:8). Эти отрывки декламировались наизусть как части молитвы; в дальнейшем по предписанию раввинов такие правила стали более строгими. О «воскрилияходежд» см. в Мф. 9и 14:36. 23:6. Место, которое занимал гость во время пира, играло важную роль; те, кому доставалось место, предназначенное для гостей, занимавших более низкое социальное положение, как известно из древней литературы, часто выражали свое недовольство. Расположение почетных мест в синагогах этого периода, прежде чем их стали строить по типовому проекту, время от времени менялось; в синагоге I в., по-видимому, не было распределения мест по важности. Но почетные сидения обычно устраивались на самом видном месте, вероятно, вблизи возвышения, с которого читается Тора. Возможно, почетные гости в синагогах сидели на стульях, тогда как большинство слушателей устраивались на подстилках на полу. На кумранских собраниях, в синедрионе и в раввинских школах рассаживались в соответствии с занимаемым положением. 23:7,8. В социальном отношении приветствия («мир вам») были настолько важны, что устанавливались даже специальные правила: как, кого и когда приветствовать. Приветствия были основным показателем воспитанности и в греческой, и в еврейской культуре. Не приветствовать человека должным образом, нарушая тем самым требования закона, считалось серьезным оскорблением. Рыночная площадь была наиболееоживленным местом в городе. 23:9—11. Иногда раввинов почтительно называли «авва», т. е. «папа»; они относились к ученикам как к своим детям, а авторитет и уважение, которыми пользовались раввины, ставили их на более высокий уровень по сравнению с учениками. Иисус говорит, что только Бог достоин такого почитания; все христиане равны. 23:12. Изложенный здесь принцип встречается в Прит. 25:6,7, где он относится к сидящим на пиру, и в Ис. 2:11,12; 5(ср.: Иез. 17:24; 21:26), где речь идет о будущих временах, когда Бог уравняет всех. |
| 1Тим.4:1–4 ; 2Тим.3:5–9 ; Мф.24:23–24 др.); истинное нравственное чувство всегда узнает таких лжепророков по общему складу их нравственной личности, – подобно тому, как по качеству плода узнается дерево, – как и иудейский народ знал фарисеев и отличал от учения их учение Христа (7:28–29), – как узнается, наконец, и всякий истинный христианин по его делам (ср. Иак.2:14–26 ; 1Кор.13:1–3 ; Ин.14:21 ; 1Ин.2:3–4 и др. мн.). Общим заключением всей Нагорной Беседы служит увещание Спасителя не только слушать, но и исполнять слова Его и чрез то осуществлять начертанные Им идеалы Правды в Царстве Христовом – под библейским образом домостроения (ср. Прит.9:1 ; Еф.2:19–22 ; 1Кор.3:10–18 ; 1Тим.3:15 ; Евр.3:6 и др.) мужа разумного на камне, а безумца – на песке (ср. 24–27). Окончив изложение учения Спасителя в Нагорной Беседе, Евангелист считает нужным указать в заключении на то впечатление, какое учение Господа произвело на народ, в отличие от учения книжников и фарисеев. И когда окончил Иисус слова сии, поражался народ учению Его, ибо быль учащим их, как власть имеющий, Коего слово, как Слово Божие об идеалах Правды Божией, начертан- —29— ных Богом в богоподобном духе человеческом, и о блаженстве осуществления их в Царстве Божием, было живо и действенно и острее всякаго меча обоюдуостраго, проницающее до разделения души и духа и судящее помышления и намерения сердечные ( Евр.4:12 ), служа благим и легким игом для труждающихся и обремененных, кои находили в Спасителе покой душам своим (12:28–30), – а не как книжники и фарисеи 1075 , – коих заповедь на заповедь, правило на правило, тут немного, там не много ( Ис.28:10–13 ), с их преданиями старцев ( Мф.15:2 ) и мелочною, большею частью бесцельною и пустою, игрою ученым толкованием закона, – представляли только раскрашенный гроб с мертвыми костями, тяжелое и неудобоносимое бремя, возлагавшееся на плечи людям (23:4, 16–24:27). Этими словами оканчивается та часть евангелия, которая посвящена преимущественному изложению пророческого служения Спасителя человечеству. |
| 9. стихи от, 17 до конца, также конец главы 10 перевели вновь, вопреки прежнему отделив главу 10 от 9. 33 В кн. Иова l751 г. вместо Ватиканского исправлено по Александрийскому списку 3:23. 9:23. и в конце книги от слов и внесено, а затем 23 исправления, 3 дополнения и 3 исключения приняты от прежнего пересмотра. Тогда же (1751 г.) несколько изменён оставленный Петровскими исправителями по первопечатному перевод Притчей 3:8. 8:16. 16:1–4., Премудрости Соломоновой 8:21. и внесены стихи по Алекс. списку, вместо Ват., Прит. в гл. 20; прочие же места в сих книгах (30 исправленных, 3 с исключениями) приняты от Петровских исправителей. По первопечатному были оставлены в первый пересмотр места в кн. Сираха 18:2. 7. 19:5. 27:13. 37:7.; не было предисловия к книге и показанных в вышеупомянутом каталоге слов в 16:27. Прочие же 11 исправлений, в нём означенных, заимствованы от прежних исправителей. В кн. Исаии пророка 22 исправления и столько же дополнений Елизаветинскими исправителями приняты от Петровских, только 28:11. 30:33. 34:3. 41:15. у них читаются иначе. В книгах пр. Иеремии и Варуха следующие места у Петровских исправителей читаются по первопечатному Иер. 20:8. 23:22. 48:4. 11. 31. 50:24. 32. 51:32 . Плач. 1:12. 13. 5:6 ., послания Иеремии (поставленного после книги Варуха) ст. 10., и без дополнения у Вар. 1:17 .; прочие исправления (44), дополнения (28) и исключения (27)-в том же виде, как и в издании 1751 г. Таковы же в кн. пророка Иезекииля, по каталогу, места исправленные 35 и Даниила 8, с дополнениями 60, у Даниила 37, и исключениями 41, у Дан. 23 ; а следующие места Иезек. 19:14. 41:8. 45:20. у Петровских читались иначе, по первопечатному; с опущением 3:11. 18:31. 20:13. 43:3., и с прибавлением 25:10. 38:3. 21.; по первопечатному же Дан. 2:42 . и песнь трёх отроков. От Петровских исправителей занято: в книгах меньших пророков 16 исправлений (по Ос. 4:19 . Иоил. 3:19 . Ам. 3:5 . Зах. 9:10 . у Петровских было по первопечатному), 19 дополнений и 22 исключения (кроме слов по первопечатному Ос. 6:10. 8:1 . |
| Мы не в силах понять, ни в какой степени Бог в своей деятельности по поддержанию миропорядка продолжает творить новое, ни всего того, что невозможно объяснить в рамках привычного нам мира, но нет сомнения в том, что Его мир в любой своей точке открыт для действия Его созидающей силы. Знание, что Бог создал окружающий нас мир и нас самих как часть этого мира, является основой истинной религии. Все должны восхвалять Бога как Творца, ибо Его творения обладают удивительным совершенством, разнообразием и красотой, и такие псалмы, как 103 й, дают образец хвалы, которая должна звучать из наших уст. Мы должны верить в Бога как в суверенного Господа, имеющего вечный замысел, согласно которому происходят все события и складываются все судьбы без исключения, и обладающего властью искуплять, воссоздавать и обновлять Свое творение. Такая вера будет рациональной, если мы будем помнить, что Тот, в Кого мы верим, является всемогущим Творцом. Осознание, что само наше существование ежесекундно зависит от Бога Творца, помогает нам жить жизнью, посвященной, преданной, благодарной и верной Ему. Бог видит и знает: божественное всеведение Слово «всеведущий» означает «знающий все». Писание говорит, что очи Бога обращены на все (Иов 24:23, Пс 32:13—15, Пс 138:13—16, Прит 15:3, Иер 16:17, Евр 4:13), что Он испытывает все сердца и наблюдает за путями каждого человека (1 Цар 16:7, 3 Цар 8:39, 1 Пар 28:9, Пс 138:1—6,23, Иер 17:10, Лк 16:15, Рим 8:27, Откр 2:23), другими словами: Он всегда знает все обо всем и обо всех. Также Он знает будущее не хуже, чем прошлое и настоящее, а события, которые никогда не случатся и относятся только к области возможного, не хуже, чем события, действительно имеющие место (1 Цар 23:9—13, 4 Цар 13:19, Пс 80:15—16, Ис 48:18). Он не испытывает необходимости искать информацию о чем-либо; все Его знание всегда и непосредственно находится в Его сознании. Авторы Библии склоняются в благоговейном трепете перед этой способностью Божественного разума (Пс 138:1—6, Пс 146:5, Ис 40:13—14,28 ср. Рим 11:33—36). |
| 21. Личная ревность Манассии к Ефрему, младшему брату, возбуждена благословением Иакова, поставившего Ефрема выше Манассии ( Быт.48:19–20 ). Родовая ревность и соперничество резко обнаружились в мстительном и жестоком поступка Галаадитян с Ефремлянами в войну Иефоая с Аммонитянами ( Суд.12:4–6 ). Частнейшие случаи ревности могут быть объясняемы вышеприведенными примерами царей Израильских, из которых один у другого похищал престол, можно полагать, и потому, что были из этих двух соперничествующих колен. А как Ефрем с Манассиею поедал Иуду, кроме постоянной вражды между Израилем и Иудою, довольно указать на то, как поступил Иоас, Царь Израильский, с Амасиею, царем Иудейским ( 2Пар.25:23–24 ) и Факей в царствование Ахаза (28:6,8). В 4-й ч. 10 г. с 1–4 ст. содержится особая угроза начальникам и судьям, что, поскольку судьи и законоведы сидят неправедно, осуждают маломощных, лишают собственности вдовиц и сирот: то эти судьи и начальники пойдут или в плен, или под меч на смерть. Гл. 10:1, 2. Горе тем, которые полагают определения неправедные. Пророк обращает обличение против судей и правителей, которые угнетают народ, при производстве суда, для корыстных целей дают делам превратное направление и лишают достояния вдов и сирот ( Иер.5:28 ; Пс.34:10 ; Прит.18:5 ; Еккл.5:7,3,4 ). Указывает и на гибельные последствия корыстолюбивых и насильственных стяжаний, которые и вообще навлекают на неправедных стяжателей гнев Божий ( Лк.6:24 ; Иак.5:1,4 ; 1Тим.6:9 ), а в день гневного посещения ( Иер.23:12 ) составляют сугубую горесть и болезнь. Человек скудный, не имеющий ни богатства, ни особенного достояния, в случае тяжкого злоключения или от естественных причин, – наводнения, пожара, смертоносной болезни, или от неприязни человеческой, похищения, разорения, плена, легко расстается со своим незавидным состоянием, и, за исключением болезненных чувствований потери детей, лишения семейства и всего близкого сердцу, без большой тягости оставляет и место своего жительства, идет в плен, расстается даже и с самою жизнью. Но обладающий многими и великими сокровищами, великолепными домами, богатыми поместьями, при внезапном злоключении или предсказанной казни от Бога, лишаясь своих стяжаний, тоже самое испытывает, как бы лишался самой жизни, а если и самой жизни лишается, то испытывает тяжесть двоякой смерти. |
| 4:14–16. Слова «причастность», «приобщение» (партнерство в 4:14,15) отражают лексику древних деловых документов; речь может идти о специальном счете, из которого филиппийцы выделили Павлу материальную помощь, когда он сильно нуждался. Выражение «присылали мне на нужду» тоже встречается в древних деловых документах – речь идет о наличии специального фонда на расходы. Форма обращения Павла – «филиппийцы» – у греков не принята, но так называли себя римские граждане Филипп; это показательно для их местных традиций и культуры. 4:17. Выражение «в пользу вашу» говорит о том, что может быть положено на их счет, буквально «плод», поскольку многие деловые акции включали расплату урожаем; Павел удостоверяет, что Бог вознаградитфилиппийцев за их пожертвования ему. 4:18. «Я получил» – это обычная формула подтверждения факта получения квитанций; Павел признает их дар, описывая его в терминологии бизнеса. Но он также использует «ветхозаветный язык жертвоприношения («благовонное курение»); филиппийцы как партнеры, которые участвуют в миссии Павла и которых он сам послал, становятся соработниками Бога. 4:19.20. Ст. 19 может служить молитвой-пожеланием, как полагают некоторые комментаторы (см. коммент. к 1Фес. 3:11 ); другие воспринимают это как утверждение. В любом случае смысл этого стиха в целом не меняется: Павел не может вернуть долг филиппийцам, но он знает, что Бог сделает это за него. Хотя древние авторы часто использовали материальное богатство как метафору духовного богатства, наподобие мудрости, в данном контексте Павел, несомненно, имеет в виду, что Бог вознаградит их за верность и содействие ему в его служении (ср.: Втор. 15:10 ; Прит. 19:17 ). «Нужда» – у большинства филиппийских христиан была настоящая, насущная потребность в помощи (см.: 2Кор. 8:1,2 ), а не капризные «желания» (как у некоторых читателей сегодня). Выражение «в славе» может означать «путем славы». 4:21–23 Заключение 4:21. Приветствия были в каждом древнем письме. Поскольку Павел знал практически всех верующих в Филиппах, он передает всем общий привет. В письмах обычно передавались приветствия от других, поскольку почта доставлялась с оказией, с путешественниками, а потому письма приходили не часто. |
| —9— ственного идеала к данной исторической действительности, повторим, обусловливались необходимостью основания и утверждения теократии жестокосердым Израилем и среди жестокосердых язычников. Напротив, где в Ветхом Завете речь идет с точки зрения чисто нравственного идеала, независимо от исторических условий устроения Израилем теократического государства, там дается прямая заповедь: не враждуй на брата твоего в сердце твоем … не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближняго твоего как самого себя… Бог любить пришельца, любите и вы пришельца ( Лев.19:17–18 ; Втор.10:19 ; Исх.23:4–9 ср. Втор.22:1–4 ; Иов.31:29 ; Пс.7:5 ; Прит.20:22; 24:17, 29; 25:21–22 ). Но этот нравственный идеал любви к другому и отречения от мщения и зложелательства врагу в Ветхом Завете представлен на низшей ступени нравственного его сознания, – а именно: как любовь к ближнему своему и как отрицание зла в отношении к врагу своему. Это – любовь, стоящая на низшей ступени нравственного сознания, известная и мытарям, и язычникам (ст. 46–47), основывающаяся на общечеловеческом свойстве любить любящих нас и приветствовать братьев своих, ограничивающаяся ближним своим – братом, ближайшим родственников, единоплеменным сыном народа своего (как Лев.19:11–18 ; Исх.23:4–9 ; по сравн. Втор.22:1–4 ), – и не простирающаяся далее любовного сострадания к пришельцу народа своего (как Втор.10:19 ; Лев.19:10 ; Исх.23:9 ). Отношение же к врагу, как мы говорили уже, ограничивается только отрицательным выражением идеала правды – немстительностью, незлорадством, незложелательством, вообще незлом, – причем и такое незлое отношение ко врагу ограничивается единоверцем и единоплеменником – в законе Моисеевом несомненно, а в агиографах наивероятно, ибо неопределенно. Так толковали эту заповедь и фарисеи. 1056 Вопреки им Господь выражает и эту заповедь, как и другие, в совершенно соответствующем ее нравственному идеалу виде любви по только к ближним своим, но и ко всем, без всякого —10— ограничения, врагам своим, – и притом любви, не пассивной, не выражающейся только в отрицательной форме не мстительности, не злорадства и не зла, но любви положительной и деятельной, выражающейся в благословении проклинателей, благотворении ненавистникам, молитве за обидчиков и гонителей. 1057 Основание для этой заповеди Господь указует в Первоисточнике и Первообразе нравственного идеала Правды – в Небесном Отце людей, любвеобильно воссиявающем солнце Свое и посылающем дождь со всеми их благами, как на лукавых и неправедных врагов Своих, так и на добрых и праведных чад Своих. |
| Иак. 2:14,17 и др.) к Богу и ближним (Второзак. 6:5; Лев 19:18 ; сн. Мф. 22:37–39 и пар. Рим. 13:9 ; Гал. 5:14 ; Иак. 2:8 ), дел, по существу начала своего вечных, живых, и дел внешней праведности пред законом, а не пред Богом, дел исполнения одной лишь внешней стороны закона, его постановлений, без участия сердца, живущего верой, что так сильно обличал не только Иисус Христос в фарисеях своего времени (Мф. 5:20 срав. 23, 24; 6:2,5,16; 15:2–9; 23:3–4 и мн. др.); но и еще в Ветхом Завете мужи веры в своих фарисействовавших современниках (Исаии 1:2 и дал., 29:13; Иерем. 6:20; 14:12; Ам. 5:22 ; Мих. 6:6,7 ; Прит. Солом. 21:27 и др.), следовательно, дел, как не вытекающих из живого существа веры, мертвых ( Евр. 6:1; 9:14 ) и мертвящих, т. е. приводящих к вечному удалению от Бога, а не к общению с Ним. Итак, в первом отношении и закон сам имел вечное значение и не только нравственный, но и обрядовый с его внутренней стороны, как исполнявшийся в мысли о восстановлении нарушаемого через грех общения с Богом через жертвоприношения Ему, как дар сердца, верующего в грядущую Жертву 420 , имеющую заменить все неудовлетворительные уже по множественности своей жертвы ветхозаветные и однако же Богом установленные до времени исполнения нарока отча (он. Евр. 10:1–4, 5–9 ; Гал. 4:1–4 , сн. ст. 9–10) 421 . Во втором же отношения и постановления не только обрядового, но и нравственного закона или имевшие только временный характер при вечной сущности своей, или исполнявшиеся без духа веры (в последнем отношении конечно уже не сами по себе, а по отношению к ним людей) постепенно уже в самом Ветхом Завете все более и более старели и, следовательно, мертвели вместе с возрастом наследников обетования ( Гал. 4:1–3 ) и стало быть требовали обновления и замены живыми, вечными словесами вечного закона новозаветного (для этого срав. особенно Иерем. 31:31–34 сн. Евр. 8:6,13 ). Вместе с тем привзошедший «спустя четыреста тридцать лет» после обетований дозаконных ( Гал. 3:17 ) закон Моисеев установил более тесную и определенную, чем это было до него, связь между исполнением закона как условием и между обетованием, как следствием этого исполнения, определив: «исполнивший правила закона человек будет жив в них» ( Лев. 18:5 ; срав. |
| Гл. 3 начинается с повеления Навуходоносора, которое угрожало уничтожением всем верным истинному Богу, а завершается она другим повелением, в котором всем царствам (29) и народам грозит уничтожение, если они произнесут хулу на Бога. Хотя такое признание верховной власти Бога и (ср. с 2:47) говорит в какой–то мере о смирении царя (28б), но никак не означает, что Навуходоносор стал истинным верующим. Находясь под впечатлением совершенного чуда (ср.: Деян. 8:9–23 ), он возвысил еврейских юношей (30), но не разделил их веры (28). Хотя в некоторых отношениях царь поступился собственным величием, но смягчение его сердца не произошло (29; ср. с раскаянием Ионы: Ион. 2:8 ). 3:31–33 – 4:1–37 Верховная власть Бога признается Навуходоносором 3:31–33 Хвала Навуходоносора Всевышнему Богу В торжественном обращении ко всем народам своей империи царь воздает хвалу Всевышнему Богу. 4:1–15 Сон о дереве Четвертая глава (и конец третьей, ст. 31 – 33) насыщена поэтическими строками (1 – 15; 31–34, возможно, составленными под руководством Даниила). В центре внимания – рассказ о болезни Навуходоносора, который ведется от третьего лица, и это подчеркивает, что во время описываемых событий царь был не в состоянии оценить свои собственные переживания. Навуходоносор предстает вначале как всесильный монарх в расцвете своей славы: он спокоен был в доме своем и благоденствовал в чертогах своих (4:1). Здесь, в отличие от 3:32–33, нет ни слова о благодати или величии Всевышнего Бога, и читатель весь в ожидании больших перемен, которые должны произойти (ср.: Лк. 12:16–19 ). Навуходоносору приснился страшный сон. Несмотря на то что его мудрецы однажды уже оказались несостоятельными (гл. 1–3), несмотря на его предыдущие признания (2:47 и 3:28–29), он снова обращается к своим тайноведцам ( Прит. 26:11 ; 2Пет. 2:22 ), чтобы в результате еще раз убедиться в их беспомощности (4). Появление Даниила (5) было подобно свету, просиявшему во мраке (ср.: Мф. 5:14 ; Флп. 2:14–16 ). Центральная тема сна – грандиозное дерево (которое, несомненно, символизировало собой могучее царство), объявшее все земное пространство и простиравшееся до небес (7–9; ср.: 2:37–38). И последовало повеление свыше: срубить дерево, но главный корень его оставить в земле (12а). Это царство персонифицируется (пусть он – в ст. 12); некая личность будет уничижена, уподобится животному, будет так же орошаться небесною росою (12). Вероятно, именно это устрашило Навуходоносора в его сне (2) и озадачило царских прорицателей (4). И снова только Даниил, скромный слуга Божий, оказывается в силах помочь царю. |
|
|
