Кто ищет радостей века сего, которые доставляются душе не иначе, как через плоть и кровь, тот не Богу угождает, но себе, не на стороне подвижников Христовых, но живет и дышит с миром заодно; за то вместе с миром и погибнет. Истинно, истинно говорю вам, – говорил Господь ученикам своим, – вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется ( Ин.16:20 ). Если и ты радуешься, брат мой, радостью века сего, – наслаждаешься спокойствием плоти, утешаешься обилием благ временных, то верь, что ты на опасном пути, на стороне людей мира, которых удел в этой жизни ( Пс.16:14 ). Живущия по плоти, – сказано, – Богу угодить не могут ( Рим.8:8 ); всякое помышление их есть вражда на Бога; ибо ум их закону Божию не покоряется ( Рим.8:7 ). О тех, которые благоденствуют в веке сем, умножают богатство, пророк Давид говорит пред Господом и, конечно, справедливо: Так! на скользких путях поставил Ты их, и низвергаешь их в пропасти... Как сновидение по пробуждении, так Ты, Господи, пробудив их, уничтожишь мечты их ( Пс.72:18, 20 ). Не бывайте несмысленны ( Еф.5:17 ), – говорит нам слово Божие; будьте мудры ( Мф.10:16 ); оставите безумие и живи будете ( Прит.9:6 ). Какое же безумие? – спросит кто. Конечно, не благоразумие же есть сопротивление воле Божией: кто сопротивляется назначению Вышнего, – старается избегать скорбей, которые на пути спасения неизбежны, тот несмыслен, глуп и безумен. Всех таковых противников Божиих постигнет гнев Божий – вечная смерть, вечная мука. Но кто терпит скорби благодушно, тот, по слову Писания, терпит Господа (Ср. Пс.26:14 ); терпение же убогих не погибнет до конца: пред лицем человеческим аще и муку приимут, упование их бессмертия исполнено есть: и вмале наказани бывше, великими благодетельствовани будут ( Прем.3:4, 5 ). Потому и апостол Иаков пишет: блажен муж, иже претерпит искушение; заме искусен быв, приимет венец жизни, его же обеща Бог любящим Его ( Иак.1:12 ). Итак значит, не тот блажен, кто, возлюбив нынешний век, с радостью предается его быстролетным удовольствиям, ах! нет, – не он блажен; но тот, кто терпит все случающиеся в жизни сей скорби ради Господа и, искушаясь ими, как золото в горниле, очищается от всякой неправды: он уготовляет себя к наследию вечной радости! Блажен, кто терпит скорби ради Господа: он получит обилие радостей пред лицем Его во веки (Ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Stefan_Filejsk...

Нельзя согласиться с мнением некоторых экзегетов, которые считают, что возможно наличие нескольких буквальных смыслов у одного и того же текста, подобно тому как в языке слово иногда имеет несколько различных значений. Во-первых, многосмысленность противоречит цели, с которой Священное Писание дано людям ( Рим. 15:4 ; 2Тим. 3:15–16 ; Пс. 18:8–9 ) – научить людей истине. Если возможно много равнозначных смыслов, то возможно несколько разных истин, противоречащих друг другу, а это не соответствует законам логики. Истина может быть только одна. Во-вторых, многосмысленность невозможна по законам здравого смысла. Размышляя или говоря о каком-нибудь предмете, человек определяет этому предмету только одно значение в данный период времени. В то же время принципу единства буквального смысла не противоречит существование ряда слов, которые могут иметь несколько буквальных значений (см., напр., Пс. 17:26–27 ; Прит. 24:16 ; Иак. 2:13  и др.). Однако в рамках смысловой единицы – фразы или стиха, слово всегда несет только один конкретный смысл. Не противоречит этому принципу и то, что одним и тем же местом Ветхого Завета порой поясняются и доказываются различные истины в Новом Завете. Так иногда поясняются или доказываются истины, вытекающие из главной мысли в приводимом месте. Например, словами псалма «Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя» (2:7) св. ап. Павел доказывает а) вечное, божественное рождение Иисуса Христа: «Ибо кому когда из Ангелов сказал [Бог]: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя?» ( Евр. 1:5 ); б) Его вечное и совершенное священство: «Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя» (5:5); и в) воскресение Его из мертвых: «И мы благовествуем вам, что обетование, данное отцам, Бог исполнил нам, детям их, воскресив Иисуса, как и во втором псалме написано: Ты Сын Мой: Я ныне родил Тебя» ( Деян. 13:32–33 ). Сам псалом содержит только ту мысль, что Иисус Христос есть истинный Сын Божий. Истина же вечного и совершенного священства Христова и истина Его воскресения из мертвых доказываются этим местом, как следствия божественности Сына Божия. Поскольку Иисус Христос есть вечный Сын Божий, то и Его священство есть священство вечное и совершенное, и Ему невозможно было удержаться в узах смерти ( Евр. 7:24 ; Деян. 2:24 ) 159 . 3.2. Историко-критический метод  

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Dobyki...

Они готовы слушать того, кто убедит их, что все принятые ими решения были правильны, убеждения – верны, а те, к кому они питали неприязнь – и в самом деле негодяи. Как говорит Апостол, «Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням» ( 2Тим.4:3:4 ). В мире, где все, от популярных психологов до авторов популярных песенок, призывают «слушать свое сердце», наша традиция постоянно говорит: «Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено; кто узнает его?» ( Иер.17:9 ), «Есть пути, которые кажутся человеку прямыми; но конец их – путь к смерти» ( Прит.14:12 ). Мы бываем страшно неправы именно тогда, когда более всего полагаем себя кристально правыми. История демонстрирует глубокую склонность человека к разрушительному безумию, когда целые народы во главе со своими интеллектуальными элитами приходили в самое мрачное исступление. Человек находится под прессом мощных иррациональных сил – и его личных страстей, и страстей коллективных, давления со стороны общества, пропаганды, моды и рекламы. Он сталкивается с постоянными попытками преднамеренной манипуляции со стороны других людей, и, как говорит нам Писание и Предание Церкви, кого-то, кто значительно хуже людей. Поэтому мы можем сказать, что скептицизм, в определенной степени, необходимость и добродетель. Нездоровый скептицизм Конечно, полезным скептицизм является далеко не всегда. Что отличает «плохой» или нездоровый скептицизм? В журнале Российского Гуманистического общества «Здравый смысл» была опубликована статья преподавателя философии Ольги Погодиной «Грани скептицизма», в которой она справедливо обращает внимание на то, что за скептицизмом может стоять «пассивность, как нежелание быть убеждённым и в этом смысле принуждённым считаться с истиной... Иными словами, скептицизм может быть формой страха потерять свою точку зрения, свою свободу и себя как субъекта скептицизма». «Плохой скептицизм» связан с желанием спрятаться от истины, которая не устраивает.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Hudiev/...

от Бога, то вы не можете разрушить его» ( Деян. 5:38–39 ). Следовательно, похоже, что вступлению в монашество должно предшествовать тщательное исследование. Возражение 2. Далее, [в Писании] сказано: «Веди тяжбу с другом твоим» 920 ( Прит. 25:9 ). Но дело представляется так, что особой человеческой тяжбой является та, которая касается изменения: в состоянии его жизни. Следовательно, похоже, что не должно вступать в монашество без обсуждения этого с друзьями. Возражение 3. Далее, Господь в одной из [Своих] аналогий говорит о человеке, желающем построить башню, и замечает, что если он «не сядет прежде и не вычислит издержек, имеет ли он, что нужно для совершения её», то подвергнется осмеянию со стороны тех, кто станет говорить: «Этот человек начал строить – и не мог окончить!» ( Лк. 14:28–30 ). Но совершение башни, по словам Августина, есть не что иное, как «необходимость отказаться от всего своего имения». Однако подчас случается так, что некоторые не способны ни на это, ни на соблюдение других монашеских обычаев, что обозначено словами [Писания] о том, что Давид не мог ходить в броне Саула, поскольку «не привык» ( 1Цар. 17:39 ). Следовательно, похоже, что нельзя вступать в монашество без длительного обдумывания и предварительного обсуждения этого с другими. Этому противоречит сказанное о том, что, услышав призыв Господа, Пётр и Андрей «тотчас, оставив сети, последовали за Ним» ( Мф. 4:20 ). В связи с этим Златоуст говорит: «Христос желает от нас такого послушания, чтобы мы ни на малейшее время не откладывали» 921 . Отвечаю: как говорит философ, потребность в длительном обдумывании и совете возникает тогда, когда имеются большие сомнения, в то время как в отношении несомненного и постоянного совет не нужен 922 . Затем, в отношении вступления в монашество можно рассматривать три вещи. Во-первых, само вступление в монашество как таковое; в указанном смысле можно со всей определённостью утверждать, что вступление в монашество является великим благом, и усомниться в этом – значит пренебречь давшим этот совет Христом.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/summ...

Поэтому, если мы доблестно сражаемся под водительством Иисуса, то должны отсечь от себя пороки и «мечом духовным» перерезать жилы всем коням сквернейших пороков. Однако мы должны также сжечь колесницы, то есть удалить от себя всякий дух высокомерия и гордыни, чтобы уже больше не полагаться на коней и колесницы, а призывать имя Господа Бога нашего (ср. Пс.19:8 ). И как мы исполним в себе сказанное, чтобы «не осталось никого дышащего» ( Нав.11:11 )? Посмотрим, кому повелением Господа запрещено дышать. Предположим, что в моем сердце поднимается гнев, но я сдерживаю свою ярость и не позволяю ей воплотиться в поступках – из-за страха или опасаясь будущего суда, но этого, как сказано, недостаточно; ты должен сделать так, чтобы не осталось в тебе места ни малейшему движению ярости. Ибо если душа вспыхивает и раздражается, даже если это не влечет за собой никаких действий, такое душевное волнение недостойно воина Иисуса. То же самое и в отношении сладострастия, уныния или любого другого порока. Ученик Иисуса должен поступать так, чтобы никакая страсть не дышала в его сердце, потому что если в нем останутся незначительный порок или привычка или помышление, со временем они будут незаметно возрастать и набирать силу, пока, наконец, не вернут нас на нашу «блевотину» ( Прит.26:11 ), и когда это происходит, «бывает для человека того последнее хуже первого» ( Лк.11:26 ). Об этом в Псалтири говорит и Пророк: «Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень» ( Пс.136:9 ). И, разумеется, этих вавилонских младенцев должно понимать не иначе, как «злые помыслы», которые смущают и приводят в замешательство наше сердце. Вавилон именно это и означает. Дурные помыслы, когда они только еще зародились и не успели обрести силу, необходимо схватить и разбить о «камень», который есть «Христос» ( 1Кор.10:4 ); их повелевается убить, чтобы в нас «не осталось никого дышащего». И если блаженно хватать и разбивать вавилонских младенцев о камень, убивая дурные помыслы сразу, как только они зародились, то так же надо понимать как блаженство и совершенство, если мы не оставляем в себе ничего языческого, что могло бы «дышать». 4 . Сказано: «Всех царей Иисус побил мечом» ( Нав.11:12 ). Во всех нас «царствует грех» ( Рим.6:12 ), во всех нас правили пороки и все мы были под властью греха, как и Апостол говорит: «Все согрешили и лишены славы Божией» ( Рим.3:23 ). Но у каждого был свой царь, который правил и властвовал над ним. Например, в одном основала себе царство жадность, в ином – гордость, в ином правила ложь, над иным владычествовало сладострастие, в ином царем был гнев. И поскольку это так и в каждом из нас царствует грех , поверь апостолу Павлу, сказавшему: «Да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его» ( Рим.6:12 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Origen/gomilii...

Со вторым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что нечестивые не могут творить чудеса. В самом деле, мы уже говорили (1), что чудеса происходят по молитве. Но просьбы грешника не удовлетворяются, согласно сказанному [в Писании]: «Мы знаем, что грешников Бог не слушает» ( Ин. 9:31 ); и ещё: «Кто отклоняет ухо своё от слушания Закона, того и молитва – мерзость» ( Прит. 28:9 ). Следовательно, похоже, что нечестивые не могут творить чудеса. Возражение 2. Далее, чудеса усваиваются вере, согласно сказанному [в Писании]: «Если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: “Перейди отсюда туда!” – и она перейдёт» ( Мф. 17:20 ). Но «вера без дел – мертва» ( Иак. 2:20 ), и так это, похоже, потому, что она лишена присущей ей деятельности. Следовательно, не делающие ничего доброго нечестивцы не могут творить чудеса. Возражение 3. Далее, чудеса есть свидетельства Божии, согласно сказанному [в Писании]: «При засвидетельствовании от Бога знамениями, и чудесами, и различными силами» ( Евр. 2:4 ); поэтому Церковь канонизирует некоторых ввиду засвидетельствования чудесами. Но Бог не может лжесвидетельствовать. Следовательно, похоже, что нечестивые не могут творить чудеса. Возражение 4. Кроме того, благочестивые в большей степени соединены с Богом, чем нечестивцы. Но не все благочестивые творят чудеса. Следовательно, тем более не творят их и нечестивцы. Этому противоречат следующие слова апостола: «Если имею... всю веру (так что могу и горы переставлять), а не имею любви, то я – ничто» ( 1Кор. 13:2 ). Но не имеющий любви нечестив, поскольку, по словам Августина, «один только этот дар Святого Духа отделяет сынов Царства вечного от сынов вечной погибели» 720 . Следовательно, похоже, что творить чудеса может и нечестивец. Отвечаю: некоторые чудеса являются делами не истинными, а кажущимися, поскольку вводят человека в заблуждение, обнаруживая то, чего нет, тогда как другие хотя и являются истинными делами, однако истинными чудесами не являются, поскольку совершаются в силу некоторой естественной причины. При этом, как уже было сказано (1), те и другие могут производиться демонами.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/summ...

   В-третьих, нет христиан, которые вообще не обладают дарами (1 Кор 12:7, Еф 4:7). Поэтому каждый несет ответственность за то, чтобы обнаруживать, развивать и полностью использовать способности, которые Бог дал ему для служения. Христианская семья     Семья является древнейшим и важнейшим установлением человеческого общества. И еврейская ветхозаветная традиция, и эллинистическая культура новозаветного периода под семьей понимают не только родителей и детей, но также родственников, принадлежащих к другим поколениям, слуг и даже друзей, экономически зависимых от главы семьи. Библия подчеркивает значение семьи как духовной общности и базиса, на котором происходит воспитание и становление характера человека.    Библия дает четкую структуру семьи с ясным распределением власти: муж является руководителем по отношению к жене, а родители руководителями по отношению к детям. Однако всякое руководство в семье это одна из форм служения, но никак не тирания, и потому все функции, относящиеся к служению домашнего руководителя, должны осуществляться с любовью (Еф 5:22—6:4, Кол 3:18—21, 1 Пет 3:1—7). Четвертая заповедь требует, чтобы Глава дома руководил всей семьей в соблюдении субботы; пятая заповедь чтобы дети уважали своих родителей и повиновались им (Исх 20:8—12, Еф 6:1—3). Пример исполнения пятой заповеди подал Сам Иисус (Лк 2:51). Позднее Он непримиримо выступал против такого поведения, которое, имея вид благочестия, на деле являлось уклонением от обязанностей по отношению к родителям (Мк 7:6—13). Последнее, что сделал Иисус перед смертью, проявил заботу о своей матери (Ин 19:25—27).    Семья должна быть сообществом, дающим знания о Боге и научающим благочестию. Детей необходимо наставлять (Быт 18:18—19, Втор 4:9, Втор 6:6—8, Втор 11:18—21, Прит 22:6, Еф 6:4) и побуждать к тому, чтобы они серьезно относились к учебе как к основе жизни (Прит 1:8, Прит 6:20). Дисциплина должна быть стержнем воспитания, в процессе которого дети научаются самоконтролю и приобретают жизненный опыт (Прит 13:24, Прит 19:18, Прит 22:15, Прит 23:13—14, Прит 29:15—17). В семье должна быть такая же целенаправленная, с нежностью поддерживаемая дисциплина, какая существует в семье Божьей (Прит 3:11—12, Евр 12:5—11).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

Но есть и человеческая некая мудрость; это - опытность в делах житейских, по которой называем премудрыми сведущих в одном каком-нибудь из полезных искусств. Поэтому у писателя сего приглашением к премудрости и занята не малая часть книги. Премудрость во исходех поется, в стогнах же дерзновение водит, на краех же стен проповедуется (Прит.1,20-21). Видя ревность людей, видя, что все мы естественным образом любим знаменитость премудрости, Соломон похвалами премудрости возбуждает души стремиться к ней без укоснения и нерадения. Говорит, что везде много о ней речей, на путях, на торжищах, на городских стенах. Для того именует врата, стогны, стены, чтобы наименованием исходов и стогн показать знаменитость премудрости, а наименованием ее стен - ее пользу и достаточность для всякой безопасности в жизни. И желая освоить нас с нею, говорит: нарцы премудрость сестру тебе быти; и еще: возжелей ея, и соблюдет тя (Прит.7,4; 4,6). Потом, показывая общеполезность ее, и что польза от нее простирается равно на всех, говорит: закла своя жертвенная, то есть уготовала твердую пищу для обучивших душевные чувствия долгим учением; раствори в чаши своей вино, веселящее сердце человека; а под чашею разумеет он общее и всенародное причащение благ, где всем дозволено с одинаковым правом почерпать сколько кто может, и сколько кому потребно; и уготова свою трапезу (Прит.9,2). Все говорит в высшем знаменовании, под образом телесного давая нам разуметь духовное. Ибо словесную пищу души называет трапезою, к которой созывает с высоким проповеданием, то есть учениями, не заключающими в себе ничего низкого и презренного. Иже есть безумен, да уклонится ко мне (Прит.9,4). Ибо как больные требуют врачевания, так безумные имеют нужду в мудрости. И: лучше бо сию куповати, нежели злата и сребра сокровища (Прит.3,14). И: честнейша же есть камений многоценных всяко честное недостойно ея есть (Прит.3,15). И: сыне, аще премудр будеши, себе премудр будеши и искренним твоим (Прит.9,12). И: сыну же мудру благопоспешна будут дела (Прит.13,14). И вообще, в истине сего слова можешь ты увериться, собрав на досуге все, что сказано о премудрости у Соломона.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/70/f...

Итак, этими словами и подобными им дает отрочати юну здравое чувство слуха. Когда же говорит: не внимай злей жене; и еще: ниже утверди ока своего к ней; и: очи твои право да зрят, тогда, очевидно, дает отрочати как бы душевное зрение (Прит.5,3; 9,18; 4,25). И когда увещевает: яждь мед, сыне да насладится гортань твой (Прит.24,13), медом в переносном смысле называя Божественное учение; ибо сказано: коль сладка гортани моему словеса Твоя, паче меда устом моим (Пс.118,103), тогда увещанием сим образует в душе духовный вкус, о котором говорится: вкусите и видите, яко благ Господь (Пс.33,9). А есть и осязание душевное, чрез которое прикасается к душе премудрость, как бы объемлющая своего любителя. Ибо сказано: возжелей ея, да тя объимет (Прит.4,6,8). И еще Екклесиаст говорит: время обымати и время удалятися от обымания (Еккл.3,5). Тела нечистыми объятиями оскверняются, а душа, объятием премудрости вся и всецело с нею соединившись, исполняется святыни и чистоты. Так дает чувство отрочати юну. А как сообщает смысл? Когда говорит: не упользуют имения в день зол (Прит.11,4). Ибо сим в сердце твое влагает помышление о том дне, в который множество имений не поможет тебе и не избавит тебя от вечного наказания. И когда говорит: незлобивии наследуют землю (Прит.2,20), ту землю, которой наследники и кроткие, как по словам псалмопевца: кротцыи же наследят землю (Пс.36,11), так и по ублажению Господню, ибо сказано: блажени кротцыи, яко тии наследят землю (Мф.5,5); и еще, когда говорит: славу премудрии наследят (Прит.3,35), тогда возбуждает душу к вожделению обетованных благ. Сей-то смысл дает отрочати юну, то есть боязнь того, что угрожает грешным и вожделение того, что уготовано праведным. Сих бо послушав, мудрый премудрее будет (Прит.1,5). Писание свидетельствует о великой силе притчей, а именно, что они превосходят мудрость мудрых и что преподанное в сей книге важнее уроков, какие найдешь у мудрых. Почему ученики у других учителей люди неискусные, а слушатели сей книги мудрые. Поелику же слово " мудрый " , имеет не одно значение, и мудрыми называются как мудрецы века сего, так приявшие истинную мудрость - Господа нашего Иисуса Христа чрез веру в Него, то людям, которые вне нашего учения, когда приступят к здравому учению притчей, Писание обещает, что сделаются они премудрейшими, презрев знание суетного и обратившись с удивлением к истине.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/70/f...

См., например, Премудрость Соломона 7:22, «Премудрость, сформировавшая все вещи»; 8:5-6, «Премудрость, действующая причина всего (...), сформировавшая все существующее». Однако многие часто цитируемые ссылки на самом деле не столь ясны, но говорят об ассоциации Премудрости с Богом в творении довольно расплывчатым и неопределенным образом. Это касается Бен-Сиры 24 и даже Прит. 8, Хагерманн преувеличивает аргументы в пользу широко распространенной доктрины действия Премудрости в творении в эллинистическом иудаизме (Hagermann 1961). См. Burney 1926, 170-73; Simonetti 1965, 9-87; van Parys 1970, 363-79; Del- Cogliano 2008, 183-190. См., в частности, Афанасий, Послание о постановлениях Никейского собора 3.13-14, где он говорит, что Ариане «вставляли в каждое место этот отрывок (Прит. 8:22), и говорили, что Сын был одним из творений, и считали Его одной из вещей, имеющих начало». Василий в Против Евномия 2.20-25 делает то же самое, сравнивая Прит. 8:22 с военной базой, с которой Ариане запускают нападение на веру. Также см. Athanasius, Orat. Contr. Arianos 2.1, 44; Hilary, de Synodis 16, 17; de Trinitate 1.35; 12.1, 35; Epiphanius, Pan. 2.69.25, 2.83.20; Athenagoras, Supplic. 10.2, 3; Tertullian, Contr. Hermog. 18; Didymus, Frag, in Prov.; Gregory of Nazianzus, Orat. 30.2; Augustine, de Trinitate 1.12 (24); Eusebius, Eccl. Theol. 3.1.1-3.2.8 (a rich discussion which refers to the Hebrew); Gregory of Nyssa, Contr. Eunomium 1; Jerome, Comm. Eph. 2.10; Comm. Micah 4.8, 9; Comm. Isa. 26.13; Epistle 140 ad Cyprianum. Ср. Ambrose, Hexaemeron 1.4.15; Augustine, de Genesi ad litteram 1.2; Epiphanius, Pan. 2.73.7. Тема «воплощения» имплицитно присутствует уже в Прит. 8. Творческая, космическая Премудрость «восхищается человечеством» (Прит. 8:30), и ее роль в мире является искупительной­: если человечество слушает ее, то оно получает «жизнь и благосклонность от Господа» (Прит. 8:35). Эта тема разработана в Бен-Сира 24: существовавшая до сотворения мира Премудрость-Тора ищет место в мире и, наконец, находит свой дом в Израиле (Бен-Сира 24:7-13), которому она приносит благословение.

http://bogoslov.ru/article/6168474

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010