| Советы и наставления умирающего Давида Соломону относительно наказания Иоава, а также Семея (ст. 8–9) нередко рассматривались толкователями как свидетельство кровожадной мстительности Давида. Но Давид не знал христианского всепрощения: для ветхозаветного человека кровомщение было институтом, регулированным законом ( Чис.35:19 ; Втор.19:6,12 ; Нав.20:3,5,9 ), и совершенно обычным явлением жизни ( 2Цар.14:11 ); следовательно, требовать от Давида христианской добродетели, неведомой древнему миру, нельзя, как нельзя, с другой стороны, и пытаться оправдывать Давида: из-за стремления очистить Библию от всех якобы пятен мы не должны забывать, что священная история дает нам точный и совершенно беспристрастный образ данной эпохи и действующих лиц (припомним, с каким беспристрастием сообщается в Евангелиях и апостольских посланиях о несовершенствах апостолов). – «Ты знаешь, что сделал мне Иоав» (ст. 5) – по некоторым (напр., проф. Гуляев), имеется в виду главная скорбь, причиненная Давиду Иоавом, – убиение Авессалома ( 2Цар.18:14 ), но скорее здесь – общее указание на преступное поведение Иоава, сейчас же поясняемое раздельно называемыми двумя примерами совершенного им вероломного убийства двух главных полководцев: Авенира ( 2Цар.3:27 ) и Амессая ( 2Цар.20:9–10 ). Предлагая Соломону применить к Иоаву закон кровомщения, Давид, однако, все предоставляет мудрости, бдительности, осторожности сына; опасность для него со стороны Иоава он хотел предотвратить: «боялся Давид, что Иоав по обычному своему злонравию станет презирать Соломона по его юности и сделает одно из двух: или, прикрываясь личиною благожелательности, умертвит Соломона тайно, как предал смерти Авенира и Амессая, или вооружится открыто и произведет разделение в Израиле (блаженный Феодорит, вопр. 4 на 3 Цар). Преисподняя (ст. 6, 9) евр. шеол , LXX: δης, Vulg.: inferi, слав. «ад» (ассирийск. Siwan – область за горизонтом): подземная темная область ( Иов.10:21–22 ; Притч.9:18 ), где находятся все без изъятия мертвые ( Пс.15:10 ; Ос.13:14 ; Притч.5:5,23:14 ; Ис.38:18 ); как ненасытное чудовище, преисподняя требует (евр. гл. шаал откуда, может быть, и вышло название шеол) новых и новых жертв смерти ( Ис.5:14 ; Авв.2:5 ; Пс.140:7 ; Притч.1:12,27:20 ); в царстве шеола невозможно прославление Бога ( Пс.6:6 ), равно как прекращается всякая вообще деятельность ( Еккл.9:10 ). |
| б) ко лжи и обману: «Сердце корыстолюбца помышляет о беззаконном, чтобы... голодного лишать хлеба и отнимать питье у жаждущего... он замышляет ковы, чтобы погубить бедного словами лжи, хотя бы бедный был и прав» ( Ис.32:6–7 ). – «Домы их полны обмана; чрез это они и возвысились и разбогатели» ( Иер.5:27 ). – «Ты берешь рост и лихву и насилием вымогаешь корысть у ближнего твоего, а Меня забыл, говорит Господь Бог» ( Иез.22:12 ). – «Выслушайте это, алчущие поглотить бедных и погубить нищих, – вы, которые говорите: “когда-то пройдет новолуние, чтобы нам продавать хлеб, и суббота, чтобы открыть житницы, уменьшить меру, увеличить цену сикля и обманывать неверными весами, чтобы покупать неимущих за серебро и бедных за пару обуви, и высевки из хлеба продавать”. Клялся Господь славою Иакова: поистине во веки не забуду ни одного из дел их!» ( Ам.8:4–7 ). в) к несправедливости притеснению: «Неразумный правитель много делает притеснений, а ненавидящий корысть продолжит дни» ( Притч.28:16 ). – «Пожелают полей и берут их силою, домов, – и отнимают их; обирают человека и его дом, мужа и его наследие» ( Мих.2:2 ). г) к воровству: «Ахан сказал... Иисусу: я согрешил пред Господом... между добычею увидел я одну прекрасную Сеннаарскую одежду и двести сиклей серебра и слиток золота весом в пятьдесят сиклей; это мне полюбилось и я взял это... И побили его все израильтяне камнями» ( Нав.7:20, 21, 25 ). д) к убийству: « Сын мой! если будут склонять тебя, не соглашайся; если будут говорить: “иди с нами, сделаем засаду для убийства... наберем всякого драгоценного имущества, наполним домы наши добычею”; сын мой! не ходи в путь с ними» ( Притч.1:10, 11, 13, 15 ). – «Взятки берут у тебя, чтобы проливать кровь» ( Иез.22:12 ). е) к расстройству и бедности: «Корыстолюбивый расстроит дом свой» ( Притч.15:27 ). – «Спешит к богатству завистливый человек, и не думает, что нищета постигнет его ( Притч.28:22 ). ж) к погибели: «Желающие обогащаться впадают в искушение и... сеть... которые погружают людей в бедствие и пагубу» ( 1Тим.6:9 ). |
| С точки зрения этих двух добродетелей определяется поведение человека в отношении ближних в последней части этой главы ( Притч 3.27 дал.). Мысль о долге " милости и истины» должна быть постоянно присуща человеку. Заповеди эти, по образному выражению Премудрого, должны быть как бы повешенными на шее и написанными на сердце человека, подобно тому, как у библейских евреев был обычай носить на груди (на шнурке) печать с начертанием собственного имени и достоинства ( Быт 38.18 ; Песн 8.6 ), а позднейшие евреи с целью помнить заповеди закона Божия носили и носят на руках и на лбу так называемые филактерии или тефиллины, буквально понимая слова Моисея ( Исх 13.16 ; Втор 6.8, 11.15 ; Мф 23.5 ). Неуклонное хранение " милости и истины» будет иметь следствием милость Божию и любовь от людей (ср. 1Цар 2.26 ; Лк 2.52 ) к человеку, всегда хранящему на скрижали сердца (по сердечному влечению, ср. Иер 31.33 ), а не по внешнему лишь повелению, долг любви и справедливости. Этот мотив нравственной деятельности человека – похвала и одобрение от Бога и людей – часто выставляется в книге Притчей. Но так как суждения людей могут быть и ошибочны, то Премудрый далее выше всего ставит всецелую преданность человека Богу, и требует от человека, во 1-х, внутреннего посвящения Богу в смирении ( Притч 3.4–8 ), а затем и всецелой готовности жертвовать для Бога внешним достоянием и предавать в Его руки внешние судьбы свои ( Притч 3.9–12 ). Притч.3:5 . Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой. Притч.3:6 . Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои. : Притч.3:7 . Не будь мудрецом в глазах твоих; бойся Господа и удаляйся от зла: Притч.3:8 . это будет здравием для тела твоего и питанием для костей твоих. Кто истинно верует в Бога, Творца и Промыслителя мира, тот не может в своей деятельности полагаться только на свои силы; напротив, истинно верующего отличает прежде всего твердое упование на милость и благодать Божию, всецелая преданность и верность Богу (ст. |
| Дела милосердия могут совершаться мирянами как в индивидуальном порядке (частная благотворительность), так и принимать организованные формы (общественная благотворительность). 2 Уже Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61. 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или предоставлять мелкие беспроцентные ссуды (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). Кроме того, ветхозаветные благодеяния — это скорее результат законодательного повеления, а не веления сердца. Основной аргумент этого законодательства — страх Божий (Сир. 4, 5-6; Тов. 4, 7). В Новом Завете диакония является продолжением служения Христа, Который «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10, 45). Помощь ближнему — это деятельное и практическое выражение христианского милосердия и любви, заповеданной Спасителем: «Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 34-35). Христианство свободно от юридического принуждения к благотворению. Любовь к ближнему — священное призвание и нравственный долг каждого христианина (Ин. 13, 34). Притчей о Страшном Суде Спаситель ясно говорит, что делающий благо ближнему делает его Богу (Мф. 25, 40). |
| Верующие должны а) беречься корыстолюбия: «Блуд... и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым» ( Еф.5:3 ). б) умерщвлять в себе корыстолюбие: «Умертвите земные члены ваши: блуд... любостяжание» ( Кол.3:5 ). в) избегать тех, которые преданы любостяжанию: «Я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или хищником; с таким даже и не есть вместе» ( 1Кор.5:11 ). г) молиться об избавления от корыстолюбия: «Приклони сердце мое к откровениям Твоим, а не к корысти» ( Пс.118:36 ). Служители Божии должны быть свободны от любостяжания: «Сказал Самуил всему Израилю: ...вот я; свидетельствуйте на меня пред Господом и пред помазанником Его, у кого взял я вола, у кого взял осла, кого обидел и кого притеснил, у кого взял дар и закрыл в деле его глаза мои, – и я возвращу вам. И отвечали: ты не обижал нас и не притеснял нас и ничего ни у кого не взял» ( 1Цар.12:1, 3, 4 ). – «Никогда не было у нас пред вами ни слов ласкательства, как вы знаете, ни видов корысти: Бог свидетель!» ( 1Фес.2:5 ). – «Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал» ( Деян.20:33 ). – «Епископ должен быть непорочен... не корыстолюбив... не сребролюбив» ( 1Тим.3:2–3 ). Нечестивые преданы любостяжанию и чтут его: «Они исполнены всякой неправды... корыстолюбия...» ( Рим.1:29 ). – «Корыстолюбец ублажает себя» ( Пс.9:24 ). Любостяжательный не останется без наказания: «Верный человек богат благословениями, а кто спешит разбогатеть, тот не останется ненаказанным» ( Притч.28:20 ). – «Наследство, поспешно захваченное вначале, не благословится впоследствии» ( Притч.20:21 ). Наказание за любостяжание: «Кто алчет чужого добра: оно отнимает жизнь у завладевшего им» ( Притч.1:19 ). – «За грех корыстолюбия народа Моего Я гневался и поражал его, скрывал... и негодовал» ( Ис.57:17 ). – «Домы Израиля перейдут к другим, равно поля и жены; потому что Я простру руку Мою на обитателей сей земли, говорит Господь. Ибо от малого до большого, каждый из них предан корысти» ( Иер.6:12, 13 ). – «Князья... как волки, похищающие добычу... губят души, чтобы приобрести корысть. Итак изолью на них негодование Мое, огнем ярости... истреблю их» ( Иез.22:27, 31 ). – «Горе тому, кто жаждет неправедных приобретений для дома своего!» ( Авв.2:9 ). – «Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас. Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью. Золото ваше и серебро изоржавело; и ржавчина их будет свидетельством против вас и съест плоть вашу, как огонь: вы собрали себе сокровища на последние дни» ( Иак.5:1–3 ). |
| Как составилась книга из произведений различных авторов, на вопрос этот можно ответить, кроме исследования надписаний различных частей книги, путем разбора содержания и формы этих частей. Первая часть книги, следующая непосредственно за предисловием и обнимающая первые 9 глав, отличается известной, даже строгой, последовательностью мыслей, которые сосредоточиваются около двух главных идей – идеи премудрости и противоположной ей идеи неразумия (премудрость и неразумие понимаются в практическом смысле премудрость, как благочестие, как нравственное совершенство, и неразумие, как безнравственность, безбожие, нечестие). И относительно формы здесь наблюдается известная правильность, определенность и постоянство. Одна известная мысль или известный ряд однородных мыслей излагаются, всегда в объеме, одинаковом или близком к объему изложения других отдельных мыслей или групп мыслей. К внешним признакам, отличающим эту часть книги от других, относится также частое обращение писателя к читателю: «сын мой!» стоящее большею части в начале того или другого отдела. Рассмотрим подробнее последовательность мыслей и план их изложения в первой части. После общего надписания книги и указания ее цели ( Притч.1:1–6 ), дается, так сказать, тема для дальнейшей речи: «страх Господень – начало познания; мудрость и благоразумие глупцы презирают ( Притч.1:7 ). Развитие данной темы писатель начинает обращением к своему читателю с увещанием внимать урокам мудрости, которые, будучи усвоены читателем, составят дорогое его украшение ( Притч.1:8–9 ). Писатель, как здесь, так и ниже, часто называет своего читателя сыном своим, как учитель ученика. Обыкновенный у древних евреев взгляд на отношения учителя к ученикам, как отца к детям, сопоставьте со взглядом апостола Павла, выраженным в следующих словах, указывающих и основание такого взгляда: «аще и многи пестуны имате о Христе, но не многи отцы: о Христе бо Иисусе благовествованием аз вы родих» ( 1Кор.4:15 ). Научить человека истине и добру значило сделаться отцом этого человека. |
| Святитель Григорий Нисский объясняет, как узнать истинное блаженство: «Признак блаженства – непрестанная и тени не имеющая радость, происходящая от добродетели» (Григорий Нисский « О блаженствах »). Святитель Григорий Богослов , рассуждая о цели священства, после пространной образной речи кратко заключает, что священник должен делать то, чего желает человеку Сам Христос и Бог, а именно «того, кто принадлежит к горнему чину ( человека – прим. автора), сделать богом и причастником горнего блаженства» (Григорий Богослов « Слово »). Первый псалом А.В. Беляков Древнееврейское слово ’eser 1 имеет несколько иной смысл, чем русское слово блаженство . Отличие заключается не столько в самом переживании блаженства, сколько в причине или основании для этого переживания. Для выяснения смысла имени ’eser обратимся к глаголу ’asar (в значении идти прямо , продвигаться , направлять движение ), с которым имя 2 блаженство – ’eser связано и от которого оно, по-видимому, происходит. Этот глагол встречается всего семь раз в Ветхом Завете и употребляется исключительно в контексте выбора или следования тому или иному жизненному пути: « Ходите путем разума ( продвигайтесь по пути понимания) 3 » ( Притч.9:6 ); «Не вступай на стезю нечестивых и не ходи по пути злых (не направляйся на пути злых)» ( Притч.4:14 ); « Направляй сердце твое на прямой путь» ( Притч.23:19 ); «Вожди твои ( ведущие тебя, направляющие тебя)» ( Ис.3:12 ); «Вожди сего народа ( ведущие твой народ)… и водимые ими» ( Ис.9:16 ); «Спасайте угнетенного ( ис - правляйте угнетающего)» ( Ис.1:17 ). Сразу обращает на себя внимание необычность связи слова блаженство -’eser с глаголом ’asar. Если на самом деле имя блаженство -’eser происходит от глагола ’asar и сохраняет в своем смысле движение, энергию глагола ’asar, то тогда блаженство оказывается не связано ни с наступлением радостных событий, ни с получением наслаждения, ни с переживанием спокойного, счастливого благополучия. Верная направленность и способность к направлению жизненного пути составляют содержание блаженства -’eser. Как ни удивительно, но блаженство -’eser наступает не как следствие внешних по отношению человека обстоятельств, когда он лишь пассивно принимает блаженство. Напротив, блаженство -’eser наступает как следствие активной направленности движения человека по выбранному им жизненному пути. |
| 5. – Штауденмайер хочет доказать на основании Свящ. Писания, что тварная Премудрость сама сотворена Богом. Он ссылается на следующие тексты: Притч.2:6 , Притч.8:22 , Прем.6:22 , Прем.7:7–25–26 , Прем.8:3 , Прем.9:4 , Прем.9:9–12 , Сир.1:1 , Сир.1:4–5 , Сир.1:8 , Сир.24:3 , Сир.24:8 , Прем.2:21 , Иак.1:5 9 . Божественная сущность не есть сущность мира хотя бы и взятого в его «всеобщности» (Allgemeinheit). Так же и идея Бога о Себе Самом не есть всеобщее понятие (allgemeine Begriff, т. е. высочайшее понятие, обнимающего собой понятия всего сущего). Тварность божественных идей о мире и означает, что они «не есть самоопределения Абсолютного, но только мысли Божии об относительном, как таковом». Идея мира не заключает в себе идеи Абсолюта. Таким образом, Штауденмайер хочет избежать всякой возможности пантеизма (25–26). С той же целью, он решительно отвергает отождествление мира идей с самим миром товарных вещей. Первый, хотя и сотворен, и имеет начало в Боге, но вечен, поскольку Бог всегда мыслил мир и всегда хотел, чтобы он был 10 . Второй же возникает в соответствии с первым во времени по особому определению Божию (27–28). Тварная Премудрость есть дух жизни, энергия и цель жизни, «хотя Сама положена (gesetzt) и обоснована (vermittelt), однако, с другой стороны и Сама обосновательница (Vermittlerin), конечной жизни; Она имеет «формирующую силу» (plastische Kraft, 75) и потому именуется Подобием (Ebenbild) абсолютной Премудрости, Дыханием и Силой Божией, и прочими именами, перечисленными в Прем.7:25–30 . «Идея, мыслимая в ее, хотя бы уже относительной, самостоятельности, по сущности своей, все же действенна изнутри, сильна, мощна, светла, духовна, чиста, блага и славна. Полагание тварной Премудрости есть идеальное творение» (76). Ту же мысль об идеальном творении Штауденмайер повторяет и в другом месте (833). Различие между тварью и Творцом, он описывает соответственно общепринятым взглядам (832), но не объясняет в чем же различие между обыкновенным творением и идеальным. |
| Глагол (перфект – ) во Второзаконии встречается 4 раза: ( Втор.28:63 ) и ( Втор.30:9 ) (дважды в каждом из указанных стихов), причем во всех случаях он является антропоморфизмом и означает радость Господа, которую Он испытывает, благословляя Свой народ или, в случае необходимости, вразумляя и наказывая его 6 . Получается, что этот глагол в буквальном смысле отражает стремление Бога к справедливому воздаянию: благословению праведников и наказанию нечестивых 7 . Наконец, глагол , несмотря на относительную частоту его употребления в еврейской Библии (в основном в Псалмах и книге Исаии), в книге Второзаконие встречается только однажды – во ( Втор.32:43 ). Довольно часто данный глагол используется в тех местах, где речь идет о радостных восклицаниях или криках; также производные от глагола существительные ( и ) обозначают громкий крик или ликование. В связи с этим основное значение глагола – «кричать от радости, ликовать». Однако иногда он встречается во фрагментах, где обозначает плач, стон от горя ( Плач.2:19 ) или просто громкий возглас ( Притч.1:20 ), ( Притч.8:3 ). Таким образом, в буквальном смысле термин означает громкое выражение сильной эмоции: чаще всего радости, но иногда скорби. В Ветхом Завете данный глагол преимущественно отражает призыв к прославлению Бога и зачастую употребляется в повелительном наклонении ( Ис.12:6 ), ( Ис.44:23 ), ( Ис.49:13 ), ( Ис.54:1 ), ( Иер.31:7 ), ( Соф.3:14 ), ( Зах.2:10 ), при этом во многих случаях его использование имеет культовый оттенок. Кроме того, в некоторых текстах он употребляется вместе с причинным союзом и указывает на то, что следует прославить Бога за какое-то определенное благодеяние; именно эта особенность и отражена во ( Втор.32:43 ), где все народы призываются к прославлению Бога за то, что «Он отмстит за кровь рабов Своих» 8 . В Септуагинте для обозначения радости используются глаголы εφρανω (в страдательном залоге εφρανομαι) и γαλλιομαι, однако в тексте Второзакония встречается только один из них – εφρανω (всего 20 раз), который передает все указанные выше еврейские слова. Характер употребления данного термина в греческом тексте Ветхого Завета говорит о том, что он имеет широкое значение, не ограничиваясь указанием на определенный аспект радости. С его помощью описывается индивидуальная радость человека, находящегося под покровом Бога и получающего Его помощь, он же указывает на ликование во время праздников, используется и в смысле радости эсхатологической, и как антропоморфизм, обозначающий чувства Бога 9 . Тезис о широком значении рассматриваемого глагола можно проиллюстрировать еще и тем, что в книге Второзаконие в двух случаях – ( Втор.20:6 ) и ( Втор.28: 39 ) – εφρανω используется в значении «собирать плоды с виноградника» (далее об этом поговорим подробнее), хотя соответствующие глаголы в еврейском тексте к чувству радости не имеют никакого отношения. |
| Отношения между учеником и учителем в Библии описываются в категориях «отец-сын», т. е. это семейные отношения. И действительно, это так. В Пятикнижии говорится об обязанностях отца учить сыновей заповедям («и внушай их [заповеди] детям твоим и говори о них, сидя в доме твоем и идя дорогою, и ложась и вставая», Втор.6:7 ; «учите им [заповеди] сыновей своих, говоря о них, когда ты сидишь в доме твоем, и когда идешь дорогою, и когда ложишься, и когда встаешь», Втор.11:19 ), кроме этого, давать им начальные знания Закона, рассказывать о Божественном откровении у горы Синай ( Втор.4:9–10 ), об Исходе из Египта («И объяви в день тот сыну твоему, говоря: это ради того, что Господь [Бог] сделал со мною, когда я вышел из Египта», Исх.13:8 ). В Книге притчей Соломоновых много места уделяется воспитанию родителями детей ( Притч.1:8, 4:1, 4, 6:20, 31:1 ). Также говорится и о наставлении юношества учителями («Наставъ юношу при начале пути его: он не уклонится от него, когда и состарится», Притч.22:6 ). Основная цель учения – внушить ученику основы мудрости, благочестия, нравственности. Цель воспитания естественно вытекает из цели жизни самого богоизбранного народа, определяемого заветом, который заключил Бог с Авраамом и его потомками. «Я Бог Всемогущий, – говорит Бог Аврааму, – ходи предо Мною и будь непорочен; и поставлю завет Мой между Мною и тобою... и между потомками твоими после тебя в роды их, завет вечный в том, что Я буду Богом твоим и потомков твоих после тебя» ( Быт.17:1–2, 7 ). Во времена Моисея цель была сформулирована более кратко и выражалась так: «Освящайтесь и будьте святы, ибо Я (Господъ Бог ваш) свят... Я Господъ, выведший вас из земли Египетской, чтобы быть вашим Богом. Итак, будьте святы, потому что Я свят» ( Лев.11:44–45 ). Родитель и учитель должны были не только учить, но и быть примером для учащегося. В той же главе книги Второзакония, где говорится о наставлении, есть такие слова: «Твердо храните заповеди Господа, Бога вашего, и уставы Его, и постановления, которые Он заповедал тебе; и делай справедливое и доброе пред очами Господа, дабы хорошо тебе было, и дабы ты вошел и овладел доброю землею, которую Господь с клятвою обещал отцам твоим» ( Втор.6:17–18 ). Если образ жизни наставников будет противоречить их наставлениям, результат воспитания будет нулевым, потому что мало наставлять на путь доброты, терпения и самоотверженности, нужно лично вести детей этим путем. |
|
|
