| Прем.4:3 . А плодородное множество нечестивых не принесет пользы, и прелюбодейные отрасли не дадут корней в глубину и не достигнут незыблемого основания; Прем.4:4 . и хотя на время позеленеют в ветвях, но, не имея твердости, поколеблются от ветра и порывом ветров искоренятся; Прем.4:5 . некрепкие ветви переломятся, и плод их будет бесполезен, незрел для пищи и ни к чему не годен; Прем.4:6 . ибо дети, рождаемые от беззаконных сожитий, суть свидетели разврата против родителей при допросе их. 3–6 . Писатель снова возвращается к мысли о том, что счастье богатых потомством нечестивых – кажущееся. Оно непрочно, нечестивых быстро постигает наказание и во время воздаяния сами же дети вынесут осуждение своим отцам. Мысль о непрочности счастья нечестивых выражена писателем в весьма употребительном в Библии образе. Именно, как благочестие и счастье праведных часто уподобляется прочно укоренившемуся, посаженному на тучной земле и потому зеленеющему и цветущему дереву ( Иез. 17:8 ; Пс. 1:3, 127:3 ; Сир. 25:14–16 ), так нечестивцы и ожидающее их наказание рисуются в образе, противоположном этому ( Пс. 36:35–36 ; Иов. 15:32–33, 18:16 ). Прем.4:7 . А праведник, если и рановременно умрет, будет в покое, 7 . Ранняя смерть праведника уже потому не может считаться злом или выражением божественного гнева, что она для него есть только переход к лучшему существованию. «Рановременно умрет…» Смысл может быть двоякий: или праведный умрет раньше, чем умирает нечестивый, или вообще раньше обыкновенного. «Будет в покое…» Прежде всего, разумеется успокоение от земных страданий и бед, а затем и положительное блаженство, ср. Прем. 3:1 . Будущая жизнь изображается как покой еще у Ап. Павла ( Евр. 4:9–10 ). Прем.4:8 . ибо не в долговечности честная старость и не числом лет измеряется: Прем.4:9 . мудрость есть седина для людей, и беспорочная жизнь – возраст старости. 8–9 ст. дают основание для 7-го стиха и указывают тот масштаб, которым должен измеряться возраст человека. Мудрость и непорочная жизнь, а не количество прожитых дней, составляют почетную седину для людей. Аналогичные мысли находятся в кн. Притч. 16:31 и Сир. 25:6 . |
| На мст там всели м. Слово там – прибавка слав.-грек.-лат. переводов и в евр. т., равно как в пер. Халд. и Сирск. и у бл. Иеронима не находится. Оуготовалъ предо мною трапез сопротивъ стжающымъ мн: умастилъ глав мою, и чаша тво уповающи м, к державна. 5. Ты приготовил предо мною трапезу в виду врагов моих; умастил елеем голову мою; чаша моя преисполнена. 5 . Псалмопевец представляет, далее, Господа как бн добрым, гостеприимным хозяином, который, укрывая его от врагов, вопреки их злобным намерениям, приготовляет ему трапезу с полною чашею вина, – т. е. вообще обильное угощение (ср. Притч.9:2, 3:5 ), и при этом умащает голову его елеем, т. е. оказывает ему все принятые на востоке знаки особенного внимания (ср. Лк.7:46 ; Мф.26:7 ), стараясь возбудить в нём приятные чувства радости и удовольствия (ср. Пс.44:8 ; Еккл.9:7–8 ; Ам.6:6 ). Такое милостивое попечение Божие Давид испытал на себе в Маханаиме (см. выше). В мессианском смысле, это изображение попечения Христа Спасителя о верующих в Него, которых Он, защищая и ограждая от врагов спасения, питает от святой трапезы пречистого своего Тела и честные Крови своей ( 1Кор.10:16–21 ) и укрепляет помазанием благодати Духа Святого ( 2Кор.1:21–22 ; ср. св. Кирилл Иерусалимский тайнов. сл. 4; св. Афанасий, бл. Феодорит, Евф. Зигабен и др.), исполняя сердца их радостию, преизбыточествующую при всякой печали ( 2Кор.7:4; 8:2 ) и даже в самих страданиях ( Кол.1:24 , ср. бл. Августина и толк. припис. Иерониму). чаша тво уповающи м, к державна. Сопоставление слова уповающи с словом державна, т. е. сильна, крепка, даёт всему выражению следующий смысл: «чаша твоя опьяняет меня, поточу что крепка», т. е. наполнена цельным, крепким вином: но с греч. точнее было бы перевести: «чаша твоя, обильно напыляющая меня, есть наилучшая» (ср. еп. Порфирия). Слову державна соответствует κρτιστον (ср. Пс.15:6 ), значащее здесь лучше добра зл, а μεθσκον= уповающи, точнее: обильно напояющи (ср. Пс.64:10–11 ; Быт. 47:34 по сл.-русск.). В евр. т. вместо чаша тво читается моя=(русск. и бл. Иерон.), что впрочем также значит: предложенная мне также Господом; слова же к державна («наилучшая»)= по евр. т. составляют начало след. стиха, – русск.: так благость. |
| 1Ц. 14:27–29), обрадовать его явлением Своей божественной помощи ( 1Ездр. 9:8 ; Сир. 34:17 ; ср. Притч. 15:13 ), чтобы не дать ему преждевременно умереть от горя и нужды, и не допустить его погибнуть от руки врага, чтобы не доставить тому случая похвалиться успехом своего злого дела, и чтобы все многочисленные противники его не могли порадоваться падению его. В нравственном смысле, в устах искушаемого верующего, это мольба о благодатном подкреплении в виду опасности духовной смерти, т. е. тяжкого нравственного падения и близкого торжества, живущего в падшем человеке начала зла и главного виновника его искусителя диавола (Златоуст и бл. Августин). По слав. пер. (=гр.-лат.), ст 6-й соединяется с ст. 7, как два члена противоположительного параллелизма; по русск.-евр. и по изъяснению св. И. Златоуста ст. 6 стоит вместе с ст. 5-м в соподчиненном отношении к ст.4-му: просвети очи мои, – что правильнее. Слав.=Альд. и Вульг.; во всех других изданиях греч. т., как в евр., халд., сирск. и русск., он соединяется с 5-м в один ст. з. Азъ же на млть твою уповахъ: возрадетс сердце мо твоемъ: воспою гдеви блгодвшем мн и пою имени Гда вышнг. 6. Я же уповаю на милость Твою; сердце мое возрадуется о спасении Твоем; воспою Господу, облагодетельствовавшему меня, (и буду петь имени Господа Всевышнего). 7 (русск. 6). Молитва успокаивает душу псалмопевца, и прогоняя от него чувство отчаяния, снова оживляет в нем надежду ва милость и помощь Божию, окрыленный которою, он заключает молитвенный вопль свой радостною уверенностью, что скоро наступит время, когда сердце его возрадуется богодарованному спасению от всех настоящих его страданий и он воспоет благодарственную песнь Господу – Своему Благодетелю. Слова: и пою имени Гда вышнг, – находятся только в грек.– лат. переводе. Вероятно, они внесены были 70-ю из сходных мест Псс. 7:18 или 9:3. Читать далее Источник: Толкование на Псалтирь/Сост. свящ. Н. Вишняков. - Санкт-Петербург : тип. Ф.Г. Елеонского и К°, 1880-. (Толкования на Ветхий Завет, изд. при Санкт-Петербургской духовной академии; Вып. 3, 4, 8, Вып. 8 напеч. в тип. А. Катанского и К°)/Вып. 3. - 1880. - С. 1-173; Вып. 4. - 1882. - С. 175-335; Вып. 8. - 1891. – С. 337–522. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Помощник Поликарпа, солдат Авдей, был противоположного характера. Он был горяч, вспыльчив и страстно предан штунде, которой научился в бытность свою на юге России, в Николаеве. Разумностью Авдей не отличался. Зато он мог с силой выкрикивать разные возражения против Православной Церкви, – чем и покорял сердца своих неразборчивых «братьев». Подойдя к столу, сектанты поклонились нам и стали вынимать из карманов маленькие евангельица. Народ притих. О. Герасим пригласил всех пропеть «Царю небесный». Пели и сектанты. Потом он объявил, что беседа будет о крещении младенцев. Просил православных слушать внимательней, а сектантов умолял быть кроткими, терпеливыми и безпристрастными, – без чего нельзя рассуждать о предметах веры ( 1Пет.3:15 , ср. 2Тим.2:24–25 ). Беседу начал я речью о всеобщей греховности людей пред Богом. «Дорогие братья! – сказал я. – Бывают минуты, когда страсти плотские утихают в нас и голос совести раздается особенно громко в душах наших. Что мы тогда чувствуем? Не поражает ли сердце наше скорбь о своей нечистоте и греховности пред Богом? Не готовы ли мы бываем в такие святые минуты воскликнуть вместе с блудным сыном: «Отче! Согрешили мы против неба и пред тобою, и уже недостойны называться сынами твоими " … ( Лк.15:18–19 ). И если нас – христиан, порою, зазирает так совесть, – что сказать о древних, необлагодатствованных людях? Они, бедные, погибали во грехах своих. По свидетельству кн. Бытия, уже в допотопном мире «велико было развращение человеков... все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» ( Быт.6:5 ). От этой греховности не омыли людей и волны всемирного потопа. После жертвоприношения Ноя, Сам Господь сказал: " не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышления сердца человеческаго – зло от юности его» ( Быт.8:21 ). В позднейшее время, св. царь Давид исповедал, что пред очами Всевидящего Бога люди все «равно непотребны; нет делающаго добро, нет ни одного» ( Пс.13:2–3 , ср. 142:2 и др.). То же слышим из уст Премудрого Соломона: «нет человека на земле, который не грешил бы» ( 3Цар.8:46 ), или по другому его выражению: «нет человека праведнаго на земле, который делал бы добро и не грешил бы» ( Еккл.7:20 , ср. Притч.20:9 ; Сир.31:11 ). Эту истину признает и страдалец Иов. Он восклицает: " кто бо чист будет от скверны ни кто же. аще и един день житие его на земли» ( Иов.14:1–5 ). А пр. Иеремия так описывает развращенность своих современников: «каждый обманывает своего друга, и правды не говорят: приучили язык свой говорить ложь, лукавствуют до усталости» ( Иер.9:5 ). Отсюда он заключает: «лукаво сердце человеческое и крайне испорчено; кто узнает его? " ( Иер.17:9 ср. Дан.9:5, 20 ). |
| 3) В рассуждении ближнего. α) Завистливый ближнего, коего любить должен – ненавидит и гонит. Так Саул, томимый завистью, ищет убить Давида за то, что он победил Голиафа и за то, что жены воспели Давиду: Давид победи со тмами своими ( 1Цар.18:7 ). β) Завистливый старается потемнить славу другого, и советует о его погибели. Так Аман исходатайствовал у Артаксеркса указ о истреблении всех Евреев, чтобы, воспользовавшись сим случаем, мог истребить и Мардохея, коего слава и сродство с царицею Амана, к зависти и ко гневу возбуждали ( Эсф.3:8–9 ). γ) Завистливый забывает дружество и братскую любовь. Что побудило Каина воздвигнуть руку свою на жизнь брата своего Авеля, и пролить кровь невинную? ( Быт.4:4–5 ) – Зависть. Что было причиною того, что сыны Иаковлевы продали Иосифа, брата своего, в Египет? ( Быт.37:4 ) – Зависть. Что возбудило Рахиль ревновать сестре своей и желать смерти? ( Быт.30:1 ) – Зависть. Что побуждало Исава желать смерти Иакову? ( Быт.27:41 ) – Зависть. Что произвело гнев в Елиаве на Давида, брата своего? – Зависть. Вот, как не разбирает зависть ни дружества, ни сродства. δ) Завистливый, в противность наставлению Соломона: не радуйся о злодеющих ( Притч.24:19 ) – радуется, когда видит другого, утесняемого несчастьем. ε) Завистливый умаляет достоинства ближнего, хотя бы они высочайшие были; а пороки, хотя малейшие – возвышает. Фарисеи не хотели взирать на учение и чудеса Христовы, но примечали за ним в Его поступках: яко ко грешну мужу вниде витати ( Лк.19:7 ). Несть сей от Бога человек, яко субботу не хранит ( Ин.9:16 ). Завистливый видит сучок в глазу брата своего, но оный ему бревном представляется. Завистливый не то точию видит, что есть, но и то, чего нет. [Снеси: ( Лк.11:15–19, 17 ), ( Мф.9:11–21, 15 )]. Но при всём том завистливый, в намерениях и предприятиях своих, несчастлив: ибо ежели даёт Бог, то ничего не действительна зависть. Он не только не вредит ближнему, но и прославляет оного: ибо тот бывает ненавидим за дары Божии, в рассуждении коих по справедливости просиявает. |
| § I. – Канон синагоги Образование канона еврейской Библии 1 . История канона Ветхого Завета темна и трудна, недостаточна документами, но важные пункты ее, однако, достоверны. 2 . Мы не знаем, no каким правилам различали в Ветхом Завете канонические книги от неканонических. Из первой книги Маккавейской ( 1Мак.4:46 ) можно вывести, что в круг обязанностей пророков входило также и то, чтобы высказываться о божественном происхождении известного писания. Святость авторов большинства книг, их пророческий характер и повеление, которое Бог им давал о писании, должны были также служить к признанию вдохновения книг Ветхого Завета ( Исх.17:14; 34:27 ; Нав.24:26 ; 4Цар.22:11 и сл.; 2Пар.27:9; 34:14 ; 2Ездр.8:8 ; 1Пар.16:40 ; 2Пар.31:3–4 ; Лк.2:23 ; 2Кор.3:6 ; Пс.16:4 ; Ис.30:8; 34:16 ; Иер.30:2; 36:2 ; Авв.2:2 ). 3 . Охранение Писаний было вверено священникам ( Втор.31:9; 17:18 ; сл. Притч.25:1 ; 1Цар.10:25 ; 4Цар.22:8 ). Иисус Навин собрал писания Моисея ( Нав.24:26 ) и присоединил к ним новое писание, вероятно, свою книгу; Даниил говорит нам о книгах ( Дан.9:2 ); первая книга Маккавейская – о священных книгах (1Макк.12:9); вторая Маккавейская – о книгах царей, пророков и Давида (2Макк.2:13); введение к книге Иисуса сына Сирахова – о законе, пророках и других книгах. 4 . Вообще Ездре, называемому „книжником, сведущим в законе Моисеевом“ ( 1Ездр.7:6 ), приписывают первое собрание священных книг. – Неемия также заботился о собирании „деяний царей, пророков и псалмов Давида“ (2Макк.2:13), каковые книги он поместил в составленной им библиотеке. Во времена Неемии канон заключал, следовательно, уже несомненно, кроме псалмов, книги Царств и пророков, которых мы называем этим именем, Патокнижие, Иисуса Навина и Судей, книги, обозначаемые у евреев под именем первых пророков. 92 Это – так называемый второй канон иудеев. – Третий канон образовался мало-помалу и включил в себя все другие книги Ветхого Завета, именно те, которые составляют третью часть еврейской Библии, известную под неопределенным именем писаний, кетубим – по-еврейски, агиографов – по-гречески. Первое упоминание об этом третьем каноне или, лучше, об этой третьей части ветхозаветного канона, находится во введении к книге Иисуса сына Сирахова, где автор Сирах исчисляет, кроме закона и пророков, „остальные книги отцов“ τ λλα πατρα βιβλα, и „остальные из книг“ (τα λοιπ των βιβλων), не давая, однако, точно сведений о том, какие именно были эти книги. |
| Обидчики же, увидев, смутятся великим страхом и изумятся неожиданности спасения его; и, раскаиваясь и воздыхая от стеснения духа, будут говорить: это тот самый, который был у нас в посмеянии и поругании… Как же он причислен к сынам Божиим и жребий его — со святыми» ( Прем.5:2, 3, 5 ) 5 . Слово Божие решительно говорит, что место мучения для грешников будет самое ужасное, — и в таком-то месте они будут находиться в сообществе со злыми духами. Как Св. Писание изображает места мучений, куда будут удалены грешники? Оно дает им разные наименования, места эти называются в Писании тьмой внешней ( Мф.8:12, 22:13, 25:30 ), геенною огненною ( Мф.5:22 ); печью огненною, где будет скрежет зубов ( Мф.13:50 ); озером огненным и серным ( Откр.19:20, 20:14, 21:8 ); адом ( Лк.16:23 ); землей вечной тьмы, где нет света ( Иов.10:22 ); бездною, страшною и для самых демонов ( Лк.8:31 ); темницею ( Мф.5:25 ); вечными узами и мраком вечной тьмы ( Иуд.1:6, 13 ); червем неусыпающим и огнем неугасающим ( Мк.9:44 ); вечным огнем ( Иуд.1:7 ); дном адовым ( Притч.9:18 ); преисподнею ( Флп.2:10 ). Чтобы приблизить этот предмет к нашему пониманию, Св. Писание употребляет для изображения мучений в аду разные сравнения, заимствуя их от того, что есть в нашей видимой природе ужасного и мучительного. И во-первых, оно представляет состояние мучимых в аду под видом тьмы самой непроницаемой, или внешней, внушая сим ту мысль, что в аду решительно нет света, столь необходимого для жизни, столь отрадного для всего живущего. Во-вторых, адские мучения всего более и часто изображаются в слове Божием под видом пребывания в огне вечном, или озере огненном, так что ад и вечный огонь на языке Писания понятия почти равнозначные. Но что должно разуметь под именем неугасаюшего огня, в котором грешники будут вечно будут мучиться, гореть и не сгорать? Слово Божие сего не определяет. Некоторые из учителей Церкви 6 под именем вечного огня разумели не в собственном смысле огонь, а только символ жесточайших адских мучений. Но лучше, правильнее и полезнее понимать огонь в собственном смысле: потому что такой образ понимания сильнее и благотворнее действует на душу, удерживая ее от всего греховного и окрыляя к небесному и божественному. Впрочем, это будет и не наш нынешний огонь; ибо нынешний огонь сам, можно сказать, сгорит в последний день мира, когда, по свидетельству Св. Писания, стихии, разгоревшись, разрушатся ( 2Пет.3:10 ). |
| Благочестие, истинная правая вера, на все полезно есть, обетование имеюще живота нынешняго и грядущаго; верно слово сие и всякого приятия достойно ( 1Тим.4:8–9 ). История разных народов красноречиво свидетельствует о том, что вера и добродетели, правда возвышает язык и греси умаляют племена ( Притч.14:34 ), что только тот народ является великим, сильным и славным, в котором живет твердая вера в Бога и крепкая надежда на Него. Верою побеждает он царства, укрепляется от немощи, силен на войне ( Евр.11:33–34 ); если он и грешит пред Господом, то пред Ним же и кается, и во своих бедах обращается за помощью не к богам чужим, а только к Единому Истинному Богу, от Него же и получает помощь и спасение. Вспомните хотя бы еврейский народ: тогда ли он был силен и страшен для врагов, когда преклонялся под чужое ярмо и служил Ваалу и Астарте, или же когда оставался верен благодеявшему Иегове? Вспомните и историю своего собственного народа. Не тогда ли сербский народ был крепок и возрастал в силе и славе, когда был верен православной вере отцев своих и когда пребывал в единомыслии и братолюбии? То были золотые дни для Сербии, когда в ней подвизались мужи веры и народности, – Св. Савва, покровитель вашего храма и сербского народа, его отец Стефан Неманя, его брат, венчанный им, Стефан II; Стефан VI Душан. Напротив, не ослабел ли и не слабеет ли даже и до сего дне сербский народ от деления на разные партии, от междоусобной вражды их и, главное, от шатания духовного, от преклонения чужому ярму, от раболепства чужой и чуждой цивилизации, от холодности к православной вере и измены отеческим преданиям? Ей, тако! Темже молим вы, братие: не бывайте удобь преложни ко иному ярму ( 2Кор.6:14 ); в научения странна и различна не прилагайтеся ( Евр.13:9 ). Стойте и держите предания, имже научистеся ( 2Сол.2:15 ) от наставников ваших, иже глаголаша вам Слово Божие ( Евр.13:7 ), и не прелагайтесь от звавших вы во ино благовествование, еже несть ино: точию нецыи суть смущающии вы и хотящии превратить благовествование Христово ( Гал.1:6–7 ), а Иисус Христос вчера и днесь Тойже и во веки ( Евр.13:8 ), – аминь. |
| б) МЕЧ, колющее О. (см. 1Цар. 31:4 ; Притч. 12:18 ), как уже говорилось, похож на кинжал, в т.ч. и по способу крепления рукоятки, которая у филистимских мечей могла быть еще и обмотана лентой. Клинок меча вначале был плоским, но уже в железном веке, как правило, имел ребро посередине и был обоюдоострым ( Суд. 3:16 ). Позднее, в ассир. период, наряду с прямыми клинками появились и саблеподобные мечи со слегка изогнутым клинком. В Египте и Вавилонии изготавливали серповидные, или кривые, мечи, которые, правда, едва ли можно было применять в бою. Меч хранился в ножнах ( 1Цар. 17:51 ; 2Цар. 20:8 ), из которых его извлекали перед сражением (ср. Пс. 36:14 ; Пс. 54:22 ; Мф. 26:51 ). Меч носили на левом боку на поясе или на плечевом ремне; в) КОПЬЯ были двух видов: метательные дротики [евр. ханит или кидон] ( Нав. 8:18 ; 2Цар. 1:6 ; Суд. 5:8 ), дл. которых равнялась прим. 1,25 м, и копья, которыми наносили удары, не выпуская их из рук [евр. ромах], их дл. ок. 1,8 м. В переводах не всегда видна разница между этими двумя видами копий. Копье имело дерев. древко ( 1Цар. 17:7 ; 2Цар. 21:19 , из кипарисового дерева). Древко расщеплялось или просверливалось с верхнего конца, туда вставлялся металлич. наконечник в форме ланцета или треугольника, после чего для его закрепления древко обматывалось. Позднее наконечник стали снабжать петлей, имевшей отверстия и крепившейся к древку с помощью гвоздей; кроме того, существовали и наконечники для копий в форме втулки, которая насаживалась на древко. Наконечники в разное время делали из камня, бронзы или железа. Большое копье, используемое как колющее оружие, воин держал в руке ( 1Цар. 17:7 ; 1Пар. 12:9.25 ). На нижнем конце древка иногда находился железный хвостовик, позволяющий втыкать копье в землю. Копье для метания, судя по рисункам, часто обматывали лентой по спирали, лента при метании разматывалась, придавая полету снаряда стабильность благодаря возникающему при этом вращению. В Мф. 26:47 , где говорится о кольях, речь, вероятно, идет о заостр. палках и дубинках (⇒ Пасха, VI,2); г) в качестве боевого О. применялась и ⇒ ПРАЩА, с помощью которой метали камни, а позднее – свинцовые шары. Другим видом стрелкового О. был ЛУК, из которого стреляли СТРЕЛАМИ. Еще одним видом боевого оружия являлась БУЛАВА, в ранние периоды – дерев. дубина с привяз. к одному из ее концов камнем, позднее – с утолщением из бронзы или свинца, и, наконец, полностью изготовл. из железа, причем ее древко иногда обматывалось лентой или снабжалось кожаной петлей, чтобы О. удобнее было держать. С течением времени из О. булава постепенно трасформировалась в ⇒ скипетр – символ власти; |
| «Нашел их достойными Его», т.е. достойными общения с Богом в жизни загробной, или вообще достойными Его благословения. Прем.3:6 . Он испытал их как золото в горниле и принял их как жертву всесовершенную. 6 . Мысль о ниспосылаемых праведным страданиях и их последствиях выражается в двух употребительных образах. По первому образу нравственные испытания и очищение человека сравниваются с очищением и пробой металлов. Это весьма употребительный в Библии образ (см. Пс. 65:10 ; Иов. 23:10 ; Притч. 17:3 ; Сир. 3:5 ; Ис. 48:10 ; Зах. 13:9 ; Мал. 3:3 ; 1Пет. 1:7 и др.). Во второй половине стиха доброе расположение души, обнаруженное праведными в испытаниях, сравнивается с всесовершенной жертвой, приятной Богу (ср. Рим. 7:1 ; 1Пет. 2:5 ). Прем.3:7 . Во время воздаяния им они воссияют как искры, бегущие по стеблю. Прем.3:8 . Будут судить племена и владычествовать над народами, а над ними будет Господь царствовать во веки. 7–8 . При объяснении данного места экзегетами высказываются три главных мнения. Одни видят здесь мысль вообще о славном времени, которое наступит для благочестивых израильтян в этой жизни без всякого указания на мессианско-эсхатологические чаяния, другие – о блаженном состоянии праведных по смерти на небе, после страшного суда, и третьи видят здесь выраженным мнение о близко ожидаемом всеобщем суде, воскресении мертвых и открытии на земле мессианского царства. Разберемся, какое из этих мнений более оправдывается текстом. «Во время воздаяния им они воссияют». Выражение «время воздаяния» само по себе неопределенное и может быть прилажено ко всем трем упомянутым объяснениям. «Они воссияют» – этим образом защитники третьего мнения пользуются, как главным своим аргументом: видят в нем указание на светлые эфирные тела, в каких восстанут души праведных для участия в земном мессианском царстве. Но, во-первых, это выражение столь неопределенное, что по нему нельзя заключить о том разделял ли писатель кн. Премудрости веру в воскресение тела и даже соединял ли с этим выражением представление о каких-либо вообще чувственных образах, в которых восстанут души. |
|
|
