«Праведный печется и о жизни скота своего, сердце же нечестивых жестоко» ( Притч.12:10 ) — учит царь Соломон, распространяя нравственные нормы на все живое. Поэтому само любовь к животным Библия нередко ставила примером любви к ближним. На этих примерах основаны многие евангельские притчи и поучения Господа Иисуса Христа: «Кто из вас, имея одну овцу, если она в субботу упадет в яму, не возьмет ее и не вытащит?» ( Мф.12:11 ); «Если у кого из вас осел или вол упадет в колодезь, не тот час ли вытащит его в субботу?» ( Лк.14:5 ); «Кто из вас, имея сто овец и потеряв одну из них, не оставит девяноста девяти в пустыне и не пойдет за пропавшею, пока не найдет ее? А найдя, возьмет ее на плечи свои с радостью и, придя домой, созовет друзей и соседей и скажет им: порадуйтесь со мною, я нашел мою пропавшую овцу» ( Лк.15:4–6 ), Овца, в глазах евреев, обладала как раз тем характером, которому они весьма симпатизировали, видя в нем идеал образцового поведения человека. Она была символом кротости, невинности, покорности, доброты, миролюбия. Таким пророк Исаия видит образ грядущего Христа: «…как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих» ( Ис.53:7 ). Довольно своеобразно были устроены некоторые загоны для овец и овчарни. Отсутствие дверей как таковых и относительно узкий проход внутрь овчарни помогают нам лучше осознать некоторые аллегории Иисусовых проповедей: «…Истинно, истинно говорю вам, что Я дверь овцам» ( Ин.10:7 ). А что действительно являлось дверью в этих строениях без окон и дверей? После подсчета и ухода за овцами пастух ложился в дверном проходе, становясь сам собой как бы живой дверью, и всякий, кто хотел проникнуть в овчарню, мог пройти только через него. «Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инде, тот вор и разбойник; а входящий дверью есть пастырь овцам: ему придверник отворяет, и овцы слушаются голоса его, и он зовет своих овец по имени и выводит их; и когда выведет своих овец, идет пред ними, а овцы за ним идут, потому что знают голос его; за чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса» ( Ин.10:1–5 ). «Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники; но овцы не послушали их. Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет и выйдет, и пажить найдет. Вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить; Я пришел для того, чтоб имели жизнь и имели с избытком. Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец; а наемник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка и оставляет овец и бежит, и волк расхищает овец и разгоняет их; а наемник бежит, потому что наемник, и нерадит об овцах. Я есмь пастырь добрый, и знаю Моих, и Мои знают Меня: как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца, и жизнь мою полагаю за овец. Есть у меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привесть: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь» ( Ин.10:8–16 )

http://sueverie.net/ob-otnoshenii-k-zhiv...

Таким образом, погубление нечестивых и вечное спасение праведных, как стоящие одно против другого, как бы восполняют себя взаимно, как будто нечестивый для того и погибает, чтобы дать место праведному и выкуп за него ( Притч.11:8, 21:18 ). 2 . Из преставленного понятия о свойствах человека и его отношении к Богу, определяется характер его деятельности. Основанием деятельности человека служит страх Иеговы, т.е. закон Иеговы в частнейшем смысле слова. Сущность страха или закона Божия состоит в том, чтобы ненавидеть зло ( Притч.8:13 ). По такому своему значению, страх Иеговы представляется в книге Притчей источником всех благ физических и нравственных. Страх Иеговы – источник жизни ( Притч.14:27 ). Страх Иеговы умножает дни ( Притч.10:27 ). Плод страха Иеговы – богатство, слава и жизнь ( Притч.22:4 ). Страх Иеговы есть даже школа мудрости, потому что без него или без соответствующего ему воспитания духа никакое познание невозможно ( Притч.15:33 ), хотя можно сказать и наоборот, что возвышение истинного знания утверждает для человека значение страха Божья ( Притч.2:5 ). Поскольку человек должен побороть естественную гордость и самолюбивое превознесение, то страх Божий есть смирение ( Притч.15:33, 22:4 ), которое не дает человеку думать, что он когда либо может быть достаточно свободен от греха ( Притч.20:9 ), но, напротив, заставляет человека держать постоянно на виду свои ошибки ( Притч.28:13 ) и не забывать, что ничего не может быть вреднее и губительнее господства слепой гордости ( Притч. 16:5, 16:18, 17:19, 18:12, 29:23 ) и самомнения ( Притч.11:2, 13:10, 26:12, 27:1, 27:21 ). Так как при этом человеку свойственно некоторое врожденное легкомыслие, которым он легко увлекается, то с этой стороны страх Иеговы учит его истинному благоразумию и осмотрительности, уважающей все истинное и непренебрегающей ничем необходимым ( Притч.13:13, 14:16, 16:20 ). Наконец, так как этот страх Божий есть выражение той же вечной воли Божией, то он приводит к истинному упованию и твердой надежде ( Притч.16:4, 16:20 ) в противоположность надежде на суетные преходящие вещи ( Притч.11:28, 28:25 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Akim_Olesnicki...

Учение о душе человеческой, отличной от тела, требовало учения о загробном жилище человеческого духа. Начиная с патриарха Иакова ( Быт. 37, 35 ), все ветхозаветные праведники и писатели признавали шеол местом пребывания человеческих душ по смерти тела. Но шеол, по воззрению ветхозаветных писателей, имел назначение не для всех умерших людей. Участь сообщников Корея, сошедших в шеол, оттеняла представление о нем, как месте наказания для грешников ( Чис. 16 ). Поэтому Иов просил Бога воззвать его из шеола ( Иов. 14:13–14 ), а Давид и Асаф веровали, что их души будут взяты Господом из шеола ( Пс. 15:10. 48:16 ). Премудрый Соломон, пророки Исайя и Иезекииль описывали состояние людей в шеоле полным нравственно-духовных мучений и предрекали низведение в шеол распутникам и гордым языческим царям ( Притч. 2:18, 9:18 . Ис. 14 , Иез. 31–32 ). Ум и сердце ветхозаветных писателей ждали для себя иной, кроме шеола, жизни загробной. На основании учения Моисея о происхождении человека по образу Божию, премудрый Соломон веровал, что богоподобный дух человека, по смерти тела, должен возвратиться к Богу ( Еккл. 12:7 ). Псалмопевцы, считая земным счастьем хождение во храм Божий, верили, что по смерти их дух будет находиться в деснице Божией ( Пс.25:8, 26:4, 60:5 ). В этом состоянии близости к Богу может быть истинная жизнь ( Притч.12:28 , Пс.26 ), в противоположность духовной смерти грешников – обитателей шеола ( Пс. 48:15 ). Так раскрывалось учение о различии загробной жизни праведников и грешников. Различие загробного состояния требовало веры в будущий суд Божий. Соломон утверждал, что всякий поступок человеческий приведет Бог на суд ( Еккл. 12, 14 ), а Давид, – что все народы предстанут на суд Божий ( Пс.7 , Пс.9 ). Пр. Даниил предначертал образ страшного суда Божия ( Дан. 7, 9–20 ). Суд Божий выполнялся и при жизни Иудейских праведников. Енох и Исайя за свою праведность не видели смерти ( Быт. 5:21 . 4Цар. 2, 11–15 ). Участь Еноха и Илии, с одной стороны, подтверждала мысль, что божественное правосудие выполняется не в земном только благополучии ( 1Цар. 2, 8–10 ), с другой, – давала основание подробнее раскрывать учение о посмертном состоянии человеческого тела. История Еноха и Илии, вместе с чудесными воскрешениями мертвых ( 3Цар. 17, 21–23 ), фактически подтверждала учение Моисея о смерти, как ненормальном и временном явлении. От настоящего естествен мысленный переход к будущему: смерть временна, следовательно может быть уничтожена в воскресении. Вера в воскресение вытекала также из веры в грядущего Мессию, Спасителя человечества.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

Ис.26:13 . Го­с­по­ди Боже наш! другие владыки кроме Тебя го­с­по­д­с­т­во­вали над нами; но чрез Тебя только мы славим имя Твое. В настоящей форме существования все люди: и злые и добрые, подчинены силе зла. Они живут под разнообразными греховными влияниями. Особенно же тяжело сказывается на них сила смерти и болезней. Это и есть другие владыки, каких имеет в виду пророк (ср. Рим.8 и сл.). Таков смысл первой половины стиха. Во второй половине пророк указывает на ненормальность вышеуказанного порядка вещей. Всякая тварь должна славить имя своего Творца ( Пс. 18 -й, 19-й 103-й и др.), а для этого необходимо, чтобы она находилась под властью и на служении у своего Господа и Творца, чтобы она пребывала в Нем. Но это невозможно, пока она находится во власти другого владыки, под державою смерти (ср. Пс.6:6 ). Итак, пророк здесь вводит нас в ту область, о которой далее говорит подробнее, – в область, обитатели которой служат не Богу, а другому владыке, и не могут славить имя Божие. Ис.26:14 . Мертвые не оживут; рефаимы не встанут, по­тому что Ты по­сетил и истребил их, и уничтожил всякую память о них. Ис.26:15 . Ты умножил народ, Го­с­по­ди, умножил народ, – прославил Себя, распространил все пред­елы земли. «Мертвые не оживут». Пророк выражает общее мнение ветхозаветных людей, что от уз смерти – нет избавления ( Иов.7 и сл.; Иов.10:21 ; Иов.16:22 ). «Рефаимы не вос станут». Те, агрессоры стали ничтожными, бессильными тенями (рефаимы ср. Ис.14:9 ; Притч.2:18 ; Притч.9:18 ; Иов.26:5 ) не могут уже восстать к жизни – так говорили древние люди! 27 «Потому что Ты посетил... их». Т. е. именно для этого Ты их посетил и т. д. (евр. слово lachen имеет такое значение). Пророк хочет сказать, что именно в том состоит назначение смерти, чтобы подвергшиеся ей уже не имели возможности снова ожить. Для этого-то Бог и уничтожил о них всякую память. «Ты... умножил народ». Речь продолжается о той же силе смерти. Оттого, что никто из царства смерти не мог вернуться к жизни, обитатели этого царства (народ) все умножаются и умножаются в числе. Шеол принимает все новых и новых жителей, не отпуская никого и из прежних. Это умножение обитателей царства мертвых есть в то же время прославление Бога (прославил Себя), ибо здесь исполняется суд Божий над человеком: «земля ты – и в землю возвратишься». ( Быт.3:19 ), доказывается сила Господня и ничтожество человека (ср. Ис.5:14 и сл.).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Церковная традиция вслед за евангелистом Лукой связывает образование ИПЦ с явлениями Воскресшего Спасителя в Иерусалиме и Его наставлением ученикам не покидать Св. град, ожидая начала эсхатологических событий (Лк 24. 36-53; Деян 1. 4, 8, 12). Однако др. евангелисты говорят о явлениях Христа в соответствии с Его пророчеством в Галилее (Мф 28. 16; Мк 16. 7). В Евангелии от Иоанна хотя и описывается явление Христа ученикам в Иерусалиме (Ин 20. 11-29), но затем повествование переносится в Галилею (Ин 21). Также обращает на себя внимание тот факт, что в греко-рим. традиции христиане долгое время (начиная с Эпиктета во II в. и заканчивая имп. Юлианом Отступником в IV в.) были известны под именем «галилеяне». Управление и структура общины Согласно кн. Деяния св. апостолов, управление ИПЦ изначально осуществлялось группой из Двенадцати (Деян 2. 42-43; 4. 33, 35, 37; 5. 1, 18, 29, 40; 6. 6; 8. 1, 14; 9. 27; 11. 1), среди к-рых особо выделялись ап. Петр, чаще всего выступавший от лица всей Церкви (Деян 1. 15; 5. 1-11, 15, 29), а также Иаков и Иоанн Зеведеевы. По словам автора Деяний, даже во время гонений эти апостолы оставались в Иерусалиме (Деян 8. 1). Кроме того, особую роль в общине играли «братья Господни», и прежде всего Иаков Праведный (в зап. традиции, к-рая следует за блж. Иеронимом, Иаков считается принадлежащим к 12, поскольку отождествляется с ап. Иаковом Алфеевым, тогда как вост. традиция относит его к числу апостолов от 70 либо ставит отдельно от апостолов). По словам ап. Павла, во главе ИПЦ стояли «столпы» Иаков, Петр и Иоанн (Гал 2. 9) (вероятно, за этим образом кроется представление о христ. общине как об эсхатологическом храме (ср.: Притч 9. 1); в кумран. текстах лидеры общины также называются «основаниями» и «столпами» - 1QS 7. 17; 1QSa 1. 12; 4QpPsa 1-10/3. 15-16). После убийства в 44 г. по Р. Х. ап. Иакова Зеведеева (Деян 12. 1-2) Иаков, брат Господень, становится главой ИПЦ (поэтому в более поздней традиции именуется 1-м епископом Иерусалима). Вокруг него формируется совет из «пресвитеров» (Деян 11. 30; 15. 2, 4, 6, 22, 23; 16. 4; 21. 18; ср.: Иак 5. 14), к-рых нельзя полностью отождествлять со священным чином последующей эпохи. Вероятно, пресвитеры были старейшинами, поскольку в результате смены поколений внутри общины наряду с группой тех, кто раньше обратились ко Христу и обладали большим опытом духовной жизни, появились и более молодые участники. Подобная модель управления постепенно упрочилась и в др. Церквах, так что наименование Иакова Праведного «епископом» допустимо, если учитывать и дохрист. аналоги этого служения (в т. ч. в кумран. текстах; подробнее см. ст. Епископ ).

http://pravenc.ru/text/293788.html

Вторую половину 2-го стиха сего псалма, вместе с несколькими стихами из Пс.13 (1–3) и других мест Священного Писания ( Пс.5:10, 139:3, 9:28 ; Притч.1:16 ; Ис.59:7–8 ), св. апостол Павел приводит в доказательство глубокого повреждения грехом иудейского народа и вообще человечества и необходимости для спасения людей в искуплении их Иисусом Христом ( Рим.3:10–18, 23:25 ). В этом учении апостола св. Афанасий Великий и другие отцы и учители Церкви видят основание и подтверждение того мнения, что пророк Давид в образе глубоко падшего и сделавшегося неспособным к исправлению Саула созерцал и предызобразил в сем псалме (ст. 2–5) глубокое развращение иудейского народа и вообще человечества пред пришествием на землю Христа Спасителя с. 126], что и показали на себе развращенные иудейские книжники и фарисеи, современные Иисусу Христу, а за ними и весь народ иудейский, которые, забыв страх Божий, только лицемерно почитали Бога и исполняли закон Его ( Мф.15:8–9 ), имели только вид благочестия, а силу его отвергли ( 2Тим.3:5 ). В еще большей степени проявлялось развращение и нечестие в жизни других народов. Пс.35:6 Господи, на небеси милость Твоя, и истина Твоя до облак. После того как изобразил высшую степень злобы и развращения нечестивых людей, пророк имел в виду в следующих изречениях показать превосходящую степень благости Божией, которая состоит в милости Бога к человеку и ко всем вообще тварям, во истине Его и правде. Как ни велика злоба гонителя его Саула, как ни страшна сила господствующего в мире зла, но благость Божия, простирающаяся на человека, в особенности же на всех верующих, несравненно выше и сильнее того. Милость Твоя, Господи, простирается до неба, т.е. так велика милость Твоя, как неизмеримо велико пространство от земли до неба. С милостью Ты соединяешь и истину, или верность всему тому, что изречено и что милостиво обещано Тобою: «Верен Господь во всех словесех Своих» ( Пс.144:13 ), – и истина Твоя даже до облак, то есть верность, сопутствующая милости Твоей, простирается до облаков и достигает неба, которое выше облаков.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij-Razum...

Иерусалимский Канонарь 56 VII века в грузинском переводе 57 , отражающий литургическую практику, сложившуюся в Святом Граде в V–VI веках, сохранил богослужебные указания, дополняющие Паломничество Эгерии : Во святое воскресенье в день Пентикостии на вечерне тропарь, глас 3: Видехом Свет истинный… (нынешний стиховный самогласен – С. В. ), прокимен, глас 5: Дух Твой благий наставит мя ; стих: Услыши , Боже, молитву мою . На Литургии в день праздника тропарь, глас 2: Родился еси, яко сам восхотел еси (нынешняя стиховна Вознесения – С. В. ); прокимен, глас 3: Послеши Духа Твоего и созиждутся; стих: Благослови, душе моя, Господа, Господи Боже . На Литургии сохраняются еще ветхозаветные чтения: 1 – Притч.14:27. 2 – 4 чтения из-за поврежденности рукописи неизвестны. 5 чтение – Павла: Духовных же братий (дается ссылка на 6 понедельник постов) 58 ; Аллилуиа: Благоволил еси, Господи, землю Твою. Евангелие – Ин.14:15-20 (прощальная беседа: о даровании Святого Духа-Утешителя). Тропарь на умовение рук 4 , глас 4: Вознеслся еси во Царствие Твое, Господи. В 9 часу все поднимаются на гору Елеонскую и входят в церковь, где произносится ектения и молитва, за которой следует прокимен, глас 3: Не отвержи мене от лица Твоего , стих: Воздаждь ми радость . После этого спускаются с места Вознесения при пении псалма 135 Исповедайтеся Господеви, яко благ, яко в век милость Его со стихом: Видехом свет истинный и входят во святой Анастасис (храм Воскресения Христова), где поют прокимен, глас 8: Дух Твой благий , стих: Господи, услыши молитву мою . Оттуда отправляются в Сион с пением псалма 64: Тебе подобает песнь, Боже, в Сионе со стихом: Пение в Сионе, молитва в Иерусалиме Тебе воздастся, Христе , где совершают вечерню, на которой те же тропарь и прокимен, что на вечерне накануне; Евангелие – Ин.16:5-45 – об Утешителе. В понедельник, когда творят литанию, чтение Еф.5:6-12 – измененный в объеме нынешний апостол Понедельника Святого Духа; Евангелие – притча о сеятеле Мф.13:1-9 . б) Константинопольская традиция (IX век) 1. Соборно-кафедральное богослужение

http://azbyka.ru/obzor-istorii-prazdnika...

Сама идея обожествления императоров не исчезла с утверждением христианства в качестве гос. религии: напр., свт. Амвросий , еп. Медиоланский, в «Слове на смерть Феодосия Великого» говорит, что его душа была восхищена Богом от смерти ( Ambros. Mediol. De obitu Theodos. 30). В рим. лит-ре встречаются также повествования о В. чудотворцев и простых людей. Герой романа Флавия Филострата (ок. 170 - до 249) Аполлоний Тианский исчезает, зайдя в храм Афины в Линде (по др. преданию, это происходит в храме Диктинны на Крите, перед его исчезновением слышится девичье пение, зовущее «вознестись от земли к небу» - см.: Philostrat. Vita Apoll. 8. 30). Среди «Моралий» Плутарха (ок. 46 - после 119) встречается рассказ об Арридее (Феспесии) из Сол, душа к-рого отделилась от тела, вознеслась на небо, где встретила своего родственника и узнала о том, какие наказания ждут грешников в загробном мире (De sera numinis vindicta. 22 ff.). Библейская традиция В Ветхом Завете Инициатива В. всегда исходит от Бога. Встречающееся в нек-рых текстах негативное отношение к В. на небо (напр., Ис 14. 13-15) можно объяснить полемикой с месопотамскими религ. представлениями: попытки «вторжения на небеса» однозначно осуждаются (Ис 14. 11-20; Иез 28. 11-19). Не следует даже стремиться познать то, что сокрыто, т. к. это знание принадлежит только Господу (Втор 30. 11-14; Сир 3. 21-22). Каждый человек после смерти нисходит в подземный мир ( шеол ), а на небесах пребывают только Бог и Его ангелы (Пс 113). Поэтому в ВЗ чаще говорится о В. на небеса ангела Божия (Суд 13. 20; Тов 12. 20-22), к-рое иногда описывается как «восхождение» Самого Бога (Быт 17. 22; 35. 13; ср.: Юб 32. 20). С темой В. связан образ лестницы, соединяющей небо и землю (Быт 28. 12; ср. Притч 30. 4). Тем не менее в ВЗ отражена вера в то, что Дух Божий может переносить нек-рых людей (пророков) в труднодостижимые места, на гору или в долину (3 Цар 18. 12; 4 Цар 2. 16). Видения пророков часто сопровождаются описанием физического ощущения на себе «руки Божией» (Ис 8. 11; Иез 3. 12-14; 8. 3; 11. 1, 24; 43. 5).

http://pravenc.ru/text/155106.html

упомянуты на 5-м месте (Откр 7. 6). Мессианское пророчество Исаии о буд. величии земли колена Завулонова и Н., т. е. «Галилеи языческой» (Ис 9. 1-2), получают в Евангелии от Матфея истолкование по отношению к проповеди Спасителя, Который принес народам, «сидящим во тьме», свет евангельского учения (Мф 4. 14-16). Как было замечено уже раннехрист. авторами, это пророчество цитируется в Евангелии не по LXX, а по МТ ( Hieron. In Is. III 9. 1). Прор. Иезекииль в эсхатологическом видении новой обетованной земли описывает удел колена Н. между коленами Асира и Манассии в списке др. сев. колен (Иез 48. 3, 4). В раннехрист. экзегезе особое внимание уделялось истолкованию имени Неффалим. Согласно Руфину Аквилейскому, оно может быть понято как «виноградная лоза» (лат. vitis) и указывать на Христа, названного так же в Евангелии (Ин 15. 1), либо «раскидистое дерево» (arbor diffusa), красота к-рого открывается в плодах Премудрости Божией (ср.: Притч 3. 18 - Rufin. De bened. Patr. 2. 24). Блж. Иероним, следуя евр. тексту Быт 30. 7-8 в переводе Акилы, к-рый передает евр. глагол   как συστρφω (скручивать, объединять), полагал, что имя Н. означает «обращение и сочетание» ( Hieron. Quaest. hebr. in Gen. 30. 7-8), нек-рые отцы толковали его как «широта» ( Суг. Alex. Glaph. in Gen. IV 10; Beda. Expl. Apoc. 1. 7). Это толкование, вероятно, восходит к Филону Александрийскому, к-рый считал, что имя Неффалим означает «расширение» (πλατυσμς) или «то, что должно быть открыто», поскольку Н. служил символом всех вещей, «которые раскрываются в мире» ( Philo. Somn. II 36). Согласно свт. Андрею Критскому, колено Н., упомянутое среди 144 тыс. «запечатленных» праведников ВЗ в Апокалипсисе (Откр 7. 6), имеет значение «непрестанной молитвы, которой обозначаются те, кто прилепляются к Богу» ( Andr. Caes. Apoc. 7. 19 [на Откр 7. 6]). В благословении патриарха Иакова Н. назван «стеблем распускающимся, дающим в отпрыске красоту» (Быт 49. 21 по LXX), т. е. в букв. смысле говорит об увеличении потомства в его роде ( Theodoret.

http://pravenc.ru/text/2565170.html

1) Итак, Христос пострадал во плоти, и вы тою же мыслью вооружитесь; ибо пострадавший плотью перестал грешить, 2) чтобы уже не по человеческим похотям, но по воле Божией, прожить остающееся во плоти время. 3) Ибо достаточно, что вы в прошедшее время исполняли волю язычников, тех, что ходят в разврате, похотях, винопитии, пиршествах, попойках и незаконном идолопоклонстве. 4) Тому они и дивятся, что вы не сходитесь с ними на то же слияние разврата, и злословят. 5) Они дадут отчет Тому, Кто готов судить живых и мертвых. 6) Ибо сего ради и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись при том суду по человекам, во плоти, жили же по Богу духом. 7) Конец же всему приближается. Итак, будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах. 8) Прежде же всего, имейте взаимную продолжительную любовь друг к другу, потому что любовь покрывает множество грехов. 9) Будьте гостеприимны друг к другу без ропота. 10) Каждый какую благодать получил, такой друг другу служите, как добрые домостроители/распределители/многоразличной благодати Божией. 11) Если кто говорит, [говори] как слова Божии; если кто служит, [служи] как по силе, какую дает Бог, дабы во всем почитался Бог через Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь. 12) Возлюбленные! Не считайте странным жар, который будет вам в искушение, будто вас коснулось что-то новое; 13) но, соучаствуя во Христовых страстях, радуйтесь, да и в откровении славы Его возрадуетесь, возвеселившись. 14) Если злословят вас за имя Христово, блаженны будете, ибо все, что относится к славе, чести и силе Божией, и Сущий Его Дух, на вас почиет. 15) Никто же из вас да не пострадает как человекоубийца, или вор, или злоречивый, или алчный до чужого. 16) Если же – как христианин, да не постыдится; да славит же Бога во имя Его. 17) Ибо время, чтобы начался суд с дома Божия. Если же прежде с нас [начнется], какой [же] конец тем, кто не верует Божию Евангелию? 18) «И если праведник едва спасется, то нечестивый и грешный где явится?» ( Притч. 11:31 LXX). 19) Итак, и те, кто страждет по воле Божией, верному Создателю да предадут души свои, в добрых делах. Глава V

http://azbyka.ru/otechnik/Ieronim_Strido...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010