| «Сыне, даждь Ми сердце твое» ( Притч.23:26 ). – «Се стою при дверех и толку: аще кто услышит глас Мой, и отверзет двери, вниду к нему, и вечеряю с ним и той со Мною» ( Откр.3:20 ), – говорит Господь. Значит, не далек от нас Господь: Он у сердца твоего, а если примешь Его, то и войдет в него. Господь, обитая в сердце человека, озаряет и ум его: ум человека, насколько для него возможно, становится Христовым умом: «Мы ум Христов имамы» ( 1Кор.2:16 ), – говорит св.Павел. И волю человека Он направляет по Своему изволению: «Бог в вас есть, еже хотети и деяти о благоволении» ( Флп.2:13 ). Даже и телеса ваши, по словам того же Апостола, «суть храм живущаго в вас Духа Божия» ( 1Кор.6:19 ). Итак, все существо человека, душа и тело, – обиталище Божие. «Не весте ли, яко храм Божий есте, и Дух Божий живет в вас?» ( 1Кор.3:16 ). Во всяком ли человеке Бог устрояет Свое царствие? Ко всякому, кто отворяет сердце свое, у дверей которого стоит Господь и стучит, входит Он и вечеряет с ним. Отдающий ум свой в послушание Христово, становится един дух с Господом, тщится иметь те же мысли, какие и во Христе Иисусе. Отвергающийся себя, чтобы идти за Христом, даже туда, аможе не хощет, становится тою херувимскою колесницею, которою движет Дух Святый. С какого времени начинается вселение Божие в человеке? С того времени, как начинается в нем жизнь Христова. А с какого времени начинается эта жизнь? – С того времени, как человек восприимет семя жизни. Восприятие семени жизни, или начало новой благодатной жизни, совершается чрез таинство крещения, а для согрешивших или проводивших жизнь греховную по крещении обновление начинается чрез таинство покаяния. Итак, жизнь христианская, а с нею и обитание Божие в человеке начинается после крещения или после покаяния. Но для начала прохождения жизни христианской потребна не одна благодать Господня, а нужно нечто и со стороны человека. Что именно? Нужно, чтобы сам человек пожелал восприять эту благодать и, со своей стороны, употребил усилия хранить ее и исполнять то, что она будет требовать от него. |
| В Ветхом Завете есть и другие места, содержащие упоминания о ростовщичестве и запрещающие его. Святитель Григорий Нисский, говоря в своем 6 правиле о душевных недугах любостяжания, перечисляет наиболее тяжкие из них - татьбу, гробокопательство и святотатство. А далее в своих рассуждениях пишет: «И по Божественному Писанию, к числу возбраненных дел принадлежит лихва и рост, и приобщение к своему стяжанию чужого, чрез некое преобладание, хотя бы то было под видом договора». Епископ Никодим, толкуя упомянутое правило, так и понимал это место: «К краже тот же св. отец относит еще и лихву и рост... Лихва бывает тогда, когда кто-либо дает известному лицу что-либо взаймы и требует, чтобы возвращено было ему в гораздо большем количестве; рост - когда на позаимствованные деньги кредитор требует большие проценты». Воззрения святителя Иоанна Златоуста на ростовщичество так четко определено: «Ничего, ничего нет постыднее и жестокосерднее, как брать рост здесь на земле. В самом деле, ростовщик обогащается на счет чужих бедствий, несчастье другого обращает себе в прибыль, требует платы за свое человеколюбие, и как бы боясь показаться немилосердым, под видом человеколюбия роет яму глубже; помогая, теснит нищего; подавая руку, толкает его; по-видимому, вводит в пристань, а в то же время подвергает крушению, как бы направляя на скалы, утесы и подводные камни». На все вышесказанное святитель Василий Великий говорит: «Не объемлют от терния грозды, и от репия смоквы, и от роста - человеколюбия; всяко бо древо злое плоды злы творит» (Мф. 7:16-17). По мнению святителя, худое по своей сущности ростовщичество не может принести никому каких-либо добрых плодов. Отвергая ростовщичество, святитель Василий призывает следовать во взаимных человеческих отношениях Священному Писанию. Почему, спрашивает он, Евангелие называет помощь ближнему займом (Лк. 6:35)? И отвечает, что это «заем, по великодаровитости Владыки, Который сам за него (то есть, за нищего) заплатит, и взяв малость через бедного, воздаст за то великим. Ибо милуяй нища взаим дает Богови (Притч. 19:17)». Общий же его совет такой: «Итак хотящагозаяти не отврати (Мф. 5:42), и сребра твоего в лихву не дай, чтобы, из Ветхого и Нового Завета научившись полезному, с благой надеждой отойти тебе ко Господу, и там получить лихву добрых дел, во Христе Иисусе Господе нашем, Которому слава и держава во веки веков». Храни Вас Господь!» |
| При воспоминании истории настоящего праздника обращает на себя внимание, дорогие братия и сестры, то обстоятельство, что явление Божией Матери было не кому иному, а только невинной и чистой по душе девятилетней отроковице, которая и сподобилась собственноручно откопать в земле указанную чудотворную икону Ее. Это приводит нас к тому рассуждению, что только чистые душой близки к Божественной святыне и что Богоматерь особенно благоволит к чистым душам. Господь еще через пророка Исаию говорил: Измыйтеся, и чисти будите, отымите лукавства от душ ваших (Ис. 1, 16). Ясно, чего требует Господь через Пророка Своего. Он повелевает каждому измывать скверны своего сердца и приобретать чистоту души. А разве есть какая-либо нечистота в нашей душе? Разве греховные скверны имеют место в нашем сердце? Да, имеют. Всякий грех получает свое начало в нашей душе, и всякое беззаконие исходит из нашего сердца. Всяк помышляет в сердцы своем прилежно на злая во вся дни (Быт. 6, 5). Изнутри, от сердца человеческого исходят помышления злая (Мф. 15, 19). Поэтому-то апостол Павел и говорит: очистим себе от всякия скверны - не только плоти , но и духа (2 Кор. 7, 1). Что же это за нечистота души и что же это за скверна греха в нашем сердце? Нечистота души и скверна сердца - это худые, богопротивные мысли. Мерзость Господеви помысл неправедный (Притч. 15, 26),- говорит премудрый Соломон. Нечистота души и скверна сердца суть все греховные движения души, гордость, тщеславие, ненависть, злоба, гнев, ярость. Нечистота души и скверна сердца суть корыстолюбивые желания и сладострастные похотения. Поэтому-то Бог в Законе Своем повелевает нам не желать ни жены искреннего своего, ни дома его, ни села его, ни раба его, ни скота его, ниже всех, елика суть ближняго твоего (Втор. 5, 21). И святая Церковь научает нас молиться: Иисусе, сохрани сердце мое от похотей лукавых . Нечистота души и скверна сердца суть чрезмерные заботы житейские, удаляться которых заповедует Спаситель. Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить... потому что всего этого ищут язычники (Мф. 6, 25, 32). |
| Трудно устоять, трудно бороться с искушением, пытаясь не повторять того, в чем каялся. Но и согрешив, не нужно отчаиваться. «Не приходи в удивление, что ежедневно падаешь, — говорит св. Иоанн Лествичник, — не отступай, но стой мужественно, и ангел-хранитель твой, без сомнения, наградит тебя за терпение твое». Так, не стыдитесь исповедовать грехи свои, стыдитесь грешить. Но и согрешив, не отчаивайтесь, надеясь на Того, Кто победил смерть. Аленичева А. В. 1. Библейские тексты о грехе Грех есть: мерзость перед Богом: «мерзость перед Господом — путь нечестивого, а идущего путем правды Он любит» (Притч.15:9). «Я посылал к вам всех рабов Моих, пророков, посылал с раннего утра, чтобы сказать: «не делайте этого мерзкого дела, которое Я ненавижу " " (Иер.44:4); плод похоти: «похоть же, зачав, рождает грех; а сделанный грех рождает смерть» (Иак.1:15); дело тьмы: «горе тем, которые думают скрыться в глубину, чтобы замысел свой утаить от Господа, которые делают дела свои во мраке и говорят: «кто увидит нас? и кто узнает нас? " " (Ис.29:15). «Ночь прошла, а день приблизился: итак, отвергнем дела тьмы и облечемся в оружие света» (Рим.13:12); дело диавола: «кто делает грех, тот от дьявола, потому что сначала диавол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела Диавола» (1Ин.3:8); дело плоти: «дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство» (Гал.5:19); жало смерти: «жало же смерти — грех, а сила греха — закон» (1Кор.15:56). Жить во грехе значит: жить по плоти: «когда мы жили по плоти, тогда страсти греховные,/обнаруживаемые/законом, действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти» (Рим.7:5); повиноваться похотям плоти: «но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа и попечения о плоти не превращайте в похоти» (Рим.13:14). — «Я говорю: поступайте по духу и вы не будете исполнять вожделений плоти» (Гал.5:16); быть во тьме: «вы были некогда тьма, а теперь — свет в Господе; поступайте, как чада света» (Еф.5:8). — «Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине» (1Ин.1:6); Верные должны: |
| Притч.7:6 . Вот, однажды смотрел я в окно дома моего, сквозь решетку мою, Притч.7:7 . и увидел среди неопытных, заметил между молодыми людьми неразумного юношу, Притч.7:8 . переходившего площадь близ угла ее и шедшего по дороге к дому ее, Притч.7:9 . в сумерки в вечер дня, в ночной темноте и во мраке. Совершенно противоположен правилам мудрости образ действий юноши безумного: он вовсе не держится предписываемых мудростью правил – удалять путь свой от жены прелюбодейной и не приближаться к двери дома ее ( Притч 5.8 ), или – изгонять из сердца всякое похотливое увлечение красивой внешностью блудницы ( Притч 6.5 ); напротив, он намеренно направляется к дому ее ( Притч 7.8 ), видимо исполненный похоти к ней и преступных намерений, удовлетворению которых содействует случай предвиденной, быть может, встречи (ст. 9, по-видимому, указывает на то, что юноша усиленно искал приключений) с женой блудницею, обольстительные приемы которой сейчас изображаются, ст. 10–20. Притч.7:10 . И вот – навстречу к нему женщина, в наряде блудницы, с коварным сердцем, Притч.7:11 . шумливая и необузданная; ноги ее не живут в доме ее: Притч.7:12 . то на улице, то на площадях, и у каждого угла строит она ковы. Притч.7:13 . Она схватила его, целовала его, и с бесстыдным лицом говорила ему: Притч.7:14 . «мирная жертва у меня: сегодня я совершила обеты мои; Притч.7:15 . поэтому и вышла навстречу тебе, чтобы отыскать тебя, и – нашла тебя; Притч.7:16 . коврами я убрала постель мою, разноцветными тканями Египетскими; Притч.7:17 . спальню мою надушила смирною, алоем и корицею; Притч.7:18 . зайди, будем упиваться нежностями до утра, насладимся любовью, Притч.7:19 . потому что мужа нет дома: он отправился в дальнюю дорогу; Притч.7:20 . кошелек серебра взял с собою; придет домой ко дню полнолуния». Если в Притч.5 беспорядочной прелюбодейной любви противопоставлялись блага любви к единой законной жене: если в Притч 6.20–35 преподавались увещания о подавлении главным образом внутренних нечистых сердечных движений, как корня и начала греха нецеломудрия, то здесь, гл. |
| Притч.6:12 . Человек лукавый, человек нечестивый ходит со лживыми устами, Притч.6:13 . мигает глазами своими, говорит ногами своими, дает знаки пальцами своими; Притч.6:14 . коварство в сердце его: он умышляет зло во всякое время, сеет раздоры. Притч.6:15 . Зато внезапно придет погибель его, вдруг будет разбит – без исцеления. Притч.6:16 . Вот шесть, чтó ненавидит Господь, даже семь, чтó мерзость душе Его: Притч.6:17 . глаза гордые, язык лживый и руки, проливающие кровь невинную, Притч.6:18 . сердце, кующее злые замыслы, ноги, быстро бегущие к злодейству, Притч.6:19 . лжесвидетель, наговаривающий ложь и сеющий раздор между братьями. В стихах 12–15 Премудрый предостерегает ученика своего от всех видов и проявлений лукавства и коварства, а в ст. 16–19 эти пороки и некоторые другие представляются особенно богопротивными. Уже и ранее ( Притч 4.24–25 ) предостерегал от лукавства и призывал к прямому и открытому образу действий. Здесь он делает то же, но при этом подробно обрисовывает хитрую мимику – глаз, ног, пальцев – коварного и лукавого человека (ст. 13), всегда замышляющего в сердце зло на ближнего и на общество (ст. 14, сн. Притч 2.12, 14, 3.29 ): но конечная, неисцельная гибель злодея неизбежна (ст. 15. Притч 1.27, 3.25, 24.22 ). Затем, для возбуждения в ученике большего отвращения к порокам злобы, лукавства, коварства, Премудрый называет, ст. 17–19, семь (собственно 6) пороков, составляющих проявления общей порочности и испорченности сердца человеческого. У LXX (и в слав. ) мысль о шести пороках в ст. 15 отсутствует. И в других местах кн. Притчей обличаются: гордые глаза ( Притч 30.13 ), руки, проливающие кровь ( Притч 1.11 ) и под., но здесь обличения эти сгруппированы полнее и выражены в особенной свойственной языку притчей форме числового параллелизма. Притч.6:20 . Сын мой! храни заповедь отца твоего и не отвергай наставления матери твоей; Притч.6:21 . навяжи их навсегда на сердце твое, обвяжи ими шею твою. Притч.6:22 . Когда ты пойдешь, они будут руководить тебя; когда ляжешь спать, будут охранять тебя; когда пробудишься, будут беседовать с тобою: |
| Таким образом, жизнь в глупости и неправедности, рассматриваемая со стороны ее необходимых последствий, представляет самую печальную картину. Гоняясь постоянно за благами, нечестивый лишен действительных благ, и то мнимое благо, которого он достигает, является для него злом, сетью, в которую он запутывается ( Притч.12:12, 24:16, 29:6, 28:10, 26:26–28 ); что казалось сладким для него, то обращается в горькое и печальное ( Притч.20:17 ). Удрученный бременем прегрешения, человек едва уже в состоянии узнавать прямой путь, – так бывает извращено его разумение и ограничена область его возможной деятельности ( Притч.28:8 ), – и наконец, ожесточившись в виду первых постигающих его печальных последствий, человек тем решительнее и неизбежнее подвергается последнему удару: нечестивый, будучи обличаем, ожесточает выю свою, пока не сокрушится окончательно, так что исцеление его делается невозможным ( Притч.29:1 ). Жертва и выкуп, который он вздумал бы представить, не будут иметь никакой силы ( Притч.14:9 ); ввиду самой очевидной опасности, ему не будет заступника, он будет бежать в ров, и никто не удержит его ( Притч.28:17 ), и если существование нечестивого имеет какое-либо назначение, то только назначение послужить жертвою для дня погибели ( Притч.16:4 ). С другой стороны человека праведного сопровождают все истинные блага. Этим благом прежде всего служит самая жизнь в высшем смысле слова. Если человек не противоречит указанному Богом идеалу жизни, то он принимает участие и в ее блаженстве, и притом не только в низшем смысле, поскольку его дни идут покойнее и продолжительнее, чем дни нечестивых ( Притч.10:27, 11:19 ; ср. Притч.15:10, 21:16 ), но и в высшем смысле, поскольку он принимает действительное участие в бессмертии и истинной вечной жизни. «На пути правды жизнь и уравненная тропа бессмертия» ( Притч.12:28, 15:24, 21:21 ). При самой смерти человек праведный не лишен надежды ( Притч.14:32 ). От этой жизни нераздельно ближайшее общение с Иеговою и Его благоволение как награда ( Притч.12:2, 14:26 ), (благоволение, которое, как таковое, называется здесь даже просто ευδοκα): напр. |
| пророка Даниила, нечестивые клеветники этого пророка погибли вместо него, Дан 6.25 ), – составляло скорее благочестивое теократическое верование избранного народа Божия (ср. Ис 43.3 ), чем факт опыта, который (опыт) всегда даст гораздо более примеров противоположного свойства. На почве этого выражения могло создаваться убеждение, что общественное мнение всегда сорадуется счастью праведника и радуется гибели нечестивого (ст. 10–11, ср. Есф 8.15, 3.15 ), хотя действительность, конечно, предоставляет немало явлений и обратных тому. Во всяком случае, присутствие в городе людей праведных есть залог благополучия и общества (ср. Быт 18.24 сл.). Притч.11:12 . Скудоумный высказывает презрение к ближнему своему; но разумный человек молчит. Притч.11:13 . Кто ходит переносчиком, тот открывает тайну; но верный человек таит дело. Притч.11:14 . При недостатке попечения падает народ, а при многих советниках благоденствует. Притч.11:15 . Зло причиняет себе, кто ручается за постороннего; а кто ненавидит ручательство, тот безопасен. Следует ряд изречений разнородного содержания, частью в отношении к личной нравственной жизни человека, (ст. 12–13), частью в связи с общественными (ст. 15) и государственными (ст. 14) отношениями. Именно, осуждается как горделивое, презрительное отношение к ближнему, обыкновенно служащее признаком глупости гордого (ст. 12а ср. Притч 14.21 ), так и легкомысленное отношение к чести и доброму имени ближнего, выражающееся в распространении слухов и речей, служащих к его опорочению (ст. 13а, ср. Лев.19:16 ; Иер 9.3 ); похваляется, напротив, скромность, молчаливость (12б) и верность в хранении вверенной тайны (13б, ср. Сир 19.10, 27.16–21 ). В отношении народного управления одобряется присутствие при царе многих советников (ст. 14, сн. Притч 15.22, 24.6 ), разумеется, если они люди – глубокого ума и доброй совести. В ст. 15 повторяется, данное уже в Притч 6.1 предостережение против необдуманного поручительства, и одобряется житейская осторожность в этом отношении. Притч.11:16 . Благонравная жена приобретает славу [мужу, а жена, ненавидящая правду, есть верх бесчестия. Ленивцы бывают скудны], а трудолюбивые приобретают богатство. Притч.11:17 . Человек милосердый благотворит душе своей, а жестокосердый разрушает плоть свою. Притч.11:18 . Нечестивый делает дело ненадежное, а сеющему правду – награда верная. Притч.11:19 . Праведность ведет к жизни, а стремящийся к злу стремится к смерти своей. Притч.11:20 . Мерзость пред Господом – коварные сердцем; но благоугодны Ему непорочные в пути. Притч.11:21 . Можно поручиться, что порочный не останется ненаказанным; семя же праведных спасется. Притч.11:22 . Что золотое кольцо в носу у свиньи, то женщина красивая и – безрассудная. |
| «Поди, ленивец, к муравью, посмотри на поведение его и будь умен. Нет у него ни судьи, ни надзирателя, ни владетеля, но он летом заготовляет себе хлеб; во время жатвы собирает себе корм. Долго ль ты, ленивец, будешь спать? Когда ты пробудишься от сна своего? Не много поспишь, не много подремлешь, не много, сложив руки, полежишь. А тут и не увидишь, придет к тебе бедность, как наездник, и нищета, как вооруженный разбойник» ( Притч. 6:6–11 ). «Заповедь (Божия) – светильник; ученье – свет; уроки образования – путь жизни» (ст. 23-й. Так говорит и наша пословица: «ученье – свет, неученье – тьма»). «Мудрость лучше жемчуга, и все драгоценности не сравняются с нею» ( Притч.8:11 ). «Держащийся учения идет к жизни, а небрегущий об образовании себя заблудится» ( Притч.10:17 ). «Во множестве слов не миновать греха; а кто удерживает уста свои, тот умен. Язык праведника – отборное серебро; а сердце беззаконных ничего не стоит» ( Притч.10:19, 20 ). «Придет гордость, придет и срам; со смиренными мудрость» ( Притч.11:2 ). «Кто срамит другого, тот не умен; разумный человек молчалив». «Кто запирает хлеб, того клянут люди; а на главу раздающего сыплется благословение» ( Притч.11:26 ). «Кто презирает учение, тот в нищете и в бесславии, а кто любит образование, тот будет в чести» ( Притч.13:18 ). «Праведность возвышает народ, а беззаконие – уничтожение народа». «Лучше поданная на стол зелень, и при ней дружба, нежели откормленный бык и при нем неприязнь» ( Притч.13:15, 20, 34 ). «Лучше немногое с правдою, нежели множество доходов беззаконных» ( Притч.16:8 ). «Укрощающий гнев лучше храброго, и владеющий духом своим лучше завоевателя городов» ( Притч.16:32 ). «Лучше сухой кусок хлеба и при нем согласие, нежели дом, полный богатства – с раздором». «Разумного сильнее трогает выговор, нежели когда глупого сто раз побьешь». «Кто дает ответ, не выслушав, у того выйдет нелепость – к стыду его». «Дух человека может подкрепить его и в болезни, а когда упадет дух сам, кто возставит его?» ( Притч.18:8, 13, 14 ). |
| Вообще усердие в деле приобретения необходимых познаний, горячее стремление к постижению истины, служащее источником мудрости и ведения, влекут за собой в высокой степени благотворные последствия для тех, кто отличается такими стремлениями. Эта мысль выражается в следующих местах Священного Писания . «Приобретай мудрость, приобретай разум. He оставляй ее, и она будет охранять тебя; люби ее и она будет оберегать тебя. Высоко цени ее, и она возвысит тебя ( Притч.4:5–6 ). Нищета и посрамление отвергающему учение, а кто соблюдает наставление будет в чести. Обращающийся с мудрыми будет мудр; а кто дружится с глупыми, развратится ( Притч.13:15–17 ; Притч.19 ; Притч.21 ). Мудрость разумного, – знание пути своего, глупость же безрассудных, – заблуждение ( Притч.14:8 ). Кто приобретает разум, тот любит душу свою; кто наблюдает благоразумие, тот находит благо» ( Притч.19:8 ). Знания уже потому в высшей степени ценны и достойны желания, что они представляют собой одно из наиболее прочных и плодотворных достояний человека, такое достояние, которое не отнимется у него ни в здешней жизни, ни в будущей. «Плод добрых трудов славен и корень мудрости неподвижен», говорит Премудрый ( Прем.3:15 ). «Знание мудрого увеличивается подобно наводнению и совет его, как источник жизни» ( Сир.21:16 ). Наконец, в Писании указывается на благотворные последствия просвещения ума для благочестия и вечного спасения человека. Сюда относятся следующие места Священного Писания . «Сын мой! Если ты примешь слова мои и сохранишь при себе заповеди мои, так что ухо твое сделаешь внимательным к мудрости, и наклонишь сердце твое к размышлению; если будешь призывать знание и взывать к разуму; если будешь искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище, то уразумеешь страх Господень и найдешь познание о Боге. Ибо Господь дает мудрость; из уст Его, – знание и разум; Он сохраняет для праведных спасение; Он, – щит для ходящих непорочно; Он охраняет пути правды и оберегает стезю святых Своих. Тогда ты уразумеешь правду и правосудие, и прямоту, всякую добрую стезю. Когда мудрость войдет в сердце твое и знание будет приятно душе твоей, тогда рассудительность будет оберегать тебя, разум будет охранять тебя, дабы спасти тебя от пути злого, от человека, говорящего ложь, от тех, которые оставляют стези прямые, чтобы ходить путями тьмы ( Притч.2:1–13 ). Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу» ( Притч.15:24 ). Св. апостол Павел пишет Тимофею: «ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верой во Христа Иисуса» ( 2Тим.3:15 ). |
|
|
