| Множество мудрых мыслей содержат Притчи. Перечислим хоть еще капельку. Кто помогает нищему, тот дает взаймы Господу (см.: Притч. 19: 17). За превозношением гордого следует его посрамление (см.: Притч. 11: 2). Божий человек не променяет любовь жены на внебрачные приключения (см.: Притч. 5: 15–21). Мудрый не надоедает другу (см.: Притч. 25: 17), не попрекает его прошлыми проступками (см.: Притч. 17: 9). Благоразумный муж не вынашивает планов мести (см.: Притч. 20: 22). Наказание Господне может быть суровым, но его не следует отвергать (см.: Притч. 3: 11). Наказание свыше отец Иоанн (Крестьянкин) называл епитимьей от Бога. Ветхозаветная мудрость ценит ежедневное подвижничество больше одномоментного героизма: «Долготерпеливый лучше храброго, и владеющий собою лучше завоевателя города» (Притч. 16: 32.). Аскетические упражнения дают человеку умение владеть собой, мужественно переносить трудности, неприятности и лишения. Добиться этого с помощью Божией возможно. Вот мы заговорили об аскезе в семейной жизни. А какова «роль женщины» по Книге Притч? Много значит для духовной атмосферы в семье «благонравная жена» (см.: Притч. 11: 16; в евр. эшет-хен – «благодатная, милая жена»; в греч. – гине эвхаристос). Заканчиваются Притчи настоящей поэмой, прославляющей материнский и супружеский подвиг женщины. В оригинале каждая строфа поэмы начинается с отдельной буквы алфавита. По порядку идут буквы. Очень красиво и, опять-таки, актуально. Все наблюдения и советы ветхозаветной книги с разных сторон касаются главного в жизни, потому что воздержание от зла для человека – вопрос жизни и смерти (см.: Притч. 11: 19). И во дни великого поста выносят эту книгу на середину храма для того, чтобы мы внимали и получали от Господа дар жизни. Готовясь к Пасхе, мы читаем пророческие строки о Христе Жизнодавце: «Премудрость построила себе дом… заколола жертву, растворила вино свое и приготовила у себя трапезу; послала слуг своих провозгласить с возвышенностей городских: “кто неразумен, обратись сюда!” И скудоумному она сказала: “идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное; оставьте неразумие, и живите”» (Притч. 9: 1–6). |
| Глава 18 1–10. Против немиролюбия, страсти к спорам и других проявлений негуманного и безрассудного настроения. 11–17. Семь притчей, поучающих преимущественно надежде на Бога и смирению, как путям, ведущим к истинной мудрости. 18–22. Против страсти к тяжбам и злоупотреблений даром слова. 23–25. О разных видах любви. Притч.18:1 . Прихоти ищет своенравный, восстает против всего умного.: Притч.18:2 . Глупый не любит знания, а только бы выказать свой ум. Притч.18:3 . С приходом нечестивого приходит и презрение, а с бесславием – поношение. Притч.18:4 . Слова уст человеческих – глубокие воды; источник мудрости – струящийся поток. Притч.18:5 . Нехорошо быть лицеприятным к нечестивому, чтобы ниспровергнуть праведного на суде. Притч.18:6 . Уста глупого идут в ссору, и слова его вызывают побои. Притч.18:7 . Язык глупого – гибель для него, и уста его – сеть для души его. Притч.18:8 . [Ленивого низлагает страх, а души женоподобные будут голодать.] Притч.18:9 . Слова наушника – как лакомства, и они входят во внутренность чрева. Притч.18:10 . Нерадивый в работе своей – брат расточителю. Осуждается эгоистическая замкнутость своенравного человека, лишающая его возможности услышать и осуществить какой-либо полезный совет (ст. 1–2), с замечанием о посрамлении нечестия вообще (ст. 3). Затем устанавливается глубокий взгляд на внутреннюю природу человеческой речи, преимущественно человека мудрого: речь его, прежде произнесения, слагается в глубине души его, подобно сокрытой в недрах земли, воде: глубина и обдуманность содержания, обилие ценных мыслей и животворность речи мудрого – таковы пункты сравнения ее с ключевой водой (ст. 4. Сн. Притч 20.5 ; Еккл 7.24 ). Из отдельных сентенций здесь, прежде всего, осуждается всякое лицеприятие на суде (ст. 5): устранить это зло ставил своею целью среди Израиля библейского еще Моисей ( Лев.19:15 ; Втор 10.17 ). Затем – против злоупотреблений даром слова, свойственных глупому и безрассудному (ст. 6–7), против клеветничества, лености, расточительности (8–10). |
| Глава 25 1. Надписание новой группы притчей. 2–5. О царях их необходимых качествах и обязанностях. 6–7. Предостережение от высокомерия в обращении с царями и знатными. 8–10. Против сварливости и болтливости. 11–15. О мудрости в слове, верности долготерпении. 16–20. Против неумеренности, навязчивости, лжесвидетельства, легковерия и легкомыслия. 21–22. О благотворительности врагам. 23–28. Против страсти к раздорам, недостатка самообладания, и проч. Притч.25:1 . И это притчи Соломона, которые собрали мужи Езекии, царя Иудейского. Группа притчей, обнимаемая главами XXV-XXIX, обозначается (ст. 1), как собрание, произведенное трудами некоторых " мужей царя Езекии» (ст. 1); под последними, очевидно, разумеются мудрецы – законоведы времен этого царя Иудейского: в этих мужах Езекии раввины видели членов так наз. «великой синагоги». Притч.25:2 . Слава Божия – облекать тайною дело, а слава царей – исследывать дело. Притч.25:3 . Как небо в высоте и земля в глубине, так сердце царей – неисследимо. Притч.25:4 . Отдели примесь от серебра, и выйдет у серебряника сосуд: Притч.25:5 . удали неправедного от царя, и престол его утвердится правдою. О царской власти Премудрый и здесь, как во многих других местах, говорил с идеальной точки зрения и вместе с тем дает практические советы для укрепления власти царя. Притч.25:6 . Не величайся пред лицем царя, и на месте великих не становись; Притч.25:7 . потому что лучше, когда скажут тебе: «пойди сюда повыше», нежели когда понизят тебя пред знатным, которого видели глаза твои. В связи с этим здесь говорится о благоприличии пред царями и вельможами, причем требуемая скромность на званых пиршествах здесь (ст. 17) мотивируется тем же соображением, какое приводится и в Евангелии ( Лк 14.8–10 ) по аналогичному же поводу. Притч.25:8 . Не вступай поспешно в тяжбу: иначе что будешь делать при окончании, когда соперник твой осрамит тебя? Притч.25:9 . Веди тяжбу с соперником твоим, но тайны другого не открывай, Притч.25:10 . дабы не укорил тебя услышавший это, и тогда бесчестие твое не отойдет от тебя.– |
| Увещания отца (Давида, по LXX, слав. – и матери: ο λεγον κα δδασκον με, «иже глаголаша и учиша мя») Соломону, и по содержанию и по характеру сходны с увещаниями самого Соломона к юношеству, рассеянными по всей книге Притчей. Главным предметом речей и наставлений Давида Соломону (ст. 4 сл.; ср. 1Пар 28.9 ), как и самого Соломона слушателям его, был закон Божий, заключающийся в Пятокнижии Моисеевом; но затем, воспринятый умом человека. Закон должен быть прилагаем к его жизни и деятельности, а это требует особенной «мудрости» ( хокма), особенного »разума» ( бина) и отеческое наставление Соломону неоднократно завещает «наподобие выкликов торговца, предлагающего свой товар», по выражение Умбрейта (ст. 6; ср. ст. 8б), стремление к мудрости и неуклонную верность ей (ст. 5, 7; ср. Притч 3.14 ). Мудрость здесь сравнивается с любимой женой (ср. Сир 15.2 ), которая охраняет возлюбленного мужа от всяких бед; представляется высочайшим благом, ради которого надо жертвовать всеми иными благами: «главное – мудрость; приобретай мудрость, и всем имением твоим приобретай разум» (ст. 7). Ст. 8–9 говорят о благотворных и привлекательных плодах стяжания мудрости (ср. Притч 1.9 ). Притч.4:10 . Слушай, сын мой, и прими слова мои, – и умножатся тебе лета жизни. Притч.4:11 . Я указываю тебе путь мудрости, веду тебя по стезям прямым. Притч.4:12 . Когда пойдешь, не будет стеснен ход твой, и когда побежишь, не споткнешься. Притч.4:13 . Крепко держись наставления, не оставляй, храни его, потому что оно – жизнь твоя. Притч.4:14 . Не вступай на стезю нечестивых и не ходи по пути злых; Притч.4:15 . оставь его, не ходи по нему, уклонись от него и пройди мимо; Притч.4:16 . потому что они не заснут, если не сделают зла; пропадает сон у них, если они не доведут кого до падения; Притч.4:17 . ибо они едят хлеб беззакония и пьют вино хищения. Притч.4:18 . Стезя праведных – как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня. Притч.4:19 . Путь же беззаконных – как тьма; они не знают, обо что споткнутся. |
| Человек, если он смиренномудр и невысоко думает о себе, с охотой и благорасположенностью принимает обличения и наказания. Посему блажен тот монах, который [Col. 1633] считает себя сором по сравнению со всеми. Поскольку, считая себя малейшим, он радуется умалению [себя] и презрению [к себе со стороны других] более, чем чести и славе. Так что и от Бога он освящается, как свидетельствует Исаия: Освятите уничижающаго душу свою (Ис. 49:7). Ненавидящий же обличения безумен(Притч. 12:1) и потому подвергается страсти. Отсюда ясно, что любящий [обличения] бесстрастен. Посему прекрасно — принимать осмеивающих нас более, чем хвалящих, которые [на самом деле] ничем не отличаются от насмехающегося, по Писанию. И вновь тот же Исаия: Услышите глагол Господень, трепещущии словесе его: рцыте, «братия наши», ненавидящим вас и гнушающимся (Ис. 66:5). Говорит и Приточник: Сокрушает прещение сердце мудраго, безумный же бием, не чувствует (ран) (Притч. 17:10). И опять-таки: Иже отметает наказание, ненавидит себе: соблюдаяй же обличения любит свою душу (Притч. 15:32); Приемляй наказание во благих будет, храняй же обличения умудрится (Притч. 16:17), и слушающий обличения жизни посреди мудрых вселится. И вновь:Соблюдаяй обличения любит свою душу (Притч. 15:32); Ненавидящии же обличения скончаваются срамно (Притч. 15:10). И опять:Нищету и безчестие отъемлет наказание, храняй же обличения прославится (Притч. 13:19). И еще: Язвы и обличения дают мудрость: отрок же заблуждаяй срамляет родители своя (Притч. 29: 15). И еще: Любяй наказание любит чувство: ненавидяй же обличения безумен (Притч. 12:1). Давид же [словами]: Господи, да не яростию Твоею обличиши мене, ниже гневом Твоим накажеши мене (Пс. 6:2) — не обличение отклонял, но наказание с яростью. Ибо прибавляет: Накажет мя праведник милостию и обличит мя (Пс. 140:5). Посему, возлюбленные, велик и удивителен обличаемый или уничижаемый кем-либо и переносящий [обличение], как та почтенная и великая хананеянка, которая услышала от Господа, что нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам (Мф. 15:26), [и которая] не возмутилась, но, напротив, себя принизив, сказала: так, Господи! но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их (Мф. 15:27), так что Господь весьма удивился смирению и вере ее и сказал: о, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему (Мф. 15:26-28). Ему же слава во веки. Аминь. |
| Глава 31 1–9. Наставления царям царя Лемуила, преподанные ему его матерью. 10–31. Похвала добродетельной жене. Притч.31:1 . Слова Лемуила царя. Наставление, которое преподала ему мать его: Имя Лемуила евр. Лемуил (ст. 1) или Лемоил (ст. 4), подобно имени Агура (XXX), традиция понимала тоже в смысле нарицательного («Deo deditus») и считала его символическим именем Соломона. Но в новое время обычно видят в нем собственное имя царя области Масса в Идумее ( Быт 25.14 ). Притч.31:2 . что, сын мой? что, сын чрева моего? что, сын обетов моих? Притч.31:3 . Не отдавай женщинам сил твоих, ни путей твоих губительницам царей. Притч.31:4 . Не царям, Лемуил, не царям пить вино, и не князьям – сикеру, Притч.31:5 . чтобы, напившись, они не забыли закона и не превратили суда всех угнетаемых. Притч.31:6 . Дайте сикеру погибающему и вино огорченному душею; Притч.31:7 . пусть он выпьет и забудет бедность свою и не вспомнит больше о своем страдании. Притч.31:8 . Открывай уста твои за безгласного и для защиты всех сирот. Притч.31:9 . Открывай уста твои для правосудия и для дела бедного и нищего. Наставления матери царя (очевидно нежно им любимой и также его любившей, (ст. 2) заключают в себе, так сказать, наказ царского служения в самой сжатой форме. Подобно Моисееву закону о царе ( Втор 17.14 сл.), наказ этот заповедует царю осмотрительность и воздержание от двух источников духовно-телесного расслабления: пристрастия к женщинам (ст. 3) и к вину (ст. 4–5); взамен чего заповедуется выше всего иметь попечение о правосудии царском вообще и о правосудии и милосердии особенно при разбирательстве дел бедных (гл. 8–9), 6–7. Если вино царям и правителям способно приносить лишь вред, помрачая их сознание и лишая их возможности правильного употребления и отправления важнейших сторон своего звания, напр., судейской (ст. 5), то вино – в силу присущей ему веселящей сердце человека силы ( Пс 3.15 ) – имеет благодетельное влияние для всякого рода огорченных душой, поскольку, между прочим, дает скорбящему временно забыть удручающую его печаль. Это изречение ст. 6–7 позднейшее иудейство применило к казнимым, которым во время страданий давали пить вино – для утоления несносной жажды и для притупления сознания; это дело сострадания было применено и к страждущему на кресте Спасителю ( Мф 27.34 ). В ст. 8–9 царю не только заповедуется строго держаться правосудия, особенно в отношении к бедным, по смыслу закона Моисеева (сн. Втор 1.17, 27.19 ), но советуется и большее: быть для беспомощного бедняка на суде не только правдивым судьей, но вместе и защитником, адвокатом, – развивать на суде не одну формальную правду, но и высшую милость, как подобное о себе свидетельствовал Иов ( Иов 29.15–16 ). |
| Глава 16 1–3. О Боге, как Владыке всех жизненных путей человека. 4–9. О премудром и праведном воздаянии Божием за дела человеческие, добрые и злые. 10–15. О царях как посредниках или орудиях мироуправления Божия. 16–26. Правда Божия – в отношении к мудрым и к глупым. 27–33. Неодинаковая судьба праведных и неправедных. Притч.16:1 . Человеку принадлежат предположения сердца, но от Господа ответ языка. Притч.16:2 . Все пути человека чисты в его глазах, но Господь взвешивает души. Притч.16:3 . Предай Господу дела твои, и предприятия твои совершатся. Ввиду несомненного факта поразительной зависимости судеб человеческих от Бога (ст. 1, сн. Иер 10.23 ), а также присутствия только у Бога истинной оценки действительного достоинства намерений и действий человека (ст. 2), Премудрый наставляет слушателей всецелой преданности Промыслу Божьему, обещая отсюда всякий успех предприятий (ст. 3, сн. Пс 21.9, 36.5 ). Притч.16:4 . Все сделал Господь ради Себя; и даже нечестивого блюдет на день бедствия. Притч.16:5 . Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем; можно поручиться, что он не останется ненаказанным. [Начало доброго пути – делать правду; это угоднее пред Богом, нежели приносить жертвы. Ищущий Господа найдет знание с правдою; истинно ищущие Его найдут мир.] Притч.16:6 . Милосердием и правдою очищается грех , и страх Господень отводит от зла. Притч.16:7 . Когда Господу угодны пути человека, Он и врагов его примиряет с ним. Притч.16:8 . Лучше немногое с правдою, нежели множество прибытков с неправдою. Притч.16:9 . Сердце человека обдумывает свой путь, но Господь управляет шествием его. Из общего положения о том, что все сотворенное Богом имеет свои цели и назначение (ст. 4), выводимые, с указанием на гибельность высокомерия (ст. 5), образ положительного благоугождения человека Богу: милосердие и правда в отношении ближних (ст. 6а), соединенные с страхом Божьим (6б), последствием чего явится мир, даже примирение враждующих (ст. 7). Затем вновь повторяется мысль о том, что жизнь и намерения человека всецело зависят от Бога (ст. 9). |
| В представлении неразумного человека в этой жизни все ясно и просто: Путь глупого прямой в его глазах; но кто слушает совета, тот мудр ( Притч. 12:15 ). Да, здравомыслящий человек понимает, как многосложна наша жизнь, сколь неоднозначны многие ее обстоятельства. Он всегда помнит заповеди: Не полагайся на разум твой ( Притч. 3:5 ) и Не будь мудрецом в глазах твоих ( Притч. 3:7 ). Сознавая свою человеческую немощь и ограниченность, благоразумный раб Божий всегда ощущает потребность выслушать совет и наставление, ибо у советующихся мудрость ( Притч. 13:10 ). Он справедливо считает, что без совета предприятия расстроятся ( Притч. 15:22 ). Умный человек не отвергает наставлений, которые противоречат его тайным желаниям. Он видит пользу и в правде, колющей ему глаза, но сказанной для его же блага. Слушайся совета и принимай обличение, чтобы сделаться тебе впоследствии мудрым ( Притч. 19:20 ). Кто хранит наставление, тот на пути к жизни; а отвергающий обличение блуждает ( Притч.10:17 ). Кто любит наставление, тот любит знание; а кто ненавидит обличение, тот невежда ( Притч. 12:1 ). Преподобный Силуан Афонский ( † 1938) непоколебимо верил, что исповедь духовного чада своему духовнику Таинство, в котором действует Святой Дух, и что Он через наставника руководит человеком. Вместе с этим Преподобный считал, что духовного чада советоваться с духовником очень полезно и в чисто психологическом плане. Почему? «Духовник, совершая служение свое, дает ответ на вопрос, будучи свободным в тот момент от действия страсти, под влиянием которой находится вопрошающий, и в силу этого он яснее видит вещи и легче доступен воздействию Божией благодати 88 . Будь мудрым рабом Божиим, всегда и во всем советуйся со своим благочестивым духовником. Ведь его наставление свет, и назидательные поучения путь к жизни ( Притч. 6:23 ). Молитва духовника Молитва одно из самых важных проявлений нашей духовной жизни. Посредством молитвы мы общаемся с Богом, просим Его обо всем необходимом. Хороший духовник это прежде всего хороший молитвенник. Можно сказать, чем более он преуспевает в молитве, тем лучшим духовником становится. Ты спросишь, почему я настаиваю на такой взаимосвязи? Отвечу. |
| Ему же слава [благому Богу] во веки. Аминь. [Col. 1653] «Пастырь Ерма». Заповеди. 12, 1. То есть красоты (женской). Слово 75. О справедливом суде Желающие справедливо судить пусть испрашивают мудрость и разумение по Соломону, так же как таким единственным и первым прошением молился он дать это ему, и не только принял дар, но и был прославлен Богом как просивший правильно (3 Цар. 3:5-13). А уж затем и от вина откажутся. Говорит и Божественное Писание: Отверзай уста твоя слову Божию и суди вся здраво (Притч. 31:8). И опять: сильнии гневливи есть, вина да не пиют. Да напившеся не забудут мудрости и право судити немощным не возмогут(Притч. 31:4-5). И когда кто-нибудь пытается рассудить запутанное дело, пусть разузнает о нем прежде, что Богу угодно, а затем пусть находит полезное решение. Прежде же Закон заповедует, говоря: Не сотворите неправды в суде (Лев. 19:15), да не будеши со многими… превратити суды. И нищаго не помилуеши на суде, да не превратиши суда нищему в суде его (Исх. 23:2, 3, 6); да не приимеши лица нищаго, ниже почудишися лицу могущаго: по правде да судиши ближнему твоему (Лев. 19:15). И: не извращай закона, не смотри на лица и не бери даров, ибо дары превращают дело правых (Втор. 16:19); и: праведне праведное гоните (Втор. 16:20). И Иеремия: творите суд и правду, и избавите силою угнетена от руку обидящаго (Иер. 22:3). И другой в другом месте:Оправдывающий нечестивого и обвиняющий праведного — оба мерзость пред Господом (Притч. 17:15); ищай же Господа, обрящет разум с правдою (Притч. 16:7). И опять-таки: сердце мужа да мыслит праведная, да от Бога исправятся стопы его (Притч. 15:29). И Приточник: Умеет праведный суд творити убогим, а нечестивый не разумеет разума (Притч. 29:7); Муж разумен исправляя ходит (Притч. 15:21) и: начало пути праведнаго еже творити благо (Притч. 16:6). И Иов: В правду же облачахся, одевахся же в суд яко в ризу (Иов. 29:14). И опять: Аще уклонися нога моя от пути (Иов. 31:7) и: аще же презрех суд раба моего(Иов. 31:13). И это о справедливом суде. Прекрасно же вспомнить и сказанное Апостолом, говорящим: Как смеет кто у вас, имея дело с другим, судиться у нечестивых, а не у святых? (1 Кор. 6:1). И продолжает: И то уже весьма унизительно для вас, что вы имеете тяжбы между собою. Для чего бы вам лучше не оставаться обиженными? для чего бы вам лучше не терпеть лишения? Но вы сами обижаете и отнимаете, и притом у братьев. И продолжает: Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют?(1 Кор. 6:7-9). |
| Притч.16:10 . В устах царя – слово вдохновенное; уста его не должны погрешать на суде. Притч.16:11 . Верные весы и весовые чаши – от Господа; от Него же все гири в суме. Притч.16:12 . Мерзость для царей – дело беззаконное, потому что правдою утверждается престол. Притч.16:13 . Приятны царю уста правдивые, и говорящего истину он любит. Притч.16:14 . Царский гнев – вестник смерти; но мудрый человек умилостивит его. Притч.16:15 . В светлом взоре царя – жизнь, и благоволение его – как облако с поздним дождем. Идет ряд притчей политико-общественного содержания: преимущественно относительно царской власти. Царь здесь, как и в других местах книги Притчей ( Притч 20.28, 21.1, 25.5 ) представляется идеальной нравственной силой, воплощением и охранителем нравственного миропорядка, орудием Божественного мироуправления. Царю прямо усвояется вышеестественная, как бы пророческая способность и сила, евр.: gesem, греч.: μαντειον, Vulg.: divinatio, слав.: пророчество (ст. 10): как ставленник и представитель Бога на земле, царь теократический, в делах управления и суда изрекает бесспорные и выше сомнений стоящие решения (ср. 3Цар 3.27 7 ). В связи с этим замечается, что и все общественные отношения (напр., купля и продажа, должны быть проникнуты духом честности и справедливости (ст. 11, сн. Притч 11.1 ). В ст. 12–13 – в первом с отрицательной стороны, а во втором с положительной – высказывается мысль о том, что царь есть непогрешимое мерило нравственной правоты, почему для него отвратительно всякое беззаконие, и он благоволит лишь к делающим правду и говорящим истину. Соответственно с тем, в ст. 14–15 характеризуется противоположное, то грозно карающее, то благоволительно-милующее отношение царя к явлениям зла и добра. Выражение «царский гнев – вестник смерти» (ст. 14) ближе всего объясняется из обычаев деспотических властителей Востока (ср. Есф 7.7 ). Притч.16:16 . Приобретение мудрости гораздо лучше золота, и приобретение разума предпочтительнее отборного серебра. Притч.16:17 . Путь праведных – уклонение от зла: тот бережет душу свою, кто хранит путь свой. |
|
|
