| Как видим, Златоуст признавал наличие метафор и других фигур речи в Писании, однако обычно он воздерживался от “художественной” интерпретации. Например, он толковал песнь Исаии о винограднике как расширенную метафору о настойчивых, но тщетных попытках Бога привести израильский народ к праведности и послушанию. Отрывок в Исаии звучит так: “У Возлюбленного моего был виноградник на вершине утучненной горы, и Он обнес его оградою, и очистил его от камней, и насадил в нем отборные виноградные лозы, и построил башню посреди его, и выкопал в нем точило, и ожидал, что он принесет добрые грозды, а он принес дикие ягоды Итак, Я скажу вам, что сделаю с виноградником моим: отниму у него ограду, и будет он опустошаем; разрушу стены его, и будет попираем, и оставлю его в запустении: не будут ни обрезывать, ни вскапывать его, — и зарастет он тернами и волчцами, и повелю облакам не проливать на него дождя” (Ис 5:1–6). О другом тексте из великих пророков Златоуст говорит следующее: “Когда и какие места Писания нужно принимать в переносном смысле, и что мы не можем по собственному произволу употреблять эти правила, но должны по указанию самого Писания пользоваться иносказательным образом речи (Иезекииль) не предоставляет произволу слушателей объяснять эту иносказательную речь, но сам же говорит, кого он разумеет под орлом и кого под кедром (Иез 17:3–12) И везде в Писании таков закон: когда оно употребляет иносказание, то предлагает и изъяснение иносказания ( ™peid¦n , ka€ mБj ˜rmhne…an ), чтобы не просто и не случайно необузданный произвол желающих иносказания блуждал и носился повсюду ( жj ™piqum…an топ plan©sqai ka€ раптасоа )” (1900. 6. 64= PG 56, 60). Этот комментарий прежде всего показывает отношение Златоуста к аллегоризированным толкованиям; затем — его убеждение, что Писание толкует Писание. Он ссылается на Притч 5:17–19, Ис 8:7–8 и Иез 17; Иезекииль 17 — особенно удачный пример, поскольку отрывок из Иезекииля — это чистая аллегория, смысл которой поясняется в контексте. Отрывки из Притч и Исаии также очень полезны, хотя вряд ли могут рассматриваться как примеры собственно аллегории, скорее как метафоры 31 . |
| 1. Лк. 6, 25 : Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете. 2. Иак. 5, 5 : Вы роскошествовали на земле и наслаждались; напитали сердца ваши, как бы на день заклания. 3. Притч. 24, 15 : Не приводи нечестивого в пажить праведных, ниже прельщайся насыщением чрева. 4. Притч. 25, 15 : Нашел ты мед, – ешь, сколько тебе потребно, чтобы не пресытиться им и не изблевать его. 5. Сир. 40, 30 : Кто засматривается на чужой стол, того жизнь – не жизнь: он унижает душу свою чужими яствами. 6. Свт. Василий Великий : Чрево – самый неверный партнер, ненадежная кладовая: наполненное многим, оно убыток оставляет при себе, а то, что доверено, не удерживает. 7. Желудок – обжора, который всегда требует и никогда не насыщается. Сегодня получает, а завтра уже забывает. Когда наполнится, философствует о воздержании, когда опустеет, забывает о догмах. 8. Страшитесь примера богача ( Лк. 16, 19–31 ). Тот был предан огню из-за роскошной жизни. Ибо не в несправедливости, но в роскошной жизни изобличенный, жарился он в пламени печи. 9. От обильной и грубой пищи некие испарения, поднимаясь, словно густое облако, отсекают наш ум от озарений Святого Духа. Посему и Моисей, восходя умом к созерцанию Бога, провел сорок дней без пищи и пития, устрояя так, чтобы владычественное [начало – то есть ум] пребывало у него незамутненным. 10. Свт. Григорий Богослов : Человеческая природа – неусыпная и неустанная для еще большего вожделения. 11. Чрево говорит «дай». Охотно дам, если, получив просимое, Сохранишь целомудрие. А если жертвуешь сим дольнему, То получи от меня грязь, да и ту не в избытке. Когда же сделаешься воздержным, тогда дам, и в избытке. 12. Не будем стараться превзойти друг друга невоздержностью (а все то, что излишне и сверх нужды, по моему мнению, есть невоздержность), особенно когда другие, созданные из одного с нами брения и состава, алчут и терпят нужду. 13. Нет ничего более расположенного к наслаждению и более сварливого, чем чрево. 14. Свт. Иоанн Златоуст : Когда ешь, пьешь и насыщаешься, следи за собой. Ибо обрывисто место наслаждения. |
| 24:17-18). И это о враге. И: радуяйся о погибающем не обезвинится (Притч. 17:5). И еще: О, веселящиеся о злых и радующиеся о развращении злем! (Притч. 2:14). И опять-таки: Сетию уловятся веселящиеся о падении благоверных, и болезнь изнурит я прежде смерти их (Сир. 27(32)), и потому помни о днях темных, которых будет много (Еккл. 11:8). Непорочный же Иов говорит: Аще же обрадовахся о падении враг моих, и рече сердце мое: благоже (Иов. 31:29). И блаженный Павел, когда пишет к римлянам, то говорит: Если же некоторые из ветвей отломились, а ты, дикая маслина, привился на место их и стал общником корня и сока маслины, то не превозносись перед ветвями. Если же превозносишься, то вспомни, что не ты корень держишь, но корень тебя. Скажешь: «ветви отломились, чтобы мне привиться». Хорошо. Они отломились неверием, а ты держишься верою: не гордись, но бойся. Ибо если Бог не пощадил природных ветвей, то смотри, пощадит ли и тебя (Рим. 11:17-21). И прибавляет: Любовь… не радуется неправде, а сорадуется истине (1 Кор. 13:6). Посему не допустим, возлюбленные, чтобы при внушениях врага мы бы злорадствовали о бедах ближнего, чтобы и нам в те же самые [беды] не впасть. Но ведь и Иов говорит: ныне же и вы найдесте на мя немилостивно, убо видевше мой струп, убойтеся (Иов. 6:21). Мы же будем молиться вместе с Давидом, говоря: Не отвержи мене во время старости: внегда оскудевати крепости моей, не остави мене. Яко реша врази мои мне, и стрегущии душу мою совещаша вкупе, глаголюще: Бог оставил есть его, пожените и имите его, яко несть избавляй. Боже мой, не удалися от мене (Пс. 70:9-12); Да не возрадуются о мне враждующии ми неправедно и ненавидящии мя туне (Пс. 34:19). Но Твоей силой да возвратятся вспять и постыдятся… глаголющии ми: благоже, благоже (Пс. 39:15-16). Становиться же предметом насмешек и злорадства надлежит нам, а злорадствовать — книжникам и первосвященникам. Ибо сказано, что насмехались первосвященники вместе с книжниками, говоря: Других спасал, а Себя Самого не может спасти; если Он Царь Израилев, пусть теперь сойдет с креста, [Col. |
| А не думала ли ты, душа споролюбивая, что в этой архаичности — благодать Божия соприсутствует? Не искала ли ты иного пути для своего воцерковления? Не думала ли ты, что понимание — это спутник смирения, а не гордыни? Не знаешь ли ты, что научаются — слушая, а не уча? Не пыталась ли и ты послушать Церковь, понять многовековой опыт её и попытаться (хотя бы начать!) подражать ему? Не пыталась ли проверить: а ты-то, ты сама что знаешь, кроме того, что вычитала в умных книжках? что знаешь ты не со слов других, которые так усердно повторяешь, а из собственного опыта? Где великие подвиги твои, которые дают тебе право учить? Потому напоминает тебе преподобный Андрей и великого Иеремию, сказавшего некогда: «Слышу Ефрема плачущего: «Ты наказал меня, и я наказан, как телец неукротимый; обрати меня, и обращусь, ибо Ты Господь Бог мой» (Иер.31:18). Святитель говорит тебе: теперь сохрани жизнь свою, как серна, оберегающаяся от западни, окрыливши свой ум деянием и зрением. Иначе — не избежать тебе наказания, как тельцу неукротимому. «Знай в сердце твоем, что Господь, Бог твой, учит тебя, как человек учит сына своего» (Втор.8:5). И сына благоразумного, хотя и заблудившегося на жизненных путях своих, ожидает радость и милость Отца и участие в наследии Его (См.: Лк.15:11—32); сыну же неукротимому принадлежит только «исправительная розга» (Притч.22:15), как сказано: «Не оставляй юноши без наказания: если накажешь его розгою, он не умрет; ты накажешь его розгою и спасешь душу его от преисподней» (Притч.23:13—14). Не жди розги, душа, — обращается к тебе преподобный Андрей! Открой глаза свои и посмотри, как живет Церковь, в чем — непобедимая сила её, неодолимая и «вратами ада» (Ср.: Мф.16:18). Открой глаза пошире и посмотри: нет ли вокруг тебя таких людей, которые могли бы стать для тебя образом истинного смирения, терпения, веры, надежды, любви? И — неважно, где ты их найдешь: среди окружающих тебя или в книгах, коих множество написано для назидания твоего. У Бога «все живы» (Лк.20:38), и каждый подвижник, отделенный от нас многим временем, жив теперь у Него так же, как и мы. Пойми, что праведность живет вне времени. Пойми, и попытайся подражать тем, кто в своей земной жизни взял на себя, по завету апостольскому, подвиг подражания Спасителю нашему, кто смирил тело свое настолько, что оно перестало тяготить, тянуть к земле, перестало быть непроходимой преградой на пути к богопознанию. |
| Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. Он же сказал: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются. Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят ( Лк. 16:19–31 ). Притча начинается так же, как и предыдущая: в центре повествования вновь богатый человек. Однако, в отличие от некоторых других притч, богатый человек здесь не олицетворяет Бога. От имени Бога в притче выступает Авраам, чьи слова символизируют голос Божий, обращенный к богачу. Этот же голос обращен к его братьям, оставшимся на земле, через Священное Писание (Моисея и пророков). Иисус сознательно использует имена и образы, близкие главным адресатам притчи – сребролюбивым фарисеям. Они горделиво говорили о себе: отец у нас Авраам ( Мф. 3:9 ; Лк. 3:8 ; Ин. 8:39 ); мы семя Авраамово ( Ин. 8:33 ); мы Моисеевы ученики ( Ин. 9:28 ). В полемике с оппонентами Иисус нередко обращается к именам этих двух ветхозаветных праведников, имевшим для фарисеев и книжников абсолютный и непререкаемый авторитет. Однако в притчах Он, как правило, не ссылается ни на того, ни на другого. В этом отношении данная притча является исключением. Еще одной особенностью притчи является то, что один из ее героев назван по имени. Обычно все герои притч остаются безымянными: человек, некий человек, богатый человек, хозяин, господин, управитель, раб, младший сын, старший сын, виноградари, девы, работники, сеятель. В данном же случае нищий назван по имени, тогда как богач остается безымянным до конца притчи. Этим подчеркивается контраст между двумя персонажами и между их посмертной судьбой: вряд ли при жизни многие знали имя нищего, тогда как имя богача, несомненно, было у всех на слуху. В вечности дело обстоит прямо противоположным образом 289 . Некоторые толкователи, начиная с Оригена 290 , задавались вопросом, нет ли связи между Лазарем, упоминаемым в притче, и тем Лазарем, которого Иисус, согласно Евангелию от Иоанна, воскресил из мертвых ( Ин. 11:1–44; 12:1 ). Современные исследователи высказывают на этот счет различные мнения, которые можно свести к четырем основным: 1) имя «Лазарь» было на раннем этапе добавлено в Евангелие от Луки под влиянием рассказа о воскрешении Лазаря из Евангелия от Иоанна; 2) рассказ о воскрешении Лазаря в Евангелии от Иоанна является богословской фантазией, сочиненной по мотивам заключительного раздела притчи о богаче и Лазаре; 3) заключительный раздел притчи, и в частности – слова о воскресении из мертвых, были добавлены к первоначальному тексту притчи под влиянием рассказа о воскрешении Лазаря; 4) между двумя Лазарями – героем притчи и персонажем из Евангелия от Иоанна – нет никакой связи, кроме совпадения имени. Мы придерживаемся четвертой точки зрения; любая из трех оставшихся требует слишком большого числа натяжек и домыслов в качестве доказательной базы. |
| Библейская традиция употребления чисел также связана с религиозными, антропологическими, космологическими и иными представлениями древнего человека. Кроме того, на ней сказались особенности самого текста Библии, который носит сакраментальный, символический и поэтический характер. Первое, что необходимо отметить в библейской нумерологии - это то, что в ней, как вообще " в древних семитских культурах не слишком заботились о математической точности, как ее понимают в нашей современной цивилизации. Зато (в ней - М.И.) очень часто пользовались числами как в их условном, так и в символическом значении " (Словарь библейского богословия. Брюссель, 1974. С. 1255). Так, например, число 7, за которым в литургической традиции закрепилось лишь значение символическое, в Библии иногда используется как довольно значительное (т.е. большое) число: " Кто убьет Каина, (тому - М.И.) отметится всемеро " (Быт. 4,15); " семь раз упадет праведник и встанет; а нечестивые впадут в погибель " (Притч. 24,16); " сколько раз прощать брату моему, -вопрошает ап. Петр. -... до семи ли раз " (Мф. 18,21). Число 40 условно может обозначать период одного поколения или довольно долгий период, продолжительность которого точно установить невозможно: 40 лет странствования по пустыне (Числ. 14,34), 40 лет мирной жизни, которая устанавливалась в период правления каждого Судьи (Суд. 3,11,30; 5,31), 40 лет царствования Давида (2 Цар. 5,4), " сорок дней и сорок ночей " , в которые шел дождь во время Потопа (Быт. 7,4). Подобным же образом используются числа 60, 80 (Песн. 6,8), 100 (Лев. 26,8; Еккл. 6,3), " сто крат " ( " получит во сто крат " (Мф. 19,29), 1000 (милость Божия действует " до тысячи родов " (Исх. 20,6); для Бога " тысяча лет как день вчерашний " (Пс. 89,5). Помимо условных значений большие числа (100, 1000, " тьма " (т.е. 10000) имеют и гиперболическое значение. В библейской поэзии имеет место прием, состоящий в увеличении числа путем прибавления к нему еще большего числа: " Однажды сказал Бог, и дважды слышал я это " (Пс. 61,12); " ... все это делает Бог два, три раза с человеком, чтобы отвести душу его от могилы и просветить его светом живым " (Иов. 33,29-30). Или: " Три вещи непостижимы для меня, и четырех я не могу узнать " (Притч. 30,18). |
| В чем разница между религией и наукой? — Религия и наука — две разные и одинаково законные области человеческой жизни. Они могут входить в соприкосновение, но противоречить друг другу они не могут. Религия движет науку в том смысле, что она пробуждает и поощряет дух исследования. Сама Библия учит: «Сердце разумного ищет знания, уста же глупых питаются глупостью» ( Притч. 15:14 ). «Послушает мудрый — и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы» ( Притч. 1:5 ). Обе — религия и естественная наука — требуют для своего обоснования веры в Бога, только для религии Бог стоит в начале, а для науки — в конце всего мышления. Для религии Он является фундаментом, для науки — венцом разработки миросозерцания. Человек нуждается в естественных науках для познания, а в религии — для действования (поведения). Для чего человек живет на земле? — Земная жизнь дана человеку для подготовки к жизни вечной. Подлинный смысл жизни может заключаться лишь в том, что не исчезает со смертью человека, поэтому искать этот смысл надо в благе не для тела, а для бессмертной души — в ее добродетельных качествах, с которыми она пойдет к Богу. «Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» ( 2 Кор. 5:10 ). Душа бессмертна, и наслаждаться приобретенным даром благодати сможет вечно. «Благодатию вы спасены через веру, и это не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы — Его творение — созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» ( Еф. 2:8–10 ). Однако, чтобы душа смогла наслаждаться не только здесь, на земле, необходимо ее просвещать, воспитывать, обучать, чтобы духовно возрастать и совершенствоваться, чтобы она смогла вместить ту радость, которую Господь предуготовил всем любящим Его. Именно в поиске добра и творении его, постепенном, но неуклонном взращивании в душе всей полноты любви, на которую она по своей природе способна, в поступательном продвижении души на пути к Богу — в этом обретается единственный истинный, непреходящий смысл жизни человека. Цель жизни — подражание Христу, стяжание Духа Святого, постоянное богообщение, познание и исполнение воли Божией, то есть в богоуподоблении. Цель жизни достижима при условии воплощения главного смысла ее, который заключается в непрестанном возрастании в любви к Богу и людям: «Возлюби Господа Бога Твоего…, и ближнего твоего, как самого себя» ( Мк. 12:30–31 ). Пример всесовершенной жертвенной любви дал Сам Спаситель, пойдя на крестные страдания ради спасения всех людей (см. Ин. 13:15 ). «Подобны будьте мне, как я Христу» ( 1 Кор. 4:16 ). |
| глава 8 О духовном знании . Но возвратимся к изъяснению знания, о котором началась речь. Итак, как мы сказали выше, деятельное знание простирается на многие знания и занятия. А созерцательное знание разделяется на две части: на историческое (буквальное) толкование Св. Писания и духовное (таинственное) понимание. Потому и Соломон, исчисляя многоразличную благодать церкви, говорит: вся семья ее одета в двойные одежды (Притч 31, 21). А роды духовного знания — тропология, аллегория, анагогия , о которых в Притчах говорится так: напиши их себе трижды на широте своего сердца (Притч 22, 20). Итак, история содержит знание предметов прошедших и видимых, как объясняет это и апостол: Авраам имел двух сынов, одного от рабы, а другого от свободной. Но который от рабы, тот рожден по плоти; а который от свободной, тот по обетованию (Гал 4, 22—24); к аллегории относится следующее (потому что действительное происшествие было прообразом другой тайны): это, говорит апостол, два завета: один от горы Синайской, рождающий в рабство, который есть Агарь, ибо Агарь означает гору Синай в Аравии и соответствует нынешнему Иерусалиму, потому что он с детьми своими в рабстве (Там же, 24). А анагогия, от духовных тайн восходя к некоторым высшим и сокровеннейшим таинствам небесным, поясняется апостолом так: а вышний Иерусалим свободен: он — матерь всем нам. Ибо написано: возвеселись, неплодная, нерождающая; воскликни и возгласи, не мучившаяся родами; потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа (Там 519//же, 26, 27). Тропология есть изъяснение нравственное, относящееся к исправлению жизни и деятельному наставлению, например, если под этими двумя заветами будем понимать деятельное и теоретическое учение; или если под Иерусалимом или Сионом захотим понимать душу человека, по изречению: хвали, Иерусалим, Господа; хвали, Сион, Бога твоего (Пс 147, 1). Итак, вышесказанные четыре рода понимания сходятся к одному, если хотим, так что один и тот же Иерусалим можно понимать в четырех смыслах, — в историческом смысле он есть город Иудеев; в аллегорическом — церковь Христова; в анагогическом — город Бога небесный, который есть матерь всем нам; в топологическом — душа человека, которую часто под этим именем Господь порицает или хвалит. |
| Еще апостол Павел учит: «Говори то, что сообразно со здравым учением, чтобы старицы не порабощались пьянству» (Тит 2,1-3). Оказывается, пьянство - это не только проблема мужчин, но и женщин, не только проблема молодых, но и пожилых. Хотя известно, что наркомания и пьянство молодеют - они втягивают свою орбиту людей самого разного возраста. И разных занятий. Мы знаем, что есть определенный ценз, каким должен быть священнослужитель. Безусловно, священнослужителям разных ступеней запрещается пьянство. Так, например, сказано: «Епископ должен быть не пьяницей» (1 Тим.3,2-3) и еще ( Тит 1, 7) и (1 Тим 3, 8), где сказано: «дьяконы тоже должны быть не пристрастны к вину». Т.е. разные степени священства должны проявлять дух трезвения и не поддаваться на провокационные застолья. Известны случаи, когда уважаемые люди оказывались в тяжелом состоянии, особенно, когда выпивали не со своими, а с чужими людьми. И это кончалось крахом церковных карьер. Это, конечно, все очень печально. В Священном Писании говорится также, к чему приводит пьянство. Во-первых, к обнищанию. Например, мы читаем: «Кто любит веселье - обеднеет, а кто любит вино – не разбогатеет» (Притч.21, 17). Действительно, бесконечные застолья истощают семейный бюджет. Пьянство также приводит к ссорам и дракам: «У кого вой, у кого стон, у кого ссоры, у кого горе, у кого раны без причины, у кого багровые глаза - у тех, которые долго сидят за вином» (Притч. 23, 29- 30). Пьянство приводит и к распутству, сказано: «Не упивайся вином, от которого бывает распутство». Действительно - то, что человек не позволил бы себе в трезвом состоянии, он легко совершает в состоянии опьянения. Он может поступить вопреки своим собственным правилам, нравственности и морали. Пьянство, и наркомания как опьянение химическим веществом делают человека лживым, он начинает держаться всяких неправд: «Не царям пить вино, и не князьям сикеру, чтобы напившись, они не забыли закона и не извратили суда всех угнетаемых» (Причт 31, 4 - 5) Когда человек пьян - он становится лживым и он извращает нормы справедливости. |
| Нет у него ни начальника, ни приставника, ни повелителя; но он заготовляет летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою. Или пойди к пчеле, как она трудолюбива... ее труды употребляют во здравие и цари, и простолюдины» ( Притч. 6:6–10 . Ср. Притч. 10:5; 19:15 . Ср. Быт. 31:42 ; Пс. 77:2 ; Еккл. 5:18, 10:18 ; Иер.31:16 и др.). Сам Господь Иисус Христос учит о громадном нравственном значении труда: «Трудящийся, – говорит Он, – достоин пропитания» ( Мф. 10:10 ), «достоин награды за труды свои» ( Лк. 10:7 ); к таким именно трудящимся в буквальном смысле может относиться Его утешительное призвание: «прийдите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» ( Мф. 11:28 ). О том же великом достоинстве труда наглядным образом учит Спаситель и в притче Своей о талантах ( Мф. 25:14–30 ). По учению ап. Павла, труд обязателен для каждого человека не только как естественное, но и как нравственное требование. »Умоляем вас, братия, – убеждает он верующих, – делать свое дело и работать своими собственными руками, как мы заповедывали вам« ( 1Фес. 4:10–11 ). »Кто крал, – говорит тот же апостол, – впредь не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное« ( Ефес. 4:28 ). Здесь апостол выставляет труд как обязанность всякого христианина, и заповедь о труде он выводит из запрещения воровства. Не работать – значит то же, что воровать. Ведь кто сам деятельно не участвует в производстве земных благ, тот живет так или иначе на счет своих трудящихся ближних. Еще определеннее обязанность труда выступает во 2 посл. к фессалоникийцам ( 2Фес. 3:12 ), где апостол прямо во имя Господа Иисуса Христа постановляет заповедь «работать в безмолвии». Следовательно, к доказательствам христианской жизни относится и то, чтобы христианин трудился. Вот почему апостол велел исключить из христианской Церкви тех празднолюбцев, которые беспорядочно бродили повсюду ( 2Фес. 3:6 ). Он обещает каждому верующему соответственную «награду по труду его» ( 1Кор. 3:8 ), убеждает «уважать труждающихся» (1 Фесс. |
|
|
