| Исх 14:15–31. 103 Исх 15:22–26. 104 Исх 16:1–36. 105 Исх 17:8–16. 106 Исх 17:12. 107 Исх 24:18; 34:28; Втор 9:9–18. 108 Чис 21:35; Втор 2:26 — 3:17. 109 Исх 14:15–31. 110 Пс 77:13. 111 Пс 32:7. 112 Пс 113:7–8. 113 Исх 15:8. 114 Быт 1:9. 115 Пс 23:7–9. 116 Нав 3. 117 4 Цар 2:8–15. 118 Нав 3:17. 119 Нав 6. 120 Нав 12:24. 121 Нав 10:12. 122 Евр 11:33. 123 Притч 20:6. 124 Иов 27:5–6. 125 Мк 5:34. 126 Мф 9:28–29. 127 Мк 9:24. 128 Мф 8:8–10; Лк 7:1–10. 129 Мк 5:23–42. 130 Ин 11:23–27. 131 Мк 16:18. 132 Мф 22:21. 133 Мф 14:31. 134 Мф 17:20; Мк 11:22–23; Лк 17:5. 135 Мф 14:28–31. 136 Мк 16:17–18. 137 Евр 11. 138 Мф 13:8; Мк 4:9; Лк 8:8. 139 Мф 25:21. 140 Например, Антонелли: N. Antonelli, Sancti Patris nostri Jacobi, episcopi Nisibeni, Sermones. Rome 1756. 141 См. о ней сл. статью: Д. Е. Афиногенов, Завет и Царство (Историософия Афраата)//Вестник древней истории, 1 (1994), с. 176–187. 142 T. D. Barnes, Constantine and the Christians of Persia//The Journal of Roman Studies 75 (1985), p. 133–134. 143 R. Murray, Symbols of Church and Kingdom. A Study in Early Syriac Tradition. Cambridge, 1975. P. 144 См. главу «Когда наступит царствование Антихриста?» в книге проф. А. Д. Беляева «О безбожии и Антихристе», ч. 1. Сергиев Посад, 1898. 145 См. статью: Craig E. Morrison, The Reception of the Book of Daniel in Aphrahat " s Fifth Demonstration, «On Wars»: http://syrcom. cua. edu/Hugoye/Vol7No1/HV7N1Morrison. html. 146 G. Lafontaine, CSCO 382=Scriptores Armeniaci 7 (1977), 88–114 [арм. текст]; CSCO 383=Scriptores Armeniaci 8 (1977), 46–60 [перевод]. 147 Издание: F. M. E. Pereira, Jacobi, episcopi Nisibeni, Homilia de adventu regis Persarum adversus urbem Nisibin//Orientalische Studien Th. Noldeke zum siebzigsten Geburtstag gewidmet. GieBen 1906, p. 877–892 [текст основан на одной из двух дошедших рукописей, без перевода]. 148 Аграфон, встречается также в Псевдо–Климентинах (см.: A. Resch, Agrapha (Texte und Untersuchungen 30). Leipzig, 1906. Agraphon 82, p. 106–107); ср. Мф. 18, 7; Рим. 3, 8. 149 |
| глава 18 Вопрос: соблюдается ли между демонами порядок нападений? Герман. Следовательно, надо думать, что у них соблюдается некоторый порядок сменяемости и разумная тактика нападений; между тем известно, что разумный порядок может быть только у добрых и честных, как говорится в Св. Писании: поищешь мудрости у злых и не найдешь (Притч 14, 6). Враги наши бессмысленны (Втор 32, 31). Еще: нет мудрости, нет мужества, нет совета у нечестивых (Притч 21, 30). глава 19 Ответ на предложенный вопрос Серен. Это верное мнение, что между злыми не бывает единомыслия во всем, не может быть согласия даже и в тех самых пороках, которыми сообща утешаются. Ибо никогда не может соблюдаться правильный порядок в делах беспорядочных. Впрочем, в некоторых случаях необходимо им иметь временное согласие, когда этого требует общение в действовании или нужда, или соучастие в какой–нибудь выгоде. Мы ясно видим, что это бывает в войне нечистых духов, так что не только время и очередность между собою соблюдают, но знаем, что они и к местам некоторым особенно привязываются и в них постоянно заседают. Ибо им необходимо совершать свои нападения с переменой искушений, известных пороков и времен; это ясно доказывается тем, что никто не может обольщаться суетою тщеславия и одновременно разжигаться похотью блуда; не может возноситься духовной гордостью и одновременно с унижением подчиняться плотскому чревобесию, никто не может разливаться глупом смехе и в то же время раздражаться гневом или предаваться скорби, грусти; необходимо каждому духу отдельно нападать на душу, так что когда побежденный отходит, то уступает другому духу сильнее нападать на 357//нее; или если останется победителем, то все–таки предоставляет другому также и обольщать. глава 20 Не все злые духи имеют одинаковую силу, и власть искушать не состоит в их воле Также и то мы должны знать, что не все они имеют одинаковую свирепость и желание, даже не одинаковую силу и злость: к начинающим и слабым допускаются для борьбы только более слабые духи, а после победы подвижника Христова над этими злыми духами всегда следует более яростное нападение. |
| Об этом говорит и современная медицинская наука. «Избегайте излишеств!» – призывает современная медицина. Ведите трудовую и трезвую жизнь: не переедайте, воздерживайтесь от спиртных напитков и курения, не предавайтесь половым излишествам, ибо злоупотребление какой-нибудь потребностью чаще всего ведет к преждевременному разрушению организма, к преждевременной старости 397 . Труд и воздержание укрепляют человеческое тело, сообщают ему естественную красоту 398 . «Человеческие же тела, – говорит свт. Василий Великий , – обременяемые всегдашним пресыщением, удобно поглощаются недугами» 399 . В заключение еще раз кратко скажем, в чем состоит зловредность, пагубность страсти чревоугодия, со всеми ее разновидностями. Чревоугодие противно Богу, потому что эта страсть заставляет угождать чреву больше, чем Богу, делает человека неспособным служить Богу; вместо Бога он служит своему чреву ( Флп.3:18 ). Страсть чревоугодия вредна для самого человека: она расслабляет телесные силы, расстраивает здоровье, причиняет много разных болезней, ускоряет смерть ( Сир.37:32 и далее; Сир.31:23, 19:2 ); она совершенно истощает средства к жизни, растрачивает имущество, унижает в глазах людей, расстраивает все внешнее благосостояние ( Притч.21:17 ). Страсть чревоугодия подавляет душевную деятельность, ослабляет память, омрачает разум, отягчает, огрубляет сердце (Лк, 21:28, 34), истребляет стыд и всякое доброе чувство, делает сердце холодным, нечувствительным к добродетели и ко всему доброму ( Сир.30:35 ; Притч.20:1 ; Ос.4:11 ), порабощает дух плоти, делает человека плотолюбивым, эгоистом, любящим только покой и услаждение своей плоти, делает его рабом греха, унижает человека до состояния животного. Эта страсть делает человека ленивым к труду, нерадивым в духовных подвигах, беспечным в деле спасения души, неспособным к молитве, напротив, располагает ко многим греховным делам; каковы: чувственные увеселения, нескромные песни, пляски и зрелища, легкомысленные шутки и суетные забавы, неприличный смех, болтливость, особенно разжигает плотскую похоть, увлекает к сладострастным делам. |
| Во всех перечисленных случаях субъектом выступает слово Бога; характерно, что слово как субъект действий «выходить» и «приходить» (сбываться) употребляется в единственном числе и атрибутируется Богу (см.: Иез 33. 30, 33), в то время как в остальных случаях в этом контексте (см.: Иез 30. 31-32) оно употребляется во множественном числе и атрибутируется пророку. Одно из наиболее распространенных в ВЗ сочетаний со словом - выражение «слово Яхве» (в синодальном переводе - «слово Господа»), которое встречается ок. 240 раз. В большинстве случаев оно указывает на содержание речей пророков, т. е. привязано к конкретной жанровой форме. Этим объясняется редкость использования данного выражения в Пятикнижии, причем и здесь «слово Господне» может обозначать пророческую речь, возвещенную устами божественного посланника (см., напр.: Исх 9. 20-21). Пророческие тексты ВЗ позволяют проследить, как сочетание получает все большее распространение начиная с кон. IX в. до Р. Х., когда, вероятно, были созданы тексты, вошедшие в Книгу пророка Осии, и до пророков эпохи Плена. У ранних пророков выражение встречается преимущественно во вводных, заключительных и пояснительных разделах текста. Напротив, в пророчествах, записанных в период Плена, ставится сильный акцент на действии слова Яхве в истории, связанный с попыткой осмыслить бедствие, постигшее Израиль, и найти его причину в исполнении божественного слова. Кроме того, в поздней профетической традиции ярко выражено стремление осмыслить феномен пророчества, и слово Господа, возвещаемое пророком, само становится предметом обсуждения ( Rad. 1965. P. 94). В Книге пророка Иезекииля «слово Господа» является одним из основных элементов, задающих композицию текста, и фактически выступает в качестве вторичного действующего субъекта, подчиненного Господу как первичному субъекту, источнику слова. Выражение «было ко мне слово Господне» ( ), открывающее новый раздел пророческой речи, встречается в Книге пророка Иезекииля более 40 раз (см.: Zimmerly. 1979). При этом указывает не просто на некую информацию или текст (подобно тому как в лит-ре Премудрости словом надписаны или завершены поучения мудрецов, см.: Иов 31. 40; Притч 22. 17; 30. 1; 31. 1; Еккл 1. 1; 9. 16-17; 12. 11), но на факт теофании. Выражение «было ко мне слово Господне» не только подразумевает, что последующая речь должна быть авторитетной для читателей и слушателей пророка, но и содержит непосредственное указание на опыт богообщения самого пророка. |
| Но паче молись тепле об оскорбившем тебя и поблагодетельствуй ему, сколько и чем можешь, чтоб избавить душу свою от смерти и не быть бездерзновенну во время молитвы своей. 27) В душе смиренных упокоевается Господь, в сердце же гордых – страсти бесчестия: ибо ничто так не усиливает их против нас, как высокомудрые помыслы; и напротив, ничто так действенно не исторгает с корнем из души эти былия злые, как блаженное смирение, которое справедливо потому названо страстеубийцею. 28) Да очищается паче и паче душа твоя от злых воспоминаний, и да просвещается добрейшими помышлениями, держа всегда в уме сказанное, что во время исхода сластолюбивое сердце – темница и узы, а трудолюбивое – дверь отверстая. Ибо воистину чистым душам по исходе их из тела сопутствуют Ангелы, руководя их к блаженной жизни; души же, осквернившиеся и неочистившиеся покаянием, перехватывают, – увы мне! – бесы. 29) Прекрасна глава, украшенная драгоценною диадимою, бдестящею камнями индийскими и маргаритами; но несравненно краше нее душа, богатая ведением Бога, светящаяся светозарными созерцаниями и имеющая обитающим в себе Всесвятого Духа. И кто может достойно изобразить в слове такую блаженную душу! 30) Гневу и ярости не позволяй водворяться в душе твоей: ибо муж ярый неблагообразен (Притч.11, 25); в сердце же кротких почиет премудрость (Слич. Притч. 14, 33). Если страсть гнева возгосподствует над душою твоею, то лучшими тебя найдены будут живущие в мире, и ты покроешься стыдом, оказавшись негодным монахом. 31) Во всяком искушении и во всякой брани молитву имей непобедимым оружием, – и победишь благодатию Христовою. Но да будет она чиста, как заповедует нам премудрый учитель наш, говоря: хощу да молитвы творят мужие на всяком месте, воздеюще преподобныя руки без гнева и размышления (1 Тим. 2, 8). – Кто нерадит о такой молитве, тот предан будет искушениям и страстям. 32) Написано, что вино веселит сердце человека (Пс. 103, 15). Но ты, давший обет плакать и рыдать, отклони от себя такое веселье, – и будешь обрадован дарами духовными. |
| Об этом говорит и современная медицинская наука. «Избегайте излишеств!» — призывает современная медицина. Ведите трудовую и трезвую жизнь: не переедайте, воздерживайтесь от спиртных напитков и курения, не предавайтесь половым излишествам, ибо злоупотребление какой-нибудь потребностью чаще всего ведет к преждевременному разрушению организма, к преждевременной старости. Труд и воздержание укрепляют человеческое тело, сообщают ему естественную красоту. «Человеческие же тела, — говорит свт. Василий Великий, — обременяемые всегдашним пресыщением, удобно поглощаются недугами». В заключение еще раз кратко скажем, в чем состоит зловредность, пагубность страсти чревоугодия, со всеми ее разновидностями. Чревоугодие противно Богу, потому что эта страсть заставляет угождать чреву больше, чем Богу, делает человека неспособным служить Богу; вместо Бога он служит своему чреву (Флп.3:18). Страсть чревоугодия вредна для самого человека: она расслабляет телесные силы, расстраивает здоровье, причиняет много разных болезней, ускоряет смерть (Сир.37:32 и далее; Сир.31:23, 19:2); она совершенно истощает средства к жизни, растрачивает имущество, унижает в глазах людей, расстраивает все внешнее благосостояние (Притч.21:17). Страсть чревоугодия подавляет душевную деятельность, ослабляет память, омрачает разум, отягчает, огрубляет сердце (Лк, 21:28, 34), истребляет стыд и всякое доброе чувство, делает сердце холодным, нечувствительным к добродетели и ко всему доброму (Сир.30:35; Притч.20:1; Ос.4:11), порабощает дух плоти, делает человека плотолюбивым, эгоистом, любящим только покой и услаждение своей плоти, делает его рабом греха, унижает человека до состояния животного. Эта страсть делает человека ленивым к труду, нерадивым в духовных подвигах, беспечным в деле спасения души, неспособным к молитве, напротив, располагает ко многим греховным делам; каковы: чувственные увеселения, нескромные песни, пляски и зрелища, легкомысленные шутки и суетные забавы, неприличный смех, болтливость, особенно разжигает плотскую похоть, увлекает к сладострастным делам. |
| «Левиафан, которого Ты сформовал» – кто он, левиафан, можно понять по тому действию, которое Господь употребил, чтобы привести это существо из небытия в бытие. Господь левиафана «сформовал-слепил» (йацар). Для того, чтобы нечто качественно «слепить» (как, например, гончар «лепит» горшок), исходный состав нужно тщательно промесить – так осмысляется богословский образ: Бог «слепляет» – человека ( Быт.2:7 ), землю дл обитания ( Ис.45:18 ), народ Церкви Израиль ( Ис.43:1 ), церковное единство ( Пс.33 /32:15) и условия жизни ( Пс.74 /73:17). Каждая частичка исходного состава здесь мыслится так, что Бог пропустил ее через Свои «руки " … И через Эти руки прошел – как существо возлюбленное – первотварный ангел, который впоследствии стал бехемот и левиафан. При простом сопоставлении текстов можно заключить: левиафан – имя диавола, который прежде был ангельским существом. Что же тогда значит, что после падения ангела в бездну Господь будет «играть с ним»? Может быть, «играть на нем»? Глагол сахак – в основном значении (формации qal) означает «смеяться», что преимущественно выражает идею чрезмерного превосходства и пренебрежения. Так Бог Творец может «посмеяться» над кознями людскими ( Пс.2:4 ); человек может посмеяться над внешними напастями и своими страхами ( Иов.5:22 ); апокалиптический Конь, как орудие диавола, абсолютно бесстрашен – «смеется над страхом» ( Иов.39:22 ); и, наконец, сам левиафан «смеется» над всяким оружием – попыткой одолеть его силой ( Иов.41:21 Тот же глагол сахак (формации piel) употреблен в разбираемом стихе Псалма; он имеет значения: «играть» (что-то представлять для забавы; Суд.16:25 ), «веселиться, развлекаться» (в собрании; Иер.15:17 ); «веселиться» (самой верховной радостью; Притч.8:30,31 ); «играть» (с музыкой и пляской; 1Цар.18:27 ); «шутить» (коварно; Притч.26:19 ); « состязаться» (играть в войну до смерти; 2Цар.2:14,15 ). В Псалме глагол сахак (piel) употреблен с предлогом бе, что имеет значение «где» ( Иер.15:17 ; Зах.8:5 ), либо «на»: «играть на» духовых и струнных ( 2Цар.6:5 ). |
| Mignë Ionathas; Krab.: Ionatha. Mignë Non enim erat; Krab.: Non erat enim. Cp. Cic. De off. III, 5, 25: Itemque magis est secundum naturam etc. Cic. De off. I, 17, 56: Et quamquam omnis virtus nos ad se allicit facitque ut eos diligamus, in quibus ipse inesse videatur, tamen justitia et liberalitas id maxime efficit. Русская библия (XXII, 30): A если приключится мне чрез него зло, то всякий, кто услышит, будет остерегаться его. Греческая (XXII, 31—32): Ε κακα μοι συμβη δι ατον, πας ακοων φυλαξεται φυλαξεται απ’ ατο. Вульгата (XXII, 31—32): Si mala mihi evenerint per illum, sustinebo. Omnis qui audiet, cavebit se ab eo. ГЛАВА XXXUV. Перечисляются некоторыя другия блага доброжелат... 173. Благожелательность исторгает также, обычно, меч гнева; она же производит то, что раны друга полезнее, чем добровольные поцелуи врага (Притч. ΧXVΙ, 6). Благожелательность многих соединяет во едино, ибо, если много друзей, то они становятся (как бы) одним (человеком), так как в них один дух и одна мысль. Вместе с тем нужно обратить внимание (advertimus) и на то, что (нам приятны бывают) (даже) порицания дружеския; (это потому, что) они, хотя и имеют жала, однако не причиняют (нам) боли. Правда, уличающия нас речи безпокоят нас, но благодаря (скрытой в них) благожелательности (benevolentiae sedulitate) оне доставляют (нам одну только) радость. 174. (Но) вообще, не всем и не всегда надлежит исполнять (debentur) известныя обязанности, и не на лица только нужно обращать внимание (praelationes sunt), но часто и на обстоятельства и на время: напр, когда приходится помочь скорее соседу, чем брату. Ибо и Соломон говорит: «Лучше сосед вблизи, чем брат вдали живущий (там же, ст. 10). Вот почему часто охотнее доверяются благожелательству друга, чем родственному чувству (necessitudini) брата. Такую, (значит) благожелательность имеет силу, что часто препобеждаеть (даже) природное предрасположение (pignora naturae). Cic. De off. I, 17, 56. In quibusenim eadem studia sunt… ut unus fiat et pluribus. |
| Творцом притчей в рассматриваемом стихе именуется Соломон сын Давидов, царь Израилев. О Соломоне, как сочинителе притчей, свидетельствует также 3-я книга Царств ( 3Цар. 4:29–32 ), где в похвалу Соломона сказано: «И изглагола Соломон три тысящи притчей». Сын Сирахов ( Сир. 47:17 ) прославляет Соломона словами: «За песни и изречения, за притчи и изъяснения тебе удивлялись страны». Из притчей Соломона дошла до нас незначительная часть, содержащаяся в книге Притчей. В первых девяти главах книги притчи представляют речь связную, не переходящую от одного предмета к другому разнородному. В этой речи или является говорящим от своего лица сам Богомудрый наставник, или вводится говорящею его устами и призывающею к своим урокам сама премудрость. В дальнейших 10–24 главах (имеющих в Еврейской Библии особое надписание: притчи Соломона) собраны приточные изречения мудрости, большею частию отрывочные (афористические) и только к концу несколько связные. Следующие затем главы 25–29 надписаны так: «И сии также притчи Соломоновы, которые списали (т.е. из письменных памятников или из устного употребления извлекли и привели в настоящий вид) мужи Езекии, царя Иудейского». В этих главах притчи, как и в предшествующих (10–24), имеют вид афоризмов. В тех и других главах построение притчей состоит в сравнениях или противоположениях. Остальные две главы 30 и 31 составляют дополнительную часть книги. В 30-й главе (надписанной в Еврейской Библии : «изречения Агура»), содержатся притчи в виде отдельных, не связанных между собой изречений. В 31-й главе (надписанной в Еврейской Библии: «изречения Лемуила царя», неизвестного с этим именем в истории избранного народа) заключается связная речь с хвалебным изображением доблестной жены. В следующих пяти стихах (2–6) рассматриваемой паремии указывается на цель и пользу книги Притчей. 2. Познати премудрость и наказание и уразумети словеса мудрости. Итак, притчи изречены Соломоном для того, чтобы руководить к познанию или достижению премудрости, к усвоению наказания и к уразумению словес мудрости. Под премудростию разумеется вообще высшая степень совершенства в усвоении умом и сердцем ( Притч. 16:23, 10:8 ) истины. Под наказанием, наставлением ( παιδεα), разумеются нравоучительные правила, служащие к возбуждению и укреплению воли на подвиги добродетели. «Словеса мудрости», по-русски, речи разума, означают речи, идущие от умных людей и могущие сделать умным того, кто внимательно прислушивается к этим речам. |
| Смысл этого величественного образа есть, очевидно, тот, что существо Божие непостижимо, что человек может созерцать только славу Божию, т.е. только внешние обнаружения свойств Его в природе и человеке. Таков именно характер и представляет собою ветхозаветное учение о свойствах Божиих. Оно поставляет их или в независимости от условий времени и пространства, т.е. в вечности ( Втор.32:40 . Пс.89:3 . Ис.40:28 . Иер.10:10 ), самобытности ( Исх.3:13–14 . Ис.43:10 . Пс.35:10 ) и вездеприсутствии ( Быт.31:44 . Быт.28:15 . Втор.4:39 . Пс.138:7–10 . 3Цар.8:27 ), или, по соотношению с духом человеческим, во всеведении Божием ( Быт.16:13 . 1Цар.2:3 . Иер.10:10 . Пс.37:10 . Иов.28:24 ), в самоизволении ( Притч.21:1 , Иов.23:13 . Иер.27:5 . Дан.4:32 ), всемогуществе ( Быт.18:14 . Пс.88:9 . Пс.23:10 . Иер.32:18 . Иов.42:2 ), истинности, неизменности ( Пс.30:6 . Иер.10:10 . Пс.24:10 . Числ.23:19 ), правде, правосудии ( Быт.18:25 . Пс.10:7 . Пс.9:9 ) и в благости Божией ( Пс.103 . Пс.135:25 . Пс.144:16 . Пс.117:1 . Пс.102:8 ). Особенно характерно в ветхозаветном учении название Бога „святым“. Оно усвоено Себе Самим Богом и положено в основу всей ветхозаветной религии. Святы будьте, говорит Господь чрез Моисея народу, ибо свят Я, Господь Бог ваш ( Лев.19:2 ). Обозначая словопроизводством своим 261 нечто выделенное, отрешенное, светлое ( Ис.10:17 ), чистое ( Лев.10:10 ), оно указывает на отрешенность Божества, во-первых, от всего тварного, от всего того, что не Он ( Исх.15:11 , 1Цар.2:2 ) и, во-вторых, от всякой тварной нечистоты ( Лев.11:44, 21:8 ). Все, поэтому, греховное, нечистое находит в нем, как святом, строгого для себя обличителя. Вознесется, говорит пророк Исаия, Господь Саваоф в суде и Бог Святый прославится в правде ( Ис.5:16 ). Здесь причина казни Содома и Гоморры ( Быт.18 ). Будучи, по Своей святости, праведен и правосуден, Он есть, в то же время, и милостив. Он обещает пощадить нечестивые города ради десяти даже в них праведников ( Быт.18 ). Он Сам приходит на помощь человеку и дает ему освящающие его средства. |
|
|
