| Беседа Спасителя о кончине мира. Миниатюра из Евангелия. 1693 г. (БАН. Арх. ком. 339. Л. 448 об.) В Вел. вторник после вечернего отпуста в часовне совершалась процессия до храма на Елеонской горе, и там епископ, зайдя в пещеру, в к-рой, по преданию, Господь преподал Своим ученикам наставление о Втором Пришествии и конце света, прочитывал из Евангелия от Матфея это наставление (вероятно, Мф 24-25); за чтением следовали благословение оглашенных и верных и отпуст. Особенность Вел. среды заключалась в том, что прежде благословения оглашенных и верных вечером в часовне Воскресения Господня епископ входил внутрь пещеры гроба, а один из священников, стоя снаружи пещеры, прочитывал Евангелие о предательстве Иуды (вероятно, Мф 26; чтение Евангелия заключалось особой молитвой); Эгерия отмечает, что во время этого чтения все в храме стонали и плакали ( Eger. Itiner. 32-34). Точные указания чтений на вечерне в эти дни в древней иерусалимской традиции сохранились в арм. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику V в.: для вечера Вел. понедельника это Быт 1. 1-3. 20 (или 1. 1-3. 24), Притч 1. 2-9, Ис 40. 1-8, Пс 64 с антифоном (ст. 6), Мф 20. 17-28 (предсказание Господа о Страстях незадолго перед входом в Иерусалим), для вечера Вел. вторника - Быт 6. 9-9. 17, Притч 9. 1-11, Ис 40. 9-17, Пс 24 с антифоном (ст. 1 или 1-2), Мф 24. 3-26. 2 (или 24. 1 - 26. 2), для вечера Вел. среды - Быт 18. 1-19. 30, Притч 1. 10-19, Зах 11. 11b - 14, Пс 40 с антифоном (ст. 5), Мф 26. 14-16 (или 26. 3-16). В Лекционарии отмечается, что вечерняя служба в понедельник и среду проходила в Мартириуме, во вторник - на Елеонской горе; Евангелие в Вел. среду читалось в часовне Воскресения Господня ( Renoux. Lectionnaire arménien. P. 258-265). В груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII в., на вечернях в эти дни те же чтения, что и в арм. переводе Лекционария (только к 3 паремиям понедельника прибавлена 4-я - Иер 9. 2-10), но появляются чтения также и для утрени этих дней: Мф 21. 18-23 (или Мк 11. 12-26) для Вел. понедельника, Ин 12. 27-33 (или Лк 12. 35-59) для Вел. вторника, Лк 13. 31-35 (или Мк 14. 1-11) для Вел. среды. Приведен ипакои (тропарь), к-рый должен петься в эти дни после Евангелия вечерни («Прежде Страсти говорил Господь...»), а также тропари для пения до или после паремий («Приступим вернии...», «Страшно вопрошание Господа...», «Когда грешница приносила миро...» соответственно для понедельника, вторника и среды) ( Кекелидзе. Канонарь. С. 72-74; Tarchnischvili. Le Grand Lectionnaire. 598-623). |
| О сотнике, который просил об исцелении своего слуги 21. Кто был исцелен Иисусом Христом не по своей вере, а по вере друзей? Расслабленный 22. Кто из учеников Иисуса Христа раньше был мытарем? Матфей 23. Фарисеи однажды сказали ученикам: «Для чего Учитель ваш ест и пьет с мытарями и грешниками? Что ответил Христос? Не здоровые имеют нужду во враче, но больные 24. Кому Иисус Христос сказал: «Дерзай, дщерь! Вера твоя спасла тебя»? Женщине, которая прикосновением исцелилась от кровотечения 25. Сколько талантов простил царь рабу в одной из притч Иисуса Христа? 10 тысяч 26. Кто явился Иисусу Христу, Петру, Иакову и Иоанну на горе в Преображение? Моисей и Илия 27. Почему ученики не могли выгнать беса из отрока? По их неверию 28. Как изгоняются нечистые духи? Молитвой и постом 29. Самая знаменитая проповедь Иисуса Христа? Нагорная 30. Что из себя представляют 100 динариев? 255 г серебра 31. Кому Иисус Христос сказал такие слова: «О, женщина! Велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему» Женщине Хананеянке, которая просила из дочери выгнать беса 32. Кому сказал Иисус Христос: «Отойди от Меня, сатана!» Петру 33. Может ли человек сам искупить свои грехи? Нет 34. Кто из учеников видел Преображение Христа? Петр, Иаков, Иоанн 35. Кем был названный отец Иисуса Христа? Плотником 36. Откуда произошла поговорка: «Не бывает пророк без чести, разве только в своем отечестве»? Когда Иисуса Христа не приняли в своем родном городе 37. Кто казнил Иоанна Крестителя? Ирод четвертовластник 38. Чем угодила дочь Иродиады царю Ироду? Танцем 39. Сколько коробов хлеба осталось после того, как Иисус Христос накормил 5000 человек? 12 коробов 40. Какой силой, по словам фарисеев, Иисус Христос изгонял князя бесов? Силой веельзевула 41. Какой единственный грех Бог не простит никогда? Хулу на Духа Святого 42. В чем состоит знамение Ионы? В том, что он находился во чреве кита три дня и три ночи 43. Что станет с человеком, освободившимся от нечистого духа, если он не примет Христа? Дух вернется, но не один, а со злейшими друзьями |
| Притч.14:24 . Венец мудрых – богатство их, а глупость невежд глупость и есть. Притч.14:25 . Верный свидетель спасает души, а лживый наговорит много лжи. Притч.14:26 . В страхе пред Господом – надежда твердая, и сынам Своим Он прибежище. Притч.14:27 . Страх Господень – источник жизни, удаляющий от сетей смерти. Из двух стихов – 20 и 21, в первом указывается частое, хотя и не нормальное с нравственной точки зрения, явление – дружба лишь по видам корысти, – а во втором проводится моральное воззрение на этот пункт. Далее следуют сентенции: о гибельности злоумышления против ближнего и о благотворности доброжелательства (ст. 22), о пользе труда и о вреде празднослова (ст. 23), о богатстве, как уделе мудрых, и скудости, постигающей безумного (ст. 24), о спасительности истинного свидетельства и пагубности лжесвидетельства (ст. 25); наконец, в связи с последним, а вместе с содержанием целого отдела, говорится о страхе Божьем, как источнике всякого блага жизни и самой жизни (ст. 26–27). Притч.14:28 . Во множестве народа – величие царя, а при малолюдстве народа беда государю. Притч.14:29 . У терпеливого человека много разума, а раздражительный выказывает глупость. Притч.14:30 . Кроткое сердце – жизнь для тела, а зависть – гниль для костей. Притч.14:31 . Кто теснит бедного, тот хулит Творца его; чтущий же Его благотворит нуждающемуся. Притч.14:32 . За зло свое нечестивый будет отвергнут, а праведный и при смерти своей имеет надежду. Притч.14:33 . Мудрость почиет в сердце разумного, и среди глупых дает знать о себе. Притч.14:34 . Праведность возвышает народ, а беззаконие – бесчестие народов. Притч.14:35 . Благоволение царя – к рабу разумному, а гнев его – против того, кто позорит его. Содержание отдела отчасти затрагивает область государственной жизни, указывается благо царя в многочисленности подданных его и несчастие – в малочисленности их (ст. 26); определяется основной закон возвышения и унижения народов – правда (ст. 34); царь представляется идеальной силой, как бы совестью народа, по справедливости награждающей благие деяния и карающей нечестие (ст. 35). С другой стороны и главным образом оттеняется значение и благо личной добродетели, и зло ее противоположности – нечестия, – так противопоставляются: долготерпение и раздражение (ст. 29), кротость и зависть (ст. 30), конечная гибель нечестивого и надежда на спасение у человека благочестивого (ст. 32). Высокое значение признается в особенности за делами милости, причем высказывается мысль, со всей ясностью повторяемая в Евангелии ( Мф 25.36 ), что милосердие или немилосердие человека к ближнему Бог благоволит принимать и вменять Себе Самому (ст. 31, сн. Притч 17.5 ). |
| Глагол (перфект – ) во Второзаконии встречается 4 раза: ( Втор.28:63 ) и ( Втор.30:9 ) (дважды в каждом из указанных стихов), причем во всех случаях он является антропоморфизмом и означает радость Господа, которую Он испытывает, благословляя Свой народ или, в случае необходимости, вразумляя и наказывая его 6 . Получается, что этот глагол в буквальном смысле отражает стремление Бога к справедливому воздаянию: благословению праведников и наказанию нечестивых 7 . Наконец, глагол , несмотря на относительную частоту его употребления в еврейской Библии (в основном в Псалмах и книге Исаии), в книге Второзаконие встречается только однажды – во ( Втор.32:43 ). Довольно часто данный глагол используется в тех местах, где речь идет о радостных восклицаниях или криках; также производные от глагола существительные ( и ) обозначают громкий крик или ликование. В связи с этим основное значение глагола – «кричать от радости, ликовать». Однако иногда он встречается во фрагментах, где обозначает плач, стон от горя ( Плач.2:19 ) или просто громкий возглас ( Притч.1:20 ), ( Притч.8:3 ). Таким образом, в буквальном смысле термин означает громкое выражение сильной эмоции: чаще всего радости, но иногда скорби. В Ветхом Завете данный глагол преимущественно отражает призыв к прославлению Бога и зачастую употребляется в повелительном наклонении ( Ис.12:6 ), ( Ис.44:23 ), ( Ис.49:13 ), ( Ис.54:1 ), ( Иер.31:7 ), ( Соф.3:14 ), ( Зах.2:10 ), при этом во многих случаях его использование имеет культовый оттенок. Кроме того, в некоторых текстах он употребляется вместе с причинным союзом и указывает на то, что следует прославить Бога за какое-то определенное благодеяние; именно эта особенность и отражена во ( Втор.32:43 ), где все народы призываются к прославлению Бога за то, что «Он отмстит за кровь рабов Своих» 8 . В Септуагинте для обозначения радости используются глаголы εφρανω (в страдательном залоге εφρανομαι) и γαλλιομαι, однако в тексте Второзакония встречается только один из них – εφρανω (всего 20 раз), который передает все указанные выше еврейские слова. Характер употребления данного термина в греческом тексте Ветхого Завета говорит о том, что он имеет широкое значение, не ограничиваясь указанием на определенный аспект радости. С его помощью описывается индивидуальная радость человека, находящегося под покровом Бога и получающего Его помощь, он же указывает на ликование во время праздников, используется и в смысле радости эсхатологической, и как антропоморфизм, обозначающий чувства Бога 9 . Тезис о широком значении рассматриваемого глагола можно проиллюстрировать еще и тем, что в книге Второзаконие в двух случаях – ( Втор.20:6 ) и ( Втор.28: 39 ) – εφρανω используется в значении «собирать плоды с виноградника» (далее об этом поговорим подробнее), хотя соответствующие глаголы в еврейском тексте к чувству радости не имеют никакого отношения. |
| «Левиафан, которого Ты сформовал» – кто он, левиафан, можно понять по тому действию, которое Господь употребил, чтобы привести это существо из небытия в бытие. Господь левиафана «сформовал-слепил» (йацар). Для того, чтобы нечто качественно «слепить» (как, например, гончар «лепит» горшок), исходный состав нужно тщательно промесить – так осмысляется богословский образ: Бог «слепляет» – человека ( Быт.2:7 ), землю дл обитания ( Ис.45:18 ), народ Церкви Израиль ( Ис.43:1 ), церковное единство ( Пс.33 /32:15) и условия жизни ( Пс.74 /73:17). Каждая частичка исходного состава здесь мыслится так, что Бог пропустил ее через Свои «руки " … И через Эти руки прошел – как существо возлюбленное – первотварный ангел, который впоследствии стал бехемот и левиафан. При простом сопоставлении текстов можно заключить: левиафан – имя диавола, который прежде был ангельским существом. Что же тогда значит, что после падения ангела в бездну Господь будет «играть с ним»? Может быть, «играть на нем»? Глагол сахак – в основном значении (формации qal) означает «смеяться», что преимущественно выражает идею чрезмерного превосходства и пренебрежения. Так Бог Творец может «посмеяться» над кознями людскими ( Пс.2:4 ); человек может посмеяться над внешними напастями и своими страхами ( Иов.5:22 ); апокалиптический Конь, как орудие диавола, абсолютно бесстрашен – «смеется над страхом» ( Иов.39:22 ); и, наконец, сам левиафан «смеется» над всяким оружием – попыткой одолеть его силой ( Иов.41:21 Тот же глагол сахак (формации piel) употреблен в разбираемом стихе Псалма; он имеет значения: «играть» (что-то представлять для забавы; Суд.16:25 ), «веселиться, развлекаться» (в собрании; Иер.15:17 ); «веселиться» (самой верховной радостью; Притч.8:30,31 ); «играть» (с музыкой и пляской; 1Цар.18:27 ); «шутить» (коварно; Притч.26:19 ); « состязаться» (играть в войну до смерти; 2Цар.2:14,15 ). В Псалме глагол сахак (piel) употреблен с предлогом бе, что имеет значение «где» ( Иер.15:17 ; Зах.8:5 ), либо «на»: «играть на» духовых и струнных ( 2Цар.6:5 ). |
| Творцом притчей в рассматриваемом стихе именуется Соломон сын Давидов, царь Израилев. О Соломоне, как сочинителе притчей, свидетельствует также 3-я книга Царств ( 3Цар. 4:29–32 ), где в похвалу Соломона сказано: «И изглагола Соломон три тысящи притчей». Сын Сирахов ( Сир. 47:17 ) прославляет Соломона словами: «За песни и изречения, за притчи и изъяснения тебе удивлялись страны». Из притчей Соломона дошла до нас незначительная часть, содержащаяся в книге Притчей. В первых девяти главах книги притчи представляют речь связную, не переходящую от одного предмета к другому разнородному. В этой речи или является говорящим от своего лица сам Богомудрый наставник, или вводится говорящею его устами и призывающею к своим урокам сама премудрость. В дальнейших 10–24 главах (имеющих в Еврейской Библии особое надписание: притчи Соломона) собраны приточные изречения мудрости, большею частию отрывочные (афористические) и только к концу несколько связные. Следующие затем главы 25–29 надписаны так: «И сии также притчи Соломоновы, которые списали (т.е. из письменных памятников или из устного употребления извлекли и привели в настоящий вид) мужи Езекии, царя Иудейского». В этих главах притчи, как и в предшествующих (10–24), имеют вид афоризмов. В тех и других главах построение притчей состоит в сравнениях или противоположениях. Остальные две главы 30 и 31 составляют дополнительную часть книги. В 30-й главе (надписанной в Еврейской Библии : «изречения Агура»), содержатся притчи в виде отдельных, не связанных между собой изречений. В 31-й главе (надписанной в Еврейской Библии: «изречения Лемуила царя», неизвестного с этим именем в истории избранного народа) заключается связная речь с хвалебным изображением доблестной жены. В следующих пяти стихах (2–6) рассматриваемой паремии указывается на цель и пользу книги Притчей. 2. Познати премудрость и наказание и уразумети словеса мудрости. Итак, притчи изречены Соломоном для того, чтобы руководить к познанию или достижению премудрости, к усвоению наказания и к уразумению словес мудрости. Под премудростию разумеется вообще высшая степень совершенства в усвоении умом и сердцем ( Притч. 16:23, 10:8 ) истины. Под наказанием, наставлением ( παιδεα), разумеются нравоучительные правила, служащие к возбуждению и укреплению воли на подвиги добродетели. «Словеса мудрости», по-русски, речи разума, означают речи, идущие от умных людей и могущие сделать умным того, кто внимательно прислушивается к этим речам. |
| 19. Еще думаю, что и тела сих нетленных не подвергаются болезни по обыкновенным причинам; ибо они уже очистились, и некоторым образом сделались нетленными от пламени чистоты, которая пресекла в них пламень страстей. Думаю также, что и самую пищу они принимают без всякого услаждения; ибо как подземная вода питает корни растений, так и сии души питает огнь небесный. 20. Умножение страха Божия есть начало любви; а совершенство чистоты есть начало Богословия. 21. Совершенно соединивший чувства свои с Богом тайно научается от Него словесам Его. Но когда это соединение с Богом еще не совершилось, тогда и беседовать о Боге трудно. 22. Слово, соприсносущее Отцу, творит чистоту совершенною, пришествием Своим умертвив смерть; а когда она умерщвлена, ученик богословия получает просвещение. 23. Слово Господне, дарованное от Господа, чисто, и пребывает в век века; непознавший же Бога разглагольствует о Нем по догадке. 24. Чистота соделала ученика своего богословом, который сам собою утвердил догматы о Пресвятой Троице. 25. Любящий Господа прежде возлюбил своего брата; ибо второе служит доказательством первого. 26. Любящий ближнего никогда не может терпеть клеветников, но убегает от них, как от огня. 27. Кто говорит, что любит Господа, а на брата своего гневается, тот подобен человеку, которому во сне представляется, что он бежит. 28. Сила любви в надежде; ибо надеждою ожидаем воздаяния любви. 29. Надежда есть обогащение невидимым богатством; надежда есть несомненное владение сокровищем еще прежде получения сокровища. 30. Надежда есть упокоение в трудах, она – дверь любви; она убивает отчаяние, она – залог будущих благ. 31. Оскудение надежды есть истребление любви; с надеждою связаны наши труды; на ней зиждутся подвиги; ее милость Божия окружает. 32. Монах с благою надеждою закалает уныние, мечем первой умерщвляя второе. 33. Вкушение даров Господних рождает надежду; ибо невкусивший оных не может не иметь сомнений. 34. Надежду разрушает гневливость; ибо упование не посрамит, «муж же ярый неблагообразен» ( Притч. 11:25 ). |
| 30. Из идущих впереди помыслов также одни предшествуют, а другие следуют за ними: предшествуют помыслы, [возникшие] из чревоугодия, а следуют - помыслы блуда. 31. Из помыслов, которые следуют за первыми, одни суть предшествующие, а другие - идущие им вслед: предшествующие - помыслы, [возникшие] из печали, а идущие вслед - помыслы, [рожденные] гневом. Ибо сказано: Слово жестоко воздвизает гневы (Притч.15:1). 32. Из помыслов одни нематериальные, другие - маломатериальные, а третьи - многоматериальные. Нематериальные суть помыслы, [происшедшие] из первой гордыни, маломатериальные - помыслы блуда, а многоматериальные - помыслы тщеславия. 33. Из помыслов одни поражают [нас] посредством времени, другие - посредством внутреннего согласия на грех, а третьи - посредством греха, осуществленного на деле. Помыслы, [возникающие] вследствие времени, суть естественные; помыслы же, [возникающие] вследствие времени и действия, суть противоестественные: [к ним относятся также] бесовский помысел и помысел от злого произволения. 34. Благому помыслу противостоят два помысла: бесовский и помысел от злого произволения. Лукавому же помыслу противостоят три помысла: естественный помысел, помысел от правого произволения и помысел, [внушенный] Ангелом. 35. Из помыслов одни обретают свое вещество извне, а помыслы блуда [черпают это вещество] из тела. 36. Из помыслов одни порождаются приведенной в [страстное] движение душой, а другие возникают извне, от бесов. 37. Из нечистых помыслов одни являют Бога неправедным, другие - лицеприятным, третьи - бессильным, а четвертые - немилостивым. Неправедным [представляют Бога] помыслы блуда и тщеславия; лицеприятным - помыслы, возникающие из второй гордыни; бессильным - помыслы, [рожденные] первой гордыней; а немилостивым - все прочие помыслы. 38. Из помыслов одни случаются с нами как с монахами, а другие - как с мирскими людьми. 39. За всяким помыслом, исключая помыслы печали, следует наслаждение. 40. У одних помыслов свойственные им ведения предваряются представлениями, а у других ведения [идут первыми, за ними же следуют представления]. |
| Божественное происхождение мудрости и та близость к Богу, какую доставляет человеку обладание мудростью, тем более должны делать ее предметом постоянного стремления человека, что с нею неотделимо соединены благословение в земной жизни, хранение среди опасностей: Господь есть щит и хранитель для благочестивых искателей мудрости. Он хранит их за их непорочность на всех путях жизни (ст. 7–8, сн. Пс 83.12, 90.11–12 ). Плодом следования путями Божественной премудрости явится для человека преуспевание во всех видах правды и праведности (сн. Притч 1.3 ). Притч.2:10 . Когда мудрость войдет в сердце твое, и знание будет приятно душе твоей, Притч.2:11 . тогда рассудительность будет оберегать тебя, разум будет охранять тебя, Притч.2:12 . дабы спасти тебя от пути злого, от человека, говорящего ложь, Притч.2:13 . от тех, которые оставляют стези прямые, чтобы ходить путями тьмы; Притч.2:14 . от тех, которые радуются, делая зло, восхищаются злым развратом, Притч.2:15 . которых пути кривы, и которые блуждают на стезях своих; Притч.2:16 . дабы спасти тебя от жены другого, от чужой, которая умягчает речи свои, Притч.2:17 . которая оставила руководителя юности своей и забыла завет Бога своего. Притч.2:18 . Дом ее ведет к смерти, и стези ее – к мертвецам; Притч.2:19 . никто из вошедших к ней не возвращается и не вступает на путь жизни. Мудрость и знание для ищущего и любящего их становятся как бы друзьями и советниками, которые, утверждая человека в добром направлении мысли и жизни, предохраняют его вместе с тем от злых путей человека развращенного (10–12), для которого делать зло – привычка и удовольствие (14, сн. Притч 6.14, 10.31–32, 16.30, 23.33 ). Пути последнего рода людей – пути тьмы (ст. 13 сн., Еф 5.11 ), так как тьма – родная стихия для порока ( Ин 3.19 ); эти пути вместе с тем – пути кривые (ст. 15), полные козней и ухищрений на счет людей неопытных. Особенную опасность для юношей представляет обольстительное, но пагубное влияние со стороны развратных женщин (16–19, сн. Притч 5.3, 6.24, 7.17 и дал.). Жена прелюбодейная, оставляя руководителя (Вульг. ducem) или друга (евр. аллуф) юности своей, нарушает тем завет Бога своего (ст. 17): воззрение это весьма характерно для библейского представления, прежде всего, брака, а затем и завета с Богом ( беритэлогим). В отношении брака Ветхий Завет проводит то идеальное воззрение, что брак есть теснейший союз, союз дружбы и любви, заключенный между мужем и женой ( Иоиль 1.8 ; Мал 2.14 ), – заключенный притом пред Богом, т. е. с соблюдением известных религиозных обрядов (как справедливо утверждает Эвальд к ст. 17). Но затем этот союз, в силу нравственной высоты, в силу почивавшей на нем освящающей силы Божией, служит по библейскому представлению образом союза или завета Бога с Израилем (ср. Иер 3.1 ; Ос 1.1 – Ос 3.1 ). |
| встречается 45 примеров религ. З. б. (по МТ: Втор 33. 29; 3 Цар 10. 8 (дважды); Ис 30. 18; 32. 20; 56. 2; Пс 1. 1; 2. 12; 32. 1-2; 33. 12; 34. 9; 40. 5; 41. 2; 65. 5; 84. 5-6, 13; 89. 16; 94. 12; 106. 3; 112. 1; 119. 1-2; 127. 5; 128. 1-2; 137. 8-9; 144. 15 (дважды); 146. 5; Иов 5. 17; Притч 3. 13; 8. 32, 34; 14. 21; 16. 20; 20. 7; 28. 14; 29. 18; Еккл 10. 17; Дан 12. 12; 2 Пар 9. 7 (дважды)). В LXX помимо этих случаев имеется еще 15 мест с З. б. (Сир 14. 1-2, 20; 25. 8-9; 26. 1; 28. 19; 31. 8; 34. 15; 48. 11; 50. 28; Тов 13. 14 (дважды); Прем 3. 13; Ис 31. 9). Только во Втор 33. 29; в Пс 127. 2; в Еккл 10. 17 используется форма 2-го лица ед. ч., а в Ис 32. 20 - 2-го лица мн. ч. Во всех остальных случаях используется форма 3-го лица. Хотя все эти З. б. отличаются друг от друга, их общий смысл сводится к тому, что «поистине счастливыми» можно назвать тех, кто действуют в согласии с волей Божией: для кого Бог - Господь (Пс 143. 15), кто боится Бога (Пс 111. 1-3; 127. 1-4; Притч 8. 4-12), кто уповает на Бога (Пс 83. 13), кто мудро повинуется Богу, исполняя Его закон (Пс 118. 1-2; Притч 8. 32-34; Ис 56. 2), и т. п. Такие люди достойны восхваления, потому что Бог их обязательно наградит благополучием в этом мире: у них будут сыновья-наследники (Пс 126. 3-5; 111. 1-3), хорошая жена (Пс 127. 1-4; Сир 26. 1), процветание, слава и честь (Пс 83. 11-12; Иов 29. 10-11), жизнь под защитой Бога (Пс 40. 2-3; Сир 34. 15). З. б. в эсхатологических текстах ВЗ встречаются редко (дословно только в Ис 30. 18) и только в поздних сочинениях (Дан 12. 12; Тов 13. 14-16). Обычно З. б. соседствуют с возглашением «горя» или противопоставляются этому возглашению «горя» тем, кто ведут себя иначе (Пс 1. 1, 4; Тов 13. 12, 14; Еккл 10. 16-17). Часто З. б. начинаются или заканчиваются произведения или отдельные их части (Пс 1; Сир 25. 12). Происхождение ветхозаветных З. б. усматривают либо в культовой сфере (прежде всего на том основании, что они встречаются в составе ранних псалмов, к-рые содержат коллективные прошения (напр., в Пс 33. 12) - Lipinski. 1968), либо в литературе премудрости (самый яркий пример сочетания З. б. с речением премудрости - Иов 5. 17). В апокрифической литературе |
|
|
