| Смирение есть основа и сущность христианства. Божия Матерь весьма любит смиренных. Слово в день празднования Казанской иконе Божией Матери Архиепископ Серафим (Соболев) Икона Божией Матери Казанская «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим… уничижил Себя Самого, приняв образ раба… смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени…» (Флп. 2:5-9). Спасительно нам знать, мои возлюбленные о Христе чада, почему Святая Церковь во дни Богородичных праздников обращает наше внимание за Литургией на эти апостольские слова, в которых говорится о превознесении Богом Отцом Своего Божественного Сына ради Его неизреченного смирения. Потому что и Пречистую Божию Матерь Господь превознес и даровал Ей имя, т.е. такую великую славу, которой не дал никому из созданных Им разумных существ. Недаром Православная Церковь ублажает Ее как Честнейшую Херувим и Славнейшую без сравнения Серафим. Но славу сию Божия Матерь получила за то, что в великом смирении Своем Она уподобилась Самому Спасителю. Эта истина засвидетельствована Ею в словах, которые Пречистая Божия Матерь сказала праведной Елисавете: «Яко призре на смирение рабы Своея» (Лк. 1:48). Спрашивается, какой же следует отсюда для нас, возлюбленные, спасительный вывод? Мы с вами также призваны к великой небесной славе Царства Христова, к его вечному райскому блаженству. «Отче… хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне… прежде основания мира» (Ин. 17:24), сказал Господь в Своей Первосвященнической молитве. Но путь к этому нашему превознесению, к нашей будущей небесной славе, тот же самый, которым прошел Господь, которым шли Пречистая Его Матерь и все святые. Это путь узкий, скорбный и тернистый, путь смирения Христова. Поэтому, если мы хотим идти по своему божественному предназначению, то должно осуществлять слова ап. Павла, сказавшего «последуйте смиренным» (Рим. 12:16), т.е. мы должны подражать смиренным, должны иметь это смирение. В нем заключается основа и вся сущность христианства по учению преп. Макария Египетского. Оно есть наше возрождение, обновление и спасение. Только за него Господь дарует нам Свою спасительную благодать, ибо Ему угодно было возвестить через Свое Откровение: «Господь гордым противится, смиренным же дает благодать» (Иак. 4:6, ср.: 1 Петр. 5:5, Притч. 3:34). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДРЕВО ЖИЗНИ [евр. , ], одно из деревьев, произраставших, согласно библейскому повествованию, в Эдемском саду, где Господь поместил первых людей - Адама и Еву . Это дерево и древо познания добра и зла были особо выделены в Эдемском саду (Быт 2. 9). Первые люди получили от Бога разрешение вкушать от любого дерева в Эдемском саду, за исключением дерева познания добра и зла (Быт 2. 16-17). Запрет на вкушение не касался Д. ж.; из дальнейшего повествования ясно, что человек вкушал от его плодов и лишился этой возможности только после нарушения запрета Божия относительно дерева познания добра и зла (Быт 3. 22). В кн. Бытие рассказывается, как змей внушает жене Адама мысль, что вкушение от дерева познания добра и зла не приведет к смерти,- наоборот, у Адама и его жены «откроются очи» и они станут «как боги, знающие добро и зло» (Быт 3. 4-5). Бог произносит приговор за ослушание и лишает их возможности далее вкушать от Д. ж. Он изгоняет их из рая, а у входа в Эдемский сад ставит херувима, чтобы не допустить людей обратно (Быт 3. 9-24). Культовая резная подставка. Кон. Х в. до Р. Х. Палестина (Музей Израиля, Иерусалим) Культовая резная подставка. Кон. Х в. до Р. Х. Палестина (Музей Израиля, Иерусалим) В более поздней библейской лит-ре образ Д. ж. встречается в описаниях добродетелей мудрого праведника, а также как символ присутствия Божия и помощи Божией. С Д. ж. сравнивается премудрость, к-рая ценнее богатства (Притч 3. 13-18), исполнившееся желание мудрости (Притч 13. 12), немногословие человека (Притч 15. 4), оно - «плод праведника», идущего путем соблюдения заповедей и не надеющегося на мирское богатство (Притч 11. 24-31). Возможно, на Д. ж. указывала форма семисвечника в скинии ( Meyers. 1979). Колонны Иахин и Воаз храма Соломона (3 Цар 7. 21), видимо, также символизировали Д. ж. ( Wright. 1941). В греч. переводе LXX выражение «древо жизни» (τ ξλον τς ζως) встречается в Ис 65. 22 (хотя в МТ употребляется слово «дерево»). Неизвестно, является ли оно поздней вставкой (в пользу этого предположения - чтение в 1QIsa без артикля) или уже было в изначальном тексте (о чем свидетельствует сохранившийся определенный артикль в 1QIsb - ), но вариант LXX вполне соответствует эсхатологическому контексту данного стиха, где Господь говорит, что «дни народа Моего будут, как дни дерева». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТЬ любого рода добровольное служение тому, кто нуждается в поддержке; помощь нуждающимся деньгами, имуществом, советом и трудом. «...Надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: «Блаженнее давать, нежели принимать»» (Деян 20. 35). Ветхий Завет Мц. Людмила, кнг. чешская, помогающая бедным. 1853 г. Худож. Иосиф Геллих (базилика св. Георгия в Пражском Кремле) Мц. Людмила, кнг. чешская, помогающая бедным. 1853 г. Худож. Иосиф Геллих (базилика св. Георгия в Пражском Кремле) указывает на богоугодность благотворения (Втор 16. 9-10); благотворение прямо связывается с почитанием Творца («чтущий же Его благотворит нуждающемуся» - Притч 14. 31); благотворение (милость) избавляет от смерти (Тов 4. 10; 12. 9), очищает всякий грех (Тов 12. 9; «искупи грехи твои правдою и беззакония милосердием к бедным» - Дан 4. 24); милостыня ставится в ряд с молитвой, жертвой, постом (Тов 12. 8; Ис 58. 6-7). ВЗ оттенил в существенном те стороны, какие с совершенной полнотой раскрыты в новозаветном учении. Ветхозаветное нравоучение определяло Б. как первое и неотложное дело: «...к бедному ты будь снисходителен и милостынею ему не медли; ради заповеди помоги бедному и в нужде его не отпускай его ни с чем. Трать серебро для брата и друга и не давай ему заржаветь под камнем на погибель; располагай сокровищем твоим по заповеди Всевышнего, и оно принесет тебе более пользы, нежели золото; заключи в кладовых твоих милостыню, и она избавит тебя от всякого несчастья» (Сир 29. 11-15). «Блажен, кто помышляет о бедном [и нищем]! В день бедствия избавит его Господь» (Пс 40. 2). «Дающий нищему не обеднеет; а кто закрывает глаза свои от него, на том много проклятий» (Притч 28. 27). В ВЗ встречаются указания на все обычные виды Б.: помощь бедному (Иов 29. 16; Лев 25. 35; Втор 15. 7-11; и др.); долг накормить голодного (Тов 1. 17; Ис 58. 7; и др.); напоить жаждущего (Притч 25. 21); одеть нагого (Тов 1. 17; Ис 58. 7); помочь больному и калеке (Иов 29. 15; 2 Мак 8. 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29. 12-13; 31. 16-17; Притч 31. 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным, странникам (2 Цар 17. 27-29; Ис 58. 7); позаботиться об узниках (Ис 58. 6; 61. 1) и т. д. |
| Историческая справка Успение Богоматери. Икона. XVI в., Новгород. Государственный Русский музей, Санкт-Петербург Успение Пресвятой Богородицы является одним из главных Богородичных праздников Церкви. Некоторые данные указывают на связь этого праздника с древнейших Богородичным празднованием — «Собором Пресвятой Богородицы», который доныне совершается на следующий день после Рождества Христова. Так, в коптском календаре VII в. 16 января, т. е. через вскоре после отдания Богоявления, празднуется «рождение Госпожи Марии», а в календаре IX в. в то же число — «смерть и воскресение Богородицы» (в памятниках коптской и абиссинской Церквей XIV–XV вв., сохранявших вследствие своей изолированности древнюю литургическую практику, 16 января положено воспоминание Успения, а 16 августа — Вознесения Богоматери на небо). В греческих Церквах достоверные свидетельства об этом празднике известны с VI в., когда, по свидетельству поздневизантийского историка Никифора Каллиста (XIV в.), император Маврикий (592–602 гг.) повелел праздновать Успение 15 августа (для западной Церкви мы имеем свидетельство не VI-ro, а V в. — сакраментарий папы Геласия I). Тем не менее можно говорить и о более раннем существовании праздника Успения, например, в Константинополе, где уже в IV в. существовало множество храмов, посвященных Богородице. Один из них — Влахернский, построенный императрицей Пульхерией. Здесь ею были положены погребальные пелены (риза) Богоматери. Архиеп. Сергий (Спасский) в своем «Полном месяцеслове Востока» указывает на то, что согласно свидетельству Стишного пролога (древнего месяцеслова в стихах) Успение праздновалось во Влахернах 15 августа и что свидетельство Никифора следует понимать в особом ключе: Маврикий сделал праздник только более торжественным. Начиная с VIII в. мы имеем многочисленные свидетельства о празднике, которые позволяют проследить его историю вплоть до настоящего времени. Древнейший известный чин службы празднику содержится в грузинском переводе иерусалимского Лекционария V-VII в. (издан прот. К. Кекелидзе и М. Тархнишвили). Он совершался в базилике Успения в Гефсимании и включал в себя: тропарь на 6 гл. «Егда преставилася еси…»; прокимен гл. 3 «Величит душа моя Господа»; чтения (Притч 31. 30–32, Иез 44, 1–4, Гал 3. 24–29); аллилуарий «Слыши Дщи и виждь»; то же, что и сейчас, Евангельское чтение (Лк 1.39–50, 56). |
| Иаков спешил. Спасаясь от гнева брата своего Исава, торопливо шел он по каменистым тропам, окидывая взором земли, обетованные некогда деду его Аврааму. Утомившись от спешного пути, Иаков расположился на недолгий привал, склонил голову на камень и скоро заснул. И вот видит во сне: лестница, утвержденная на земле, достигает верхом самого неба. Ангелы Божии восходят и нисходят по ней, а наверху – Сам Господь. И слышит от Него Иаков отрадные, утешительные слова: «Благословятся в тебе и в семени твоем все племена земные; и вот, Я с тобою» (Быт. 28: 14–15). Пробудившись, Иаков, восхищенный увиденным и услышанным, несколько наивно говорит: «Господь присутствует на месте этом; а я не знал!» (Быт. 28: 16). И со священным трепетом добавляет: «Как страшно сие место! Это не иное что, как дом Божий, это врата небесные» (Быт. 28: 17). Понимал ли Иаков, что было приоткрыто ему в видении, мы не знаем. Знаем, что, приободренный духовным видением, Иаков поспешил далее. Бог благословил его жизнь и его труды. От него родилось многочисленное потомство. А затем было сказано: «Возсияет звезда от Иакова» (Чис. 24: 17). «Лествица», «врата небесные» – так сказано и так предвозвещено о Богоматери. «Радуйся, лествице небесная, Еюже сниде Бог!» «Радуйся, мосте, преводяй сущих от земли на Небо». Так поем мы в акафистном пении. Она – небо, на котором воссияла звезда. Она – лествица, врата, дверь небесная, «Еюже сниде Бог». Чтобы с Неба сойти на землю, нужна «лествица», то есть Та, посредством Которой Бог родится на земле как Человек Чтобы воссияла звезда, нужен небосвод. И чтобы с Неба сойти на землю, нужна «лествица», то есть Та, посредством Которой Бог родится на земле как Человек. Лествица, как бы чудный мост, в видении Иакова простиралась от земли до неба. Небо – Царство Чистоты, земля – поле брани. Небо – мир небожителей, земля – это мы, земные. «Лествица небесная» означает, что у Живущей на земле есть нечто, что и посреди земного делает Ее похожей на Небо. Что же это? «Премудрость созда себе дом» (Притч. 9: 1), – слышим мы в мудрой притче (и эта притча читается также на богослужении Богородичного праздника, как и упомянутое повествование об Иакове). «Премудрость» – так сказано о Сыне Божием, ибо Он есть «Божия Сила и Божия Премудрость» (1 Кор. 1: 24). Что же за дом создает Он Себе на земле? |
| Вопрос: Что в православной традиции понимается под сердцем? Я так понимаю, что сердце, в отличие от ума, есть источник человеческих чувств. Но мне трудно понять, что значит «встать вниманием в сердце». Как на практике это сделать? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Святитель Игнатий (Брянчанинов) Поскольку человек состоит из духа, души и тела, в нем должно быть объединяющее начало. Чтобы выполнять это назначение, такой центральный орган должен относиться к духовной, душевной и телесной сферам. Таким органом, согласно Священному Писанию, является сердце. Объединяющую роль сердце выполняет двояким образом: во-первых, интегрирует каждую из этих областей и, во-вторых, связывает все три сферы в человеке. Сердце настолько значимо для человека, что слово это встречается в Священном Писании в разных грамматических формах около 950 раз. О том, что сердце является важнейшим жизненным органом, говорит Священное Писание: «Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни» (Притч. 4: 23). Стрела, пронзившая сердце, приносит смерть (см.: 2 Цар. 18: 14). Одновременно сердце является средоточием душевно-эмоциональной области. Оно подвержено многообразным душевным волнениям и чувствованиям: ощущает подавленность (см.: Пс. 33: 19), печаль (см.: Ин. 16: 6), смущение (см.: Ин. 14: 1), скорбь (см.: 2 Кор. 2: 4) или радость (см.: Ин. 16: 22). Сердцу присущи все степени радостей – от благодушия (см.: Ис. 65: 14) до восторга и ликования (см.: Пс. 83: 3; Деян. 2: 46), а также разнообразные виды горестей и переживаний – от печального настроения до стенания (см.: Ис. 65: 14). Если человек боязлив и малодушен, значит сердце его является робким (см.: Втор. 20: 8). Сердце является также средоточием духовно-нравственной жизни человека. Благодатное слово Божие действует в сердце «как бы горящий огонь» (Иер. 20: 9). Сердце человека горит, когда, общаясь с Богом, познает истину: «не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге и когда изъяснял нам Писание?» (Лк. 24: 32). В зависимости от устроения сердце может вмещать доброе или злое: «добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое, ибо от избытка сердца говорят уста его» (Лк. 6: 45). По слову апостола Павла, сердце есть скрижаль, на которой Бог написал нравственный закон (см.: Рим. 2: 15). |
| Как бороться с гордостью? Семь советов от Отцов Церкви Можно ли победить гордость? Задаем этот вопрос духовно авторитетным людям разных эпох 13 января, 2015 Можно ли победить гордость? Задаем этот вопрос духовно авторитетным людям разных эпох Сколько будут жить христиане, столько будут толковать на разные голоса грех гордости. Чувство собственного достоинства? Завышенная самооценка? Презрительное отношение к другим? И как бороться с гордостью? Задаем этот вопрос духовно авторитетным людям разных эпох. Святитель Игнатий Брянчанинов к этому пороку относит целый комплекс поступков, мыслей и переживаний, от презрения к ближнему до ереси. Пожалуй, кратко охарактеризовать гордость можно, перефразируя слова древнего философа: «Я – мера всех вещей». Опасность гордости даже не в том, что я считаю себя самым лучшим. Дело в том, что я вижу события, других людей, даже Самого Бога только своими собственными глазами – и считаю, что мое зрение стопроцентно. А мое зрение как минимум ничуть не лучше, чем у всех остальных. И, между прочим, хуже всего мне видно самого себя. Своя голова кажется центром вселенной – а ведь это только моя вселенная, ограниченная и маленькая… 1. За советом – к Библии Преподобный Ефрем Сирин Лучшие советы по борьбе с грехом может дать Сам Бог. Преподобный Ефрем Сирин в качестве «врачевства против гордости» предлагает чаще перечитывать «места Писания, направленные против неё»: «Когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк.17:10). «Кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, тот обольщает сам себя» (Гал.6:3). «Что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лк.16:15). «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф.11:29). «Вспомнил нас в унижении нашем, ибо вовек милость Его; и избавил нас от врагов наших, ибо вовек милость Его» (Пс.135:23-24). «Милостив Господь и праведен, и милосерд Бог наш» (Пс.114:5). «Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем» (Притч.16:5). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВИНО [греч. ονος, μθυ, κρασον; лат. vinum; евр. , ], алкогольный напиток из винограда. Будучи универсальным символом, В. нередко упоминается в Библии и наряду с др. веществами таинств имеет богослужебное употребление, в т. ч. в Таинстве Евхаристии. В Свящ. Писании ВЗ Этимология евр. слова остается предметом предположений. Оно вошло в употребление с началом культивации в Др. Израиле винограда винных сортов ( ) и, по-видимому, несемит. происхождения (возможны хеттские или анатолийские корни). В бытовом обиходе древней Палестины " Христос в точиле " . Икона из церкви с. Мотыжин Киевской обл. Кон. XVII в. (НХМУ). Фрагмент " Христос в точиле " . Икона из церкви с. Мотыжин Киевской обл. Кон. XVII в. (НХМУ). Фрагмент Производством В. занимались еще доизраильские жители Ханаана. В егип. «Странствиях Синухе» (XX в. до Р. Х.) герой, попадая в Палестину, отмечает, что «вина там больше, чем воды». Основным временем сбора винограда в Палестине были сент. и окт. В. давили с помощью пресса или ногами (Неем 13. 15; Иов 24. 11; Ис 16. 10; 63. 3; Иер 25. 30; 48. 33; Зах 14. 10). Выжатый сок вливали в кожаные мехи (1 Цар 1. 24; 2 Цар 16. 1; Иов 32. 18-19; Иер 13. 12) или глиняные кувшины, обмазанные смолой, а затем переливали в др. сосуды (Иер 48. 11-12). Осадок на дне старых сосудов использовался как бродильный элемент (дрожжи). В. хранилось в глиняных кувшинах рядом с домом. В царских погребах, а также в крепостях и храме были специальные камеры для хранения В. (1 Пар 27. 27; 2 Пар 11. 11). Названия сортов В. обычно связывали с наименованиями местностей, где произрастал виноград: напр., Хелбонское (Иез 27. 18), Ливанское (Ос 14. 7-8). В древней Палестине, возможно, был сорт винограда темно-голубого цвета, из к-рого приготовляли красное В. (Притч 23. 31; ср.: Ис 63. 2; Втор 32. 14; 1 Макк 6. 34). В. также классифицировалось по возрасту (старое В., прошлогоднего урожая - Сир 9. 13; молодое, или новое В.- Ис 49. 26). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЛАГОГОВЕНИЕ религиозно-нравственное чувство, выражающее любовно-почтительное отношение к превосходящему человеческую субъективность,- Богу, святыням, высшим ценностям бытия; основное религ. переживание непосредственного присутствия Божия в мире и в жизни. В Синодальном переводе Свящ. Писания рус. слову «Б.» соответствуют греч. ελβεια (осторожность, страх, робость, почитание, Б.- Притч 28. 14; Деян 8. 2; Евр 5. 7; 12. 28), βο (страх, ужас, боязнь - Пс 118. 38; Мал 1. 6; 1 Петр 3. 15), σβομαι (благоговею, почитаю, поклоняюсь - Ис 29. 13). В тексте Септуагинты производные от глагола ελαβομαι не всегда соответствуют рус. «Б.», «благоговеть» в Синодальном переводе. Термином «Б.» описывается широкий спектр состояний, связанных со страхом: от позорной боязливости (Прем 17. 8), естественного страха перед лицом врагов (2 Макк 8. 16), страха перед соперником (1 Цар 18. 15, 29), опасения перед будущим (Нав 22. 24) до священного трепета (Исх 3. 6 ) и молчания перед лицом Божиим (Авв 2. 20; Соф 1. 7). Выражение «νδρε ελαβε » из кн. Деяний святых апостолов передается в Синодальном переводе как «люди набожные» (2. 5) или «мужи благоговейные» (8. 2). В письменных текстах Др. Руси слова «Б.», « », « » фиксируются с XII-XIV вв. ( Срезневский И. Материалы для Словаря древнерусского языка. М., 1958. Т. 1. С. 94) первоначально исключительно в церковном применении. В XVIII-XIX вв. Б. фигурирует и как понятие мирской морали, иногда не без нек-рого уничижительного оттенка: Б. определяется как «смесь страха и уважения, смирения и покорности», причем одним из значений слова «благоговеть» признается «раболепствовать» ( Даль В. И. Толковый словарь живого рус. языка. М., 1978. Т. 1. С. 92); появляются характерные производные «благоговейник», «благоговейница» и т. п. (Там же). Развитие понятия Б. соответствует историческому опыту религ. и нравственного сознания. На ранних этапах формирования представлений о высшем, сверхъестественном начале нарождающееся религ. чувство наиболее адекватно определяется предложенными нем. теологом Р. Отто терминами «majestas» (величие), «mysterium tremendum» (таинство, вызывающее трепет), «mysterium fascinosum» (чарующее таинство). Священное открывалось человеку в многоликости непредсказуемых стихийных сил, ужасающих и влекущих одновременно. Однако такое амбивалентное отношение к Первоисточнику бытия еще не было тождественно Б. в настоящем смысле этого слова. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание НАДЕЖДА [Евр. греч. λπς], одна из главных христ. добродетелей. Добродетель - это свободное, сознательное и искреннее исполнение нравственного закона, данного Богом. Христ. добродетель в отличие от естественной добродетели, следующей указаниям разума или совести, которые могут ошибаться, основывается на Свящ. Писании, осуществляется усилием воли, укрепленной благодатной силой Святого Духа, приводит человека ко Христу, вселяя в него Н. на спасение. В Библии Для выражения понятия «надежда» в ВЗ в основном используются существительные, образованные от глагольного корня со значением «надеяться» - и Слово употребляется в ВЗ лишь 5 раз в 3 книгах (3 раза в Книге пророка Иеремии, а также в 1 Езд 10. 2 и 1 Пар 29. 15), в то время как используется 32 раза в 9 библейских книгах, причем чаще всего - в книгах Иова и Притчей. Для обозначения Н. в ВЗ используются иногда и слова, образованные от др. корней: «...на слово Его уповаю» (глагол породы Hiphil от корня - Пс 129. 5); «И ныне чего ожидать мне, Господи? надежда моя - на Тебя» (существительное от корня - Пс 38. 8); «Боже мой! на Тебя уповаю...» (глагол - Пс 24. 2). Частая мысль, звучащая в библейских книгах,- Бог не постыдит Н. страдальцев и праведников: «И есть несчастному надежда, и неправда затворяет уста свои» (Иов 5. 16); «И будешь спокоен, ибо есть надежда; ты огражден, и можешь спать безопасно» (Иов 11. 18); «В страхе пред Господом - надежда твердая, и сынам Своим Он прибежище» (Притч 14. 26). В то же время Н. лицемеров и грешников тщетна: «А глаза беззаконных истают, и убежище пропадет у них, и надежда их исчезнет» (Иов 11. 20); «Ибо какая надежда лицемеру, когда возьмет, когда исторгнет Бог душу его?» (Иов 27. 8). Н. праведников - Сам Бог: «Для многих я был как бы дивом, но Ты твердая моя надежда» (Пс 70. 7). Псалмопевец прославляет надеющихся на Бога: «Блажен, кому помощник Бог Иаковлев, у кого надежда на Господа Бога его...» (Пс 145. 5). |
|
|
