| А не думала ли ты, душа споролюбивая, что в этой архаичности — благодать Божия соприсутствует? Не искала ли ты иного пути для своего воцерковления? Не думала ли ты, что понимание — это спутник смирения, а не гордыни? Не знаешь ли ты, что научаются — слушая, а не уча? Не пыталась ли и ты послушать Церковь, понять многовековой опыт её и попытаться (хотя бы начать!) подражать ему? Не пыталась ли проверить: а ты-то, ты сама что знаешь, кроме того, что вычитала в умных книжках? что знаешь ты не со слов других, которые так усердно повторяешь, а из собственного опыта? Где великие подвиги твои, которые дают тебе право учить? Потому напоминает тебе преподобный Андрей и великого Иеремию, сказавшего некогда: «Слышу Ефрема плачущего: «Ты наказал меня, и я наказан, как телец неукротимый; обрати меня, и обращусь, ибо Ты Господь Бог мой» (Иер.31:18). Святитель говорит тебе: теперь сохрани жизнь свою, как серна, оберегающаяся от западни, окрыливши свой ум деянием и зрением. Иначе — не избежать тебе наказания, как тельцу неукротимому. «Знай в сердце твоем, что Господь, Бог твой, учит тебя, как человек учит сына своего» (Втор.8:5). И сына благоразумного, хотя и заблудившегося на жизненных путях своих, ожидает радость и милость Отца и участие в наследии Его (См.: Лк.15:11—32); сыну же неукротимому принадлежит только «исправительная розга» (Притч.22:15), как сказано: «Не оставляй юноши без наказания: если накажешь его розгою, он не умрет; ты накажешь его розгою и спасешь душу его от преисподней» (Притч.23:13—14). Не жди розги, душа, — обращается к тебе преподобный Андрей! Открой глаза свои и посмотри, как живет Церковь, в чем — непобедимая сила её, неодолимая и «вратами ада» (Ср.: Мф.16:18). Открой глаза пошире и посмотри: нет ли вокруг тебя таких людей, которые могли бы стать для тебя образом истинного смирения, терпения, веры, надежды, любви? И — неважно, где ты их найдешь: среди окружающих тебя или в книгах, коих множество написано для назидания твоего. У Бога «все живы» (Лк.20:38), и каждый подвижник, отделенный от нас многим временем, жив теперь у Него так же, как и мы. Пойми, что праведность живет вне времени. Пойми, и попытайся подражать тем, кто в своей земной жизни взял на себя, по завету апостольскому, подвиг подражания Спасителю нашему, кто смирил тело свое настолько, что оно перестало тяготить, тянуть к земле, перестало быть непроходимой преградой на пути к богопознанию. |
| В притчах Иисуса термин δολος («раб», «слуга») встречается многократно – как в единственном, так и во множественном числе. Рабы, или слуги, являются героями в общей сложности двенадцати притч: о пшенице и плевелах ( Мф. 13:27–28 ), о немилосердном заимодавце ( Мф. 18:23, 26–28, 32 ), о злых виноградарях ( Мф. 21:34 ; Мк. 12:2, 4 ; Лк. 20:10–11 ), о брачном пире ( Мф. 22:3–4, 6, 8, 10 ), о благоразумном рабе/домоправителе ( Мф. 24:45–46, 48, 50 ; Лк. 12:43, 45–47 ), об ожидании хозяина дома ( Мк. 13:34 ), о бодрствующих слугах ( Лк. 13:37 ), о званых на вечерю ( Лк. 14:17, 21–23 ), о талантах ( Мф. 25:14, 19, 21, 23, 26, 30 ), о блудном сыне ( Лк. 15:22 ), о рабах, ничего не стоящих ( Лк. 17:7, 9–10 ), о десяти минах ( Лк. 19:13, 15, 17, 22 ) 168 . Термин δολος встречается в прямой речи Иисуса и за пределами притч, например в словах, обращенных к ученикам: Ученик не выше учителя, и слуга (δολος) не выше господина своего: довольно для ученика, чтобы он был, как учитель его, и для слуги, чтобы он был, как господин его ( Мф. 10:24–25 ). Кто хочет между вами быть бóльшим, да будет вам слугою (δικονος); и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом (δολος) ( Мф. 20:26–27 ; Мк. 10:44–45 ). Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего ( Ин. 15:15 ). Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше ( Ин. 15:20 ). Время земной жизни Иисуса совпало с наивысшим расцветом рабства в Римском государстве. Если на раннем этапе существования Римской республики рабов было относительно немного, то в результате завоеваний периода поздней республики их количество расширилось во много раз – прежде всего за счет военнопленных, которых не убивали, а обращали в рабство. Превращение республики в империю, произошедшее в 27 году до Р. Х., при Октавиане Августе, способствовало дальнейшему развитию института рабства. Общее количество рабов на территории Римской империи времен Иисуса оценивается по-разному: в одной Италии их было, как принято считать, два-три миллиона, и соотношение рабов к свободным оценивается как 1 к 2 или 2 к 5 169 . При этом за пределами Италии, в том числе в Израиле, рабов было значительно меньше. |
| Если хочешь чтобы у тебя не было врагов и тебя любили, полюби и ты врага и делай ему добро, относись к нему с вниманием и заботой. За это враг тебя полюбит и не будет у тебя врага, а будет друг. Так как любовью и терпением искореняется зло и побеждается вражда. “И кто сделает вам зло, если вы будете ревнителями доброго” (1Пет.3:13). Нужно жить так, чтобы ненавидеть зло, но любить людей ближних, даже грешников. Так как они стали добычей зла и под влиянием зла стали творить зло. Сумей разрушить влияющее на них зло и уничтожь зло в их сердце, и ты любовью и заботой своей спасешь грешника от греха, как это делал Иисус Христос. “Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола” (1Иоан.3:8). Если человек любит ближнего, в том числе и врага, то и сам удостоится этой любви. Если не делает вреда ближнему, то и сам не будет иметь вреда. Так как не может человек, не причиняя вреда себе, навредить ближнему. “Что посеет человек, то и пожнет” (Гал.6:7). Поэтому любовь к ближнему, и даже к врагу, как фактор, формирующий воздаяние, полезна и необходима. Кто ненавидит врага и вредит ему, сам становится злодеем и вредит самому себе, так как “убьет грешника зло” (Пс.33:22). Чтобы избежать такой участи и нужно любить врагов своих. “Мудрый боится и удаляется от зла” (Притч.14:16). А Господь советует людям “всегда ищите добра и друг другу и всем” (1Фес.5:15). Любить ближних наших, даже врагов и злодеев, не отвечать им причинением вреда, нужно для того, чтобы не получить воздаяние за ответное зло к врагам и злодеям, так как Господь “воздаст человеку по делам его” (Притч.24:12). Любить врагов своих нужно для того, чтобы соблюдать заповеди Божьи о совершении добрых дел и о любви к ближнему. Так как “соблюдающий заповедь не испытывает никакого зла” (Еккл.8:5). Любить ближних врагов и злодеев нужно также для того, чтобы исполнением заповедей любви и соблюдением законов Божьих попасть в Царство Небесное. “И сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное” (Матф.18:3). |
| Есть много различных проявлений грехов языка. Гнев – один из них. Гнев или раздражение являются грехом духа в его начальной форме, но часто он оканчивается потерей контроля над языком, что считается грехом языка. Гнев имеет много различных видоизменений: негодование, раздражение, нетерпение, досада, огорчение, злоба, ожесточение, обидчивость, ярость, неистовство, горячность – все они проявляются в веренице дурных слов. Бог осуждает это. Всякое выражение в гневе полно опасности. Гневные слова никогда не улучшают положения. Наимудрейший царь Соломон говорит, что медленный на гнев выказывает великое благоразумие, а раздражительный – глупость ( Притч.14:29 ). В Библии сказано: “[Гнев губит и разумных]. Кроткий ответ отвращает гнев, а оскорбительное слово возбуждает ярость” ( Притч.15:1 ). Христос говорит: “Всякий гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: “рака” ( пустой ) , подлежит синедриону, а кто скажет: “безумный,” подлежит геенне огненной” ( Мф.5:22 ). Апостол Павел поучает: “Гневаясь, не согрешайте; солнце да не зайдёт во гневе вашем” ( Еф.4:26 ). Многие оправдывают свой гнев или раздражительность разными способами. Обычно приписывают это нервам, не видя греха. Гораздо лучше покаяться в нём, исповедаться и оставить его, чем закосневать в самооправдании. Бог помогает кающимся. Обыденным грехом повсюду является сквернословие. Апостол Павел говорит: “Ни какое гнилое слово да не исходит из уст ваших… Не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления” ( Еф.4:29-30 ). Библия учит, что кто не согрешает языком, тот человек совершенный, могущий обуздать всё своё тело. Если ты не можешь иметь контроль над своим языком, произнося сквернословие, тогда Священное Писание гласит, что ты виновен и что это есть грех, который Господь не оставит без наказания. Язык богат прекрасными словами, однако люди употребляют такие скверные слова, которые загоняют их в ад. Господствующим грехом во всём мире есть ложь. Господь Бог заповедал Моисею и сынам Израилевым не говорить лжи один другому. |
| Ибо без откровения Божия ни одна тварь не может видеть то, что [сокрыто] в сердцах человеческих. Но чтобы ты удостоверился в этом из Писаний, послушай, что пророк Самуил говорит Саулу: «Иди и возвещу ти вся, яже в сердце твоем. И о ослятех твоих, заблудивших днесь третий день, не помышляй в сердце своем о них, ибо обретошася» (1 Цар. 9:19-20). Прочитай также, что сказано Господом Самуилу о сынах Иессея (1 Цар. 16:6 12), дабы ты знал, что, когда Господь открывает [тайны] рабам Своим, они видят [их], а когда не открывает, то они зрят только то, что не переступает пределы человеческие. Если ты прочитаешь всю книгу повествований о царях, то услышишь также, как пророк Елисей сказал служителю своему о благочестивой женщине: «Душа ея болезненна в ней и Господь укры от мене и не возвести мне» (4 Цар. 4:27), хотя Господь и открыл ему много сердец [человеческих]. И особенно [это наглядно проявляется] из слов того же пророка своему служителю: «Откуда (пришел еси) Гиезие? И рече Гиезйй: не исходил раб твой ника-може. И рече к нему Елисей: не ходило ли сердце мое с тобою, и видех, егда возвращашеся муж с колесницы своей в сретение тебе? И ныне взял еси сребро, и ризы взял еси, да купиши за них вертограды, и маслины, и винограды, и овцы, и волы, и отроки и отроковицы. И проказа Нееманова да прилпнет к тебе, и к семени твоему во веки» (4 Цар. 5:25-27). И в «Притчах Соломона» написано: «Разумне разумевай души стад твоих, и да приставиши око твое к твоим стадам» (Притч. 27:23). И еще: «Ра-зумевает праведный сердца нечестивых, и уничтожает нечестивыя в злых» (Притч. 21:22). Также в «Деяниях Апостолов» написано: «В Листре некоторый муж, не владевший ногами, сидел, будучи хром от чрева матери своей, и никогда не ходил. Он слушал говорившего Павла, который, взглянув на него и увидев, что он имеет веру для получения исцеления, сказал громким голосом: тебе говорю во имя Господа Иисуса Христа: стань на ноги твои прямо. И он тотчас вскочил и стал ходить» (Деян. 14:8-10). Ведь веру возможно видеть только в сердце, а не на лице и не телесным образом. |
| Ибо терны и сети на пути коварного; кто бережет душу свою, удались от них (Притч 22, 5). О таких и Господь говорит через пророка: народ Мой оставил Меня; они кадят суетным, споткнулись на путях своих, оставили пути древние, чтобы ходить по стезям пути непроложенного (Иер 18, 15). Ибо, по словам Соломона, путь ленивого — как терновый плетень, а путь праведного — гладкий (Притч 15, 19). И таким образом от царского пути уклоняясь, не могут достигнуть города митрополии, куда всегда неуклонно должно быть направлено наше шествие. Это и Екклезиаст довольно знаменательно выразил: труд глупого утомляет его, потому что не знает даже дороги в город (Еккл 10, 15), т. е. в небесный Иерусалим, который есть матерь всем нам (Гал 4, 26). глава 25 Какую пользу доставляют нам искушения Кто, поистине отвергнув этот мир, возложил на себя иго Христово и научился от Него, уразумев из ежедневных опытов перенесения обид, что Он кроток и смирен сердцем, тот во всех искушениях всегда пребудет непоколебим, и все будет содействовать ему ко благу (Рим 8, 28). Ибо слова Божии, по пророку Михею, не благотворны ли для того, кто правильно поступает (Мих 2, 7)? И еще: правы пути Господни, и праведники ходят по ним, а беззаконные падут на них (Ос 14, 10). Итак, милостивая к нам благодать Спасителя больше доставила нам пользы и похвалы посредством борьбы с искушениями, нежели если бы удалила от нас всякую нужду в борьбе. Ибо для колеблемого страстями и горестями высшую и превосходнейшую добродетель составляет оставаться всегда непоколебимым, и когда все свидетельствуют против него — пребывать уверенным в помощи Божией и бестрепетным; при нападках человеческих, как бы перепоясанному оружием непобедимой добродетели, славно торжествовать над нетерпеливостью и приобрести некоторым образом силу от немощи, потому что сила в немощи совершается (2 Кор 12, 9). И вот, Я поставил тебя ныне, говорит Господь, укрепленным городом, и железным столбом, и медною стеною на всей этой земле, против царей Иуды, против князей его, против священников его и против народа земли сей. |
| Итак, первая функция благоразумия состоит в различении добра, зла и того, что не является ни тем ни другим 3099 . На высшем уровне оно является способностью четко различать, в особенности среди проявлений внутренней жизни, то, что исходит от Бога и Его ангелов, и то, что исходит от диавола и бесов 3100 . В этом случае оно очень точно соответствует «различению духов», о котором говорит апостол Павел 3101 . В более общем смысле роль благоразумия заключается в распознавании воли Божией во всех обстоятельствах. Во всех проявлениях своей первой функции благоразумие уподобляется добродетели рассудительности (δικρισις; discretio) и часто именно так обозначается святыми отцами 3102 . Как напоминает преподобный Иоанн Кассиан 3103 , именно эту добродетель Христос называет «оком и светильником тела», когда учит: Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно ( Мф. 6:22–23 ). «Действительно, рассудительность исследует все мысли и дела человека, обозревает и видит во свете, что нам подобает делать» 3104 . Преподобный Иоанн Лествичник пишет в том же ключе: «Рассудительность – это светильник во тьме... свет для тех, у кого слабое зрение... Если мы захотим в целом определить рассудительность, то можно сказать, что это внутренний свет, который дает нам с уверенностью познавать волю Божию во всякое время, во всяком месте и во всех действиях» 3105 . Это та добродетель, замечает он также, о которой напоминает Псалмопевец, когда просит у Бога: Научи меня исполнять волю Твою, потому что Ты Бог мой ( Пс. 142:10 ), а также: Покажи мне, Господи, путь, по коему мне идти, ибо к Тебе вознесся я душою моею ( Пс. 142:8 ) 3106 . Итак, она – путеводитель, который позволяет восходящему по духовному пути не уклоняться от него и избегать падений. «О ней также написано, что она есть кормило нашей жизни», – замечает преподобный Иоанн Кассиан , вспоминая слова из Книги Притч: Для кого недостает попечения 3107 , те падают как трава (Притч, 11:14) 3108 . |
| Когда апостолы спрашивали Самого Господа о времени восстановления царства Израилева, Господь отвечал им: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти ( Деян.1:6–7 ). Сообразно с целями Своего мироправления, Бог в определенные времена воздвигает и том или другом народе потребных мужей в качестве орудий для выполнения мудрых целей Его управления народами. В руке Господа власть над землею, и человека потребного Он вовремя воздвигнет на ней ( Сир.10:4 ). Так, задолго до рождения Кира пророк преднарек имя его, предсказал его появление, его победы и отношение к израильскому народу ( Ис.45:1–2 ). В своих победах сам Кир видел назначение, определенное ему небесным Владыкою всех царств и народов ( 1Ездр.1:2 ). Пр. Иеремии Сам Бог говорил: прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя ( Иер.1:5 ). В том же смысле говорит о себе апостол, что он избран Богом на апостольское служение от чрева матери своей ( Гал.1:15 ). Власть, без которой существование общества не мыслимо, происходит от Бога. Всевышний владычествует над царством человеческим и дает его, кому хочет ( Дан.4:22, 29 ; сн. Сир.10:4 ), Он низлагает царей и поставляет царей ( Дан.2:21 ; сн. Иер.27:5–6 ). Каждому народу поставил Он вождя ( Сир.17:14 ; сн. 10:4; Прем.6:1–3 ). Он дарует от Себя властителям или царям державу и силу ( Прем.6:3 ), венчает их славою и честью ( Пс.8:6 ), елеем святым помазывает их ( Пс.88:21 ; 1Цар.12:3–16 ; Ис.41:1 и др.), так что с того дня почивает на них Дух Господень ( 1Цар.16:11–13 ). Наконец, Сам же Он и управляет через царей земными царствами: Мною цари царствуют и повелители узаконяют правду ( Притч.8:15–16 ); сердце царя – в руке Господа ( Притч.21:1 ). Поставляемые через царей, как помазанников Божиих, низшие власти поставляются Богом, почему повиновение власти, по учению апостола, есть повиновение Божию повелению и установлению: Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. |
| Напыщенность (напыщенный): Ибо люди будут самолюбивы ( φλαυτοι ) 12 , сребролюбивы, горды, надменны, наглы, напыщенны (τετυφωμνοι) 13 ( 2Тим. 3:2–5 ). Кичливость: Слышали мы о гордости (βριν) 14 Моава, – весьма горд (βρισεν) 15 Он, о надменности (βριν) 16 его и кичливости (περηφαναν) 17 его, о превозношении (ψθη) 18 и спеси сердца его ( Иер. 48:29 ). При этом в тексте Священного Писания гордость представлена описательно – четкого определения этой страсти нет. Для того чтобы выделить целостное определение, важно рассмотреть те качества и отличительные особенности гордости, которые выделяет Священное Писание. В его текстах отмечается, что эта страсть совершенно инородна по отношению к Богу, Его замыслу о мире и человеке, созданном по образу и подобию Творца (см. Быт. 1:26 ). Таким образом, она не свойственна ни Богу, ни первозданному человеку, ни ангелам. В книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, говорится: Гордость (περηφαν) 19 не сотворена для людей ( Сир.10:21 ), а также: Никому не заповедал Он поступать нечестиво и никому не дал позволения грешить ( Сир. 15:20 ), поэтому гордость не происходит от Бога: всё, что в мире – похоть плоти, похоть очей и гордость ( λαζονεα) 20 житейская, – не есть от Отца ( 1Ин. 2:16 ). По этой причине гордость становится главным признаком противления Богу и отличительной чертой нечестивых: Гордость очей и надменность сердца, отличающие нечестивых, – грех ( Притч. 21:4 ). Среди шести пороков, которые настолько неугодны Богу, что премудрый Соломон для выражения отношения к ним Творца использует слово «ненависть», гордость занимает первое место: Вот шесть, что ненавидит Господь , даже семь, что мерзость душе Его: глаза гордые (φθαλμς βριστο) 21 , язык лживый и руки, проливающие кровь невинную, сердце, кующее злые замыслы, ноги, быстро бегущие к злодейству, лжесвидетель, наговаривающий ложь и сеющий раздор между братьями ( Притч. 6:17–18 ). В Псалтири пророк и псалмопевец Давид говорит: гордого (περηφν) 22 очами и надменного сердцем не потерплю ( Пс. 100:5 ). |
| Но бывает и хуже: случается, что под косность и нелюбовь к богопознанию подводят идеологический шаблон: чем меньше-де христианин отягощает себя любопытством, тем больше раскрепощается от уз интеллекта, меньше превозносится знанием, меньше обременяет приходское начальство неудобными вопросами, меньше сомневается и критикует, меньше перечит и прекословит. Ну чем не святой? Так на место заповеди Божьей – « научитесь от Меня» ( Мф. 11:29 ) – заступает заповедь ветхого человека: «отойди от нас; не хотим мы знать путей Твоих!» ( Иов. 21:14 ). И рушится доброе дело! Искать в этой нелепице здравую логику – дело неблагодарное. Что здесь не так? Личные отношения между христианином и Богом нужно выстраивать не по произвольным лекалам, а в соответствии с условиями Завета, между которыми богопознание занимает центральное место. От него нельзя просто взять и отмахнуться, как от чего-то малозначительного: «доколе, невежды, будете любить невежество? ...доколе глупцы будут ненавидеть знание?» ( Притч. 1:22 ). Бог ожидает от нас не номинальной, не показательно-формальной, но истинной веры. Только тогда она может служить твердым залогом и средством единения христиан с Богом и друг с другом во Христе. «Христиан есть тот, – напоминает преподобный Иоанн Лествичник , – кто, сколько возможно человеку, подражает Христу словами, делами и помышлениями, право и непорочно веруя во Святую Троицу » c. 28–29] Не секрет, что именно ведение, а не неведение отображает в сознании личности объективную действительность. Знание того, Каков Бог, служит основой истинного богопочитания, укрепляет доверие и даёт ощутить во Владыке не только господствующую силу, но и любящего Отца: «Вкусите, и увидите, как благ Господь!» ( Пс. 33:9 ); «...научитесь от Меня, ибо Я кроток и смерен сердцем...» ( Мф. 11:29 ). Без царствующего в уме слова Христова ум парит и блуждает туда и сюда. А заблудшего человека легко ниспровергнуть в тьму невежества и пучину обмана. « Когда мудрость войдет в сердце твое , – не сомневается Соломон, – и знание будет приятно душе твоей , тогда рассудительность будет оберегать тебя, разум будет охранять тебя, дабы спасти тебя от пути злого, от человека, говорящего ложь, от тех, которые оставляют стези прямые, чтобы ходить путями тьмы» ( Притч. 2:10–13 ). |
|
|
