| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАГОЧЕСТИЕ [греч. εσβεια от ε - благо и σβομαι - чту, почитаю], внутреннее благоустроение души, основанное на богопочитании и выполнении религ. и нравственных предписаний. Христианство не является единственным носителем традиции Б., представляющего собой универсальное явление общечеловеческого религиозно-нравственного умозрения и опыта. Однако только в ВЗ и христианстве феномен Б. приобретает подлинный смысл, поскольку содержанием его является почитание истинного Бога. Терминам «Б.», «благочестивый», «благочестиво» Синодального перевода соответствуют в греч. Библии термины εσεβς, εσεβς, εσβεια (Иф 8. 31; Прем 10. 12; Сир 11. 15 (17 по LXX), 22; 12. 2, 4; 13. 21 (17 по LXX); 16. 14 (13 по LXX); 23. 15 (12 по LXX); 27. 11, 32 (29 по LXX); 28. 25 (22 по LXX); 33. 14; 37. 15 (12 по LXX); 39. 33 (27 по LXX); 43. 36 (33 по LXX); 49. 4 (3 по LXX); Ис 11. 2; 2 Макк 1. 19; 3. 1; 12. 45; 3 Макк 2. 23-24 (31-32 по LXX); Деян 3. 12, 10. 2, 7; 2 Пет 1. 3, 6-7; 2. 9; 3. 11; 1 Тим 2. 2; 3. 16; 4. 7-8; 6. 3, 5-6, 11; 2 Тим 3. 5, 12; Тит 1. 1; 2. 12), θεοσβεια, θεοσεβς (Иф 11. 17; Вар 5. 4; 1 Тим 2. 10), δκαιος (Притч 3. 33; Ис 57. 1; Лк 20. 20), σιος (Сир 39. 16 (13 по LXX); Тит 1. 8), κλλιστος (2 Макк 6. 23), ελαβς (Лк 2. 25; Деян 22. 12), λεος (Ос 6. 4), θρησκεα (Иак 1. 26-27). В античной литературе термин εσβεια первоначально употреблялся греч. писателями классического периода для обозначения почтения к родителям, учителям, правителям и благодетелям. В религ. плане этот термин стал употребляться для обозначения праведности в отношении богов и их почитания. В эпосе Гомера ни в «Илиаде», ни в «Одиссее» термин εσβεια не встречается. Некое предварительное понятие Б. формируется у Гомера в связи с более конкретным понятием героического «стыда/чести» (αδς), некого свойственного герою достоинства и благообразия. Др. понятие, соотносимое с идеей Б., обозначается словом, выражающим почтительное удивление, благоговение (σβας). |
| еп. Серафим (Мещеряков) Предисловие Предлагаемое сочинение имеет своим предметом посильное истолкование небольшого отдела св. книги Числ, именно гл. 22–25. Сущность и значение событий и характер действующих лиц, упоминаемых в этих главах, по признанию ученых (см. De Geer, Diss. de Bil. предисл.), представляют для истолкования трудную, хотя и весьма интересную задачу. Научную проблему этого отдела составляют личность Валаама и подлинность его Притч. Личность приглашенного Моавитянами месопотамского мага Валаама, его мировоззрение и какая-то особая магическая способность представляют интересную в психологическом и нравственном отношении загадку, а его пророчества по своей форме и частным чертам содержания справедливо относятся наиболее искренними богословами к числу самых очевидных доказательств подлинности Моисеева Пятикнижия. За всем тем история Валаама и содержание его пророчеств обратили на себя особое внимание библеистов только в новейшее время (с половины XVII столетия), когда толкование Св. Писаний вообще получило небывалую доселе историко-филологическую постановку, а в протестантских религиозных общинах прониклось отрицанием достоверности большинства библейских сказаний. Однако, в отношении к данному отделу Чис.22–25 учёные исследования положительного и отрицательного направления не могли быть полны и правдивы вплоть до семидесятых годов текущего столетия, когда обнародованы были те чудесные открытия, которые в нашем веке делаются на забытом пепелище былой исторической жизни древних народов востока. При свете этих открытий, расширивших далеко кругозор библейского исторического воззрения, смысл приглашения Моавитянами Валаама для проклятия Евреев с целью их избиения и отражения от границ земли Моавитской ( Чис.22:6:11 ) является вполне понятным, а содержащиеся в пророчествах Валаама некоторые доселе неразгаданные исторические указания являются в своем истинном значении. Из сказанного уже не трудно усмотреть, каков должен быть метод исследования. Вопреки распространённому мнению, что характерною чертою всякого научного исследования составляют критицизм и скептицизм, а лучшим наиболее научным результатом признается «ни да, ни нет», мы старались посредством тщательного и всестороннего рассмотрения библейских и внебиблейских указаний касательно того или другого вопроса составить положительное его решение. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ОТПУЩЕНИЯ [лат. caper emissarius] (см. также ст. Йом Киппур ), одно из 3 животных (овен и 2 козла), предназначенных для исполнения очистительного обряда в День очищения ( Йом Киппур ) (Лев 16. 1-34). Овна первосвященник приносил в жертву за грех за себя «и дом свой» (Лев 16. 6). Затем, поставив 2 козлов (евр. ) «пред лицом Господним, у входа скинии собрания», первосвященник бросал «об обоих козлах жребии: один жребий для Господа, а другой жребий для отпущения» ( букв.- «Азазелю») (Лев 16. 7-8). Обряд отпущения (Лев 16. 22). Миниатюра из Аггады. 1370-1400 гг. (Библиотека Венгерской АН. Будапешт. Ms.Kaufman A 387) Обряд отпущения (Лев 16. 22). Миниатюра из Аггады. 1370-1400 гг. (Библиотека Венгерской АН. Будапешт. Ms.Kaufman A 387) Этимология имени Азазель до конца не ясна (в ВЗ оно встречается только в Лев 16). Предлог может иметь как направительное значение, так и значение адресата действия. Соответственно слово в сочетании может быть истолковано и как имя одушевленного существа, и как географическое название (к-рое в свою очередь может быть как собственным, так и нарицательным). Имеется 3 основных варианта интерпретации слова В Септуагинте словосочетание передается фразой «для отпущения» (τ ποπομπα; Лев 16. 8; 16. 26). Вариант перевода в Вульгате (caper emissarius) ( Milgrom. 1991. P. 1020) исходит из прочтения слова как «козел отсылаемый» (букв. «уходящий»); слово (библейско-арам. сир. ), «идти, уходить»,- арамейское, однако оно встречается в ВЗ, напр., в Притч 20. 14, Иов 14. 11. Второй вариант перевода («гористая местность»), к-рого придерживаются нек-рые филологи ( Driver. 1956. P. 97-98), исходит из того, что в Лев 16. 26 имеется указание на труднодоступную местность. Эта версия опирается на толкование мидраша на словосочетание (по синодальному пер.- «земля непроходимая») (Лев 16. 22) ( Milgrom. 1991. P. 1020). Третий вариант перевода исходит из того, что Азазель - это имя демона. Такое понимание преобладает в лит-ре мидраша в раннюю постбиблейскую эпоху (Енох 4, 6; Пирке рабби Элиезер), и именно его считают верным большинство исследователей Библии ( Milgrom. 1991. P. 1020). |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Остановимся на основных положениях христианского учения о сердце, в том виде, как оно изложено в Библии и святоотеческих трудах, несколько повторив и продолжив сказанное нами ранее 1 . Библейское учение о сердце Начнем с библейского учения о сердце. Вообще в русском переводе Библии слово сердце встречается 591 раз в Ветхом Завете и 155 раз в Новом Завете (плюс больше 150-ти производных от него слов). Может быть, некоторые случаи ветхозаветного употребления слова «сердце» и не вполне соответствуют нашему современному контексту, но и оставшиеся случаи будут свидетельствовать о центральности понятия сердца как в Новом, так и в Ветхом Завете. Именно сердце стоит на первом месте в заповеди любви к Богу: «люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всеми силами твоими» ( Втор.6:5 ). Это же подтвердит и сам Иисус Христос: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею, и всем разумением твоим» ( Мф.22:37 ) (см. также: Мк.12:30 ; Лк.10:27 ). К Богу нужно стремиться сердцем: «всем сердцем моим ищу Тебя» ( Пс.118:10 ); «в сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою» ( Пс.118:11 ); «потеку путем заповедей Твоих, когда Ты расширишь сердце мое» ( Пс.118:32 ). Подобное доминирование сердца приводит даже к противопоставлению его уму: «надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой» ( Притч.3:5 ). Но сердце главенствует не только в добром, но и в плохом : «из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления: это оскверняет человека» ( Мф.15:18-20 ); «извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства» ( Мк.7:21 ). В Ветхом Завете высказывания о сердце неоднократно имеют негативный смысл: «огрубело сердце народа сего» ( Ис.6:10 ); «этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня» ( Ис.29:13 ) (на это ветхозаветное место ссылается Иисус Христос: Мф.15:8 ; Мк.7:6 ); «и не взывали ко Мне сердцем своим, когда вопили на ложах своих» ( Ос.7:14 ); «обратитесь к Богу во глубину сердца, от которого вы далеко отступили» ( Ис.31:6 ); «рождали из сердца лживые слова» ( Ис.59:13 ); «помышления сердца их было зло» ( Быт.6:5 ); «сердце сынов человеческих исполнено зла» ( Еккл.9:3 ); «лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено» ( Иер.17:9-10 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» В.В. Лепахин Об исихазме особенно много и часто писали в течение трех последних десятилетий. К этой теме неоднократно обращались как богословы, так и историки, философы, искусствоведы и литературоведы. Заново была поставлена проблема богословских основ исихазма и его влияния на церковное искусство. Перечитывая исследования в этой области, нельзя не заметить, что термин «исихазм» не только в разных, но, бывает, в одной и той же работе употребляется в разных смыслах, в него вкладывают подчас случайные признаки, невольно сближая исихазм с явлениями не только внешними по отношению к нему, но даже ему чуждыми. Исихазм (от греч — спокойствие, покой, освобождение, прекращение, тишина, молчание, мир, уединение) возникает в среде монашества как духовно-практическое делание, поэтому прежде всего следует уточнить содержание исихастской практики. В ее основе мы предлагаем выделять шесть элементов: 1. В Библии слово «сердце» употребляется более шестисот раз. Сердце играет важнейшую, если не главную, роль в духовной жизни человека. Сердце, по Священному Писанию, является органом всей симфонии душевных чувств, от сильнейшей радости до глубокой печали и скорби ( Ис.89:3, Иер.4:19 ), от восторженной любви до ненависти и ярости ( Втор.6:5 ; Мф.22:37 ; Иов.36:13 ; Пс.104:25 ). Сердце является также органом мысли: «Для чего мыслите худое в сердцах ваших?» — спрашивал Спаситель книжников ( Мф.9:4 , ср. Мк.2:6 ; Лк.3:15 ), а вместе с тем и средоточием мудрости ( Притч.23:15 ; Исх.28:3 ). Сердце — это орган воли, решимости, решительности ( Иов.23:16 ; Пс.9:38, 20:3 ). Сердце — это центр нравственной жизни человека, по своей функции оно совпадает с совестью или является «хранилищем» ее ( Пс.76:7, 118:69 ; Евр.10:22 ). Сердце выступает в Священном Писании как духовный центр сознательного и бессознательного. Оно так глубоко, а внутреннее содержание его так таинственно, что во всей глубине оно недоведомо не только другому человеку, но и самой личности. Сердце человеческое в полной мере знает только Бог, только Он ведает все тайные помыслы и намерения человека и, учитывая их, а не только внешние дела и слова, будет судить человека. Страшный Суд — это суд «по сердцу». Но именно потому, что сердце есть центр и бессознательного, оно в определенной мере беззащитно пред силой зла: сатана может похитить из него слово Божие ( Лк.8:12 ; Мф.13:19 ), он может вложить в сердце человека злые помыслы и намерения ( Ин.13:2 ). Тогда, как учит Иисус Христос, «из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» ( Мф.15:19 ). Итак, сердце является средоточием всей сознательной и бессознательной, умственной и эмоциональной, нравственной и волевой, таинственной и мистической жизни человека. Задача христианской жизни — очищение сердца: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». 1 |
| Рассуждение сорок второе. О ласкательстве Горе глаголющым лукавое доброе, и доброе лукавое ( Ис.5:20 ). § I Ласкательство есть развращённое искусство с успехом выхвалять недостойного, а сим – заслужить у него уважение и доверенность. Оно противно дружбе. Сколько дружество есть вещь, священнейшая и полезнейшая, столько, напротив того, ласкательство есть вещь вредоноснейшая; и посему – нет в свете хуже животного, как ласкатель. § II И что ласкатель делает? 1) Ласкатель делает душевные раны неизлечимыми; ибо он их прикрывает. О таковых вот, что говорит Исаия: горе глаголющым лукавое доброе, и доброе лукавое ( Ис.5:20 ). В ком от ног до головы нет целости, тому ласкатель говорит: ни струп, ни язва, ни рана палящаяся; не нужно приложити пластыря, ниже елеа, ниже обязания ( Ис.1:6 ). Сим образом поощряет его к большим грехам. 2) Ласкатель в глаза похваляет, а за глаза – ругает. Златоуст говорит: „ласкатель похваляет или в глаза, или, ежели присутствуют его друзья и сродники ближайшие, кои донесть о сем могут» 204 . устами чтит, сердцем же – далече отстоит. Так фарисеи посылают учеников своих со Иродианы к Иисусу, глаголюще: учителю, вемы, яко истинен еси, и пути Божию воистину учиши, и нерадиши ни о комже; не зриши бо на лице человеком ( Мф.22:16 ). Завистью снедаемы, питают в сердцах злобу. Льстят толь нежными словами: умякнуша словеса их паче елеа, и та суть стрелы ( Пс.54:22 ). 3) Ласкатель для того ласкает, чтобы всё у ближнего имение отнять. Он, громкою похвал трубою в ушах богатых, такую производит симфонию, что они, как бы лёгким уснувши сном, забывают, что они человеки, и почитают себя. достойными фимамов. Ослеплены таковым высокоумием, не щадят имения, расточают его для ласкателя и лгуна, кой после – их поносить, и насмехаться им станет. Посему Константин Император называл ласкателей молью, и дворцовыми мышами. § III Кому уподобить можно ласкателей? 1) Ласкатели подобны суть паукам, которые суть в домех царских ( Притч.30:28 ) и мух умерщвляют: ибо они мух, то есть легкомысленных людей уловляют. |
| Беседы об Иосифе Прекрасном Ответственность перед ближними (Беседа первая) В славянской традиции Иосиф называется «Прекрасным», потому что его внутренний мир соответствовал внешнему. Сказано: «…Иосиф же был красив станом и красив лицем» ( Быт.39:6 ). Известно из Писания, что Израиль (Иаков) любил Иосифа, сына Рахили, больше всех своих сыновей, одевал его в дорогие разноцветные одежды. Но остальные братья возненавидели его. Им было досадно, что Иосиф рассказывал сны, из которых следовало, что они, старшие, должны будут поклоняться ему. Братья думали, что эти его сны есть проявление его честолюбивых фантазий. Но в действительности это было проявление пророческого дара, причем еще в детском возрасте. И однажды Израиль отправил Иосифа отнести братьям, пасшим вдалеке скот, пищу и узнать, как у них дела. Иосиф сбился с пути. И некто, встретившийся ему в поле, указал дорогу к братьям. Святые Отцы говорят, что это был Ангел Божий. Когда мы сбиваемся с пути, Ангел-хранитель обязательно приходит нам на помощь и показывает нам правильную дорогу. Сказано: «И нашел его некто блуждающим в поле, и спросил его тот человек, говоря: чего ты ищешь? Он сказал: я ищу братьев моих; скажи мне, где они пасут? И сказал тот человек: они ушли отсюда, ибо я слышал, как они говорили: пойдем в Дофан. И пошел Иосиф за братьями своими и нашел их в Дофане» ( Быт.37:15–17 ). Здесь мы опять видим слово «некто», которое, как и в случае с Иаковом (когда он боролся с Ангелом), означает «муж» («иш» – по-еврейски). И как в случае с Иаковом, это слово означает в данном контексте «Ангел». Юноша Иосиф, блуждающий по полю, символизирует собой блуждания молодости. Юность есть опасная пора в жизни человека, и она более нуждается в откровении свыше, чем степенная и зрелая старость. Сказано: «Наставь юношу при начале пути его: он не уклонится от него, когда и состарится» ( Притч.22:6 ). В наше время молодость является очень респектабельным, с точки зрения возможных перспектив, возрастом. Если человеку за 35–40 лет, то его не считают уже перспективным и могут не взять на работу. |
| Верный служитель истинного Бога эфиопский вельможа был добросовестным царским слугою. Побуждение к сему он мог находить в слове Божием, которое он тщательно изучал. Чему же могло научить его слово Божие относительно царской власти? Ему наверно знакомы были изречения ветхозаветного слова Божия о том, что земные цари суть орудия промышления о народах Царя небесного. Владеят вышний царством человеческим и емуже восхотеть дасть е ( Дан. 4:22 ); поставляет цари и проставляет ( Дан. 2:25 ); комужде языку устроил вождя. В руце Господни власть земли и потребного воздвигнет во время на ней ( Сир. 17:14; 10:4 ). Мною, говорит сам Господь, царие царствуют и сильнии пишут правду ( Притч. 8:18 ). Стало быть, чтить царей и повиноваться их власти значит чтить и повиноваться власти самого Господа Бога, и кто не исполняет обязанностей почтения и повиновения царской власти, тот в лице ее оскорбляет самого Господа, является мятежником против Него. Потому истинно благочестивый и богобоязненный человек не дерзает оскорблять царя не только словом или делом, но и мыслию. И в совести твоей не клени царя ( Еккл. 10:20 ), говорит один из царей в книге притчей. Таковы были, побуждения для ветхозаветных людей и между прочим для эфиопского вельможи к верной службе царям земным. Не меньше если не больше подобное побуждение внушается для новозаветных верующих. Господь Иисус Христос не только учил воздавать Божие Богови и кесарево кесареви, но и Сам, будучи Царем царей и Господом господей, был верным подданным римского императора, так что когда враги обвиняли Христа пред Пилатом в том, будто Он возмущает народ против кесаря, Пилат не поверил им, признал клеветою их обвинение. По учению Апостолов, христиане должны были повиноваться беспрекословно даже языческим властям, ибо несть власть аще не от Бога, сущия же власти от Бога учинены суть ( Рим. 13:1 ). Темже противляяйся власти Божию повелению противляется ( Рим. 13:1, 2 ). Бога бойтеся, царя чтите ( 1Пет. 2:18 ). Это значит, что почтение к царю имеет необходимую связь с благоговением к Богу, ибо царь и все подчиненные ему власти суть слуги Божии ( Рим. 13:4,6 ). При исполнении долга повиновения языческим царям не надобно было стесняться тем, что они не только не веровали в истинного Бога, но и в своей личной жизни были нехороши, ибо законы, которыми они руководствовались в своих распоряжениях, и самые распоряжения, за исключением законов и распоряжений, направленных против христианской веры, были хороши и благотворны. Нерон, Тиверий, Калигула были нечистивые и беззаконные государи, но в их царствование издаваемы были полезные узаконения и от лица их были приводимы в исполнение строгие судебные приговоры против преступников. |
| Десятый член символа веры Исповедую едино крещение во оставление грехов. Тексты „Скажи сынам Израилевым, если мужчина или женщина сделает какой-либо грех против человека и чрез это сделает преступление против Господа, и виновна будет душа та, то пусть исповедаются во грехе своем, который они сделали и возвратят сполна то, в чем виновны, и прибавят к тому пятую часть и отдадут тому, против кого согрешили». ( Чис. 5:6–7 ). „Скрывающий свои преступления не будет иметь успеха, а кто сознается и оставляет их, тот будет помилован». ( Притч. 28:13 ). „Я скинула хитон мой, как же мне надевать его? я вымыла ноги мои; как же мне марать их?» ( Песн. 5:3 ). „И беззаконник, если обратится от всех грехов своих, какие делал, и будет соблюдать все уставы Мои и поступать законно и праведно, жив будет, не умрет. Все преступления его, какия делал он, не припомнятся ему... Разве Я хочу смерти беззаконника? говорит Господь Бог. Не того ли, чтобы он обратился от путей своих и был жив? Отвергните от себя все грехи ваши, которыми согрешали вы, и сотворите себе новое сердце и новый дух; и зачем вам умирать, дом Израилев? Обратитесь и живите! ( Иез. 18:21–23 , Иез. 18:31–32 ). „Вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут моим народом». ( Иер. 31:34 ). „Обратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании. Раздирайте сердца ващи, а не одежды ваши, и обратитесь к Господу Богу вашему, ибо Он благ и милосерд, долготерпелив и многомилостив». ( Иоил. 2:12–13 ). „Не вечно гневается Он, потому что любит миловать». ( Мих. 7:18 ). „Кто будет веровать и крестится, спасен будет». ( Мк. 16:16 ). „Оставите детей и не возбраняйте им приити ко Мне». ( Мф. 19:14 ). „И вы помазание имате от Святаго». ( 1Ин. 2:20 ). „Ядый Мою плоть и пияй Мою Кровь имать живот вечный». ( Ин. 6:54 ). „Приимите Дух Свят: имже отпустите грехи, отпустятся им, и имже держите, держатся». ( Ин. 20:22–23 ). |
| М.Д. Благовещенский Глава третья Ст. 1–3. Аз муж видя нищету (мою) в жезле ярости Его на мя. Поят мя и отведе мя во тму, а не во свет. Обаче на мя обрати руку Свою весь день В начале каждого из трех первых стихов пророк поставляет местоимение первого лица, желая отметить этим переход к описанию личных страданий. Аз муж видя нищету. Побуждение, по какому пророк останавливается на личных страданиях, заключается в том, что страдания эти были особенно тяжелы; он воочию видел, на собственном опыте узнал всю тяжесть постигшей народ нищеты, т.е., бедствия. Поят мя и отведе мя во тму, а не во свет . Пророк по преимуществу осужден был на беспросветную печаль и мучения. Хотя образ тьмы и употребляется в Св. Писании как указание на печаль и страдания (ср. особ. Иов.12:25 и Ам.5:18 ), тем не менее очень возможно, что этот образ избран пророком не без влияния воспоминаний об обстоятельствах личной жизни, именно, – о заключении в темнице ( Иер.37:16, 29 ). Обаче на мя обрати руку Свою весь день , т.е., непрерывно, постоянно. Пророк так глубоко чувствовал карающую руку Божью, что ему казалось, будто бедствия предназначались служить наказанием не всему народу, но одному ему. В 3 ст. в еврейском тексте поставлены два глагола , имеющие одинаковое значение: «обращать». Один из этих глаголов LXX пропускают, быть может, с целью избежать повторения. Из греческого текста эта особенность перешла и в славянскую библию. Впрочем, в некоторых кодексах греческий текст восполнен по еврейской библии. Так, у Оригена 13 ст. читается πλν ν μο πστρεψε (κα στρεψεν) χερα ατο. Также и в кодексе 88 и в Syro–Hex. (см. Field), У бл. Феодорита: πστρεψεν, λλαξε χ. αυτ. То же и в кодексах 22, 36, 48, 51, 96, 198. Ст. 4–6. Обетши плоть мою и кожу мою, кости моя сокруши. Согради на мя и объя главу мою и утруди. В темных посади мя, яко же мертвые века Начиная с 4-го ст., пророк приводит целый ряд образов, в которых точнее определяет, в чем заключался тот жезл ярости, о котором говорилось выше. Обетши плоть мою , и пр. Плоть и кожа – внешние, наружные части тела, кости – внутренние. Страдания пророка были так тяжелы, что как будто бы и внешние и внутренние части организма, – следовательно, все тело его поражено было болезнью, как будто бы все оно обветшало, сделалось негодным, как изношенная одежда (ср. Иов.30:17, 13 ; Ис.38:13 ; Притч.5:11 ). Но источник страданий пророка не внутренний только, не одни только болезни его тела, а и внешний. Согради на мя и пр. И извне пророка со всех сторон окружают бедствия. Судьба его подобна судьбе окруженного врагами города. Для пророка как бы отрезаны все пути ко спасению. |
|
|
