| Ибо желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть диавольскую и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу (1 Тим. 6:9), по Апостолу. И вновь он увещает убегать многостяжательности, которая есть идолослужение, ибо за это приходит гнев Божий на сынов неверия (Еф. 5:6). Посему прекрасно — отбросить неразумную похвальбу, происходящую от богатства, возненавидеть собственные вожделения, то есть возненавидеть свою душу (Лк. 17:33), и отказаться от всего ради славы Евангелия Божиего. Посему удаляющий помысл свой от всякой многостяжательности способен видеть уловки диавола. Потому что когда ум освободится от телесных забот, он видит коварство врагов. Говорит же и Приточник: Не пользуют сокровища беззаконных, правда же избавит от смерти (Притч. 10:2); Лучше имя доброе, неже богатство много, паче же сребра и злата благость благая (Притч. 22:1); Удерживаяй пшеницу оставит ю языком; продаяй пшеницу скупо, от народа проклят, благословение же Господне на главе подавающаго (Притч. 11:26). Надеяйся на богатство свое, сей падет; заступай же преподобных, той возсияет(Притч. 11:28). Господь же говорит о тех, кто желает свои хранилища разрушить и еще большие построить: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? (Лк. 12:20). И продолжает: Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет (Лк. 12:21). Ему же слава во веки веков. Аминь. Слово 15. О том, чтобы не любить мир О мужи, которые ради любви Христовой оставили родителей, детей, братьев и все в этом мире почли за сор, чтобы приобрести Христа (Флп. 3:8), не будем искать здешней славы, не будем трудиться ради заботы о плоти, не временное и тленное возлюбим, не зароем в землю талант (Мф. 25:18), не будем искать отечество здешнее, но будем искать грядущее, посмотрим на ненавистников мира и увидим, как у них все мысли витают в вечных обителях, скитаются [они] в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления (Евр. |
| Есть изречения в Писании, нам внушающие терпение. Если же согрешит против тебя брат твои, говорит оно, выговори ему (наедине), и если покается, прости ему. И если семь раз в день согрешит против тебя и семь раз в день обратится и скажет: «каюсь», — прости ему (Лк. 17:3, 4). Солдатам далее устами Иоанна Господь возвещает, чтобы они довольствовались своим жалованьем (Лк. 3:14); сборщикам податей, чтобы они ничего не требовали больше определенного им (Лк. 3:13); судьям: Не различайте лиц на суде (Втор. 1:17); даров не принимай: ибо дары слепыми делают зрячих и превращают дело правых (Исх. 23:8), вместо освобождения угнетенных (Ис. 1:17), освобождая совершителей злодеяний. Далее домохозяевам говорит Писание: Богатство от суетности истощается (Притч. 13:11); и о христианской любви: Любовь покрывает множество грехов (1 Петр. 4:8); и об обязанностях гражданских: Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу (Мф. 22:21). О клятве и злопамятстве: Ибо отцам вашим Я не говорил и не давал им заповеди в тот день, в который Я вывел их из земли Египетской, о всесожжении и жертве (Иер. 7:22); но такую заповедь дал им: никто из вас да не мыслит в сердце своем зла против ближнего своего, и ложной клятвы не любите (Зах. 8:17). Лжецам и высокомерным грозит Он так. Первым: Горе тем, которые горькое почитают сладким, и сладкое горьким (Ис. 5:20). Последним: Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою (Ис. 5:21); ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет; а унижающий себя возвысится (Лк. 14:11; 18:14). Милосердных называет Он блаженными, ибо они помилованы будут (Мф. 3:7); на гнев же Мудрость жалуется, потому что (гнев губит и разумных) (Притч. 15:1). Она повелевает нам и врагов любить, и тех благословлять, кто нас проклинает, за тех молиться, кто нас обижает. Ударившему тебя по щеке подставь и другую; и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку (Мф. 5:40; Лк. 6:27–29). И о вере: И все, чего ни попросите в молитве с верою, получите (Мф. 21:22); «недоверчивый же, и по Пиндару, не заслуживает доверия». Со слугами Он вменяет нам в обязанность обходиться так же, какого обхождения мы желали бы для себя самих, потому что и они такие же люди, как и мы; и Владыкой своим и господа, и слуги имеют одного и того же Бога (Кол. 4:7; Еф. 6:9). Заблуждающихся братьев не наказывать следует, а порицать (2 Тим. 4:2). В этом смысле говорится: Кто падки жалеет, ненавидит сына своего (Притч. 12:24). И погоню за суетными отличиями осуждает Он: Горе вам, фарисеям, что любите председания в синагогах и приветствия в народных собраниях (Лк. 11:43). Раскаяние же грешника принимает Он охотно (Иез. 18:23); раскаянию Он радуется как эпилогу греховного дела. Безгрешен (т. е. по природе), ведь, только Логос. Грех есть некое общее наследство; обратиться же после греха, на это способен не всякий, а только честный. |
| 1617] от сердца твоего вся дни живота твоего (Втор. 4:9, 20); и: да возлюбиши Господа Бога твоего от всея силы твоея (Втор. 6:5); Иже изведе вас от пещи железны — из египетского рабства (Втор. 4:20), то естьмироправителя тьмы (Еф. 6:12). Ибо Египет толкуется как «тьма». Внемли себе, ядый и насытився, да не разширится сердце твое(Втор. 11:16), да не забудеши Господа Бога Твоего (Втор. 6:12), чтобы не отверг, как некогда возлюбленный, ныне же богомерзкий народ. И вложи слова Мои в сердце твое, и пусть будут они непоколебимыми пред очами твоими. Внемли себе, чтобы тебе не оставлять левита во все дни жизни твоей, то есть теперешних служителей Господа. Ибо священники и левиты — твои поручители. Ибо они берут на себя грехи народа. Внемли себе, да не будет слово тайно в сердце твоем беззакония (Втор. 15:9), то есть не суетись в мыслях, но безыскусно проводи дни жизни твоей. Как и через Иеремию заповедует Бог, говоря: се, Аз даю пред вами путь живота и путь смерти (Иер. 21:8), то есть рабство и свободу. Ибо вы были некогда тьма, а теперь — свет в Господе (Еф. 5:8). Внемлите себе строго, чтобы не совратиться. Ибо у того, кто ест виноград, на зубах оскомина, но каждый будет умирать за свое собственное беззаконие (Иер. 31(38:30)). И Екклесиаст говорит: Волчцы и сети на путех стропотных; храняй же свою душу избежит их (Притч. 22:5). И тотчас: Всяцем хранением блюди твое сердце: от сих бо исходища живота (Притч. 4:23). И вновь:Уготовляй на исход дела твоя, и уготовися на село, и ходи вслед Мене, и созиждеши дом твой (Притч. 24:27), разрушенный преступлением Адама, в Крещении же вновь обновленный. И апостол Павел: Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые (Еф. 5:15). И в Деяниях: Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас пасти Церковь Божию (Деян. 20:28). И Иоанн: Дети! последнее время. И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаем из того, что последнее время (1 Ин. 2:18). И Господь: Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. |
| 11. Не перестает разум производить размышления, но ты дурные – выкорчевывай, благие – взращивай. 12. Преп. Нил: Тот, кто усердно стремится достичь божественного бесстрастия, да охраняет свой разум от рабства всякой страсти. 13. Климент: Не отказом от дел оправдывается верный, но чистотой и непорочностью помышлений. 14. Плутарх: Солнце часто затемняется облаком, а разум – страстями. 15. Из ноги – колючку, а из неразумной части души следует удалять неведение. 16. Филимон: Тот, кто рассудком все у себя наблюдает, дурное отбрасывает, а благое принимает. 17. Исократ: То, что ты разумеешь как самое лучшее, то и воплощай в делах. 18. Как из хорошо управляемого города нужно бежать мятежнику, так и из души, наклонной ко злу, – рассудку. 19. Харикл: Страданию тела и разумное начало души поневоле сочувствует. 20. Эпиктет: То, что делать не подобает, не подобает делать и в мыслях. 21. Пифагор: Позорно сладкими дарами наполнять глотку, а Божий дар делать горьким посредством порока. 22. Феаг: То [в душе], что не может понести труды, чтобы победить наслаждение, родственно неразумной ее части; но в отношении этого выбор происходит в обеих частях души – и в имеющей разум, и в не имеющей. Слово 60-е. О глупости, глупце и безумном, невоспитанном и неразумном 1. Мф. 7, 26 : А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному. 2. 1Кор. 14, 20 : Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни. 3. Притч. 17, 21 : Сердце неразумного – болезнь стяжавшему е. 4. Еккл. 10, 12 : Уста глупого губят его же: начало слов из уст его – глупость, а конец речи из уст его – безумие. 5. Притч. 16, 27 : Человек лукавый замышляет зло, и на устах его как бы огонь палящий. 6. Притч. 18, 2 : Не требует премудрости муж скудоумен, зане паче водится безумием. 7. Сир. 22, 13–14 : С безрассудным много не говори, и к неразумному не ходи; берегись от него, чтобы не иметь неприятности и не замарать себя столкновением с ним. 8. Сир. 22, 10 : Меньше плачь над умершим, потому что он успокоился, а злая жизнь глупого хуже смерти. |
| 7, 21). Святой апостол Иаков подчеркивает, что хотя абсолютное обуздание своего языка — весьма нелегкий труд,— однако победивший себя в словесном невоздержании приобретает новые силы для дальнейших подвигов самоусовершенствования: " Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело… " (Иак. 3, 2). Священные писатели Ветхого и Нового Заветов всемерно стараются внушить верующим категорическую необходимость пользоваться в своей речи только добрыми, ласковыми мягкими словами, используя слова для утешения, ободрения и вразумления своих братьев и сестер. Вот поучения царя Соломона из его книги Притчей: " Тоска на сердце человека подавляет его, а доброе слово развеселяет его… " (Притч. 12, 25); " …Радость человеку в ответе уст его, и как хорошо слово вовремя! " (Притч. 15, 23); " …Золотые яблоки в серебряных прозрачных сосудах — слово, сказанное прилично… " (Притч. 25, 11). Каждый должен использовать силу своего слова с пользой для ближнего в соответствии с тем даром, который имеет говорящий: " Одному дается Духом слово мудрости; другому — слово знания… " (1 Кор. 12, 8). Особенно же словесное утешение должно быть действенным, если оно содержит в себе зерно христианской веры. Святой апостол Павел, повествуя о значениях Воскресения Христова, являющегося для нас залогом нашего собственного восстания из мертвых, восклицает: " Итак, утешайте друг друга сими словами… " (1 Фес. 4, 18). Даже если христианин испытывает на себе горечь несправедливых укоризн и клеветы, он обязан пользоваться для своей защиты не злыми, а добрыми словами: " Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим… " (1 Кор. 4, 12, 13); " …Благословляйте, а не проклинайте… " (Рим. 12, 14); " …Во всем показывай в себе образец добрых дел,.. слово здравое, неукоризненное, чтобы противник был посрамлен, не имея ничего сказать о нас худого… " (Тит. 2, 7, 8). Всякое братское слово назидания, поучения в вере, естественно должно быть лишено оттенка горделивого превосходства: " И когда я приходил к вам, братия, приходил возвещать вам свидетельство Божие, не в превосходстве слова или мудрости… " (1 Кор. 2, 1). Добрые братские слова христианина всегда неразрывно связаны и с его общим поведением в обществе, с его отношением к своим ближним, с его манерами обращения с людьми. Святой апостол Павел наставляет нас: " Будьте братолюбивы…с нежностью, в почтительности друг друга предупреждайте… " (Рим. 12, 10). Вот какое огромное нравственное значение имеют произносимые нами слова. И потому обязанность каждого христианина — непрестанно следить за своею речью, насыщать ее словами благодатными, добрыми и очищать ее от слов злых и скверных. |
| Так самолюбие и гордость погубили наших прародителей. Они были лишены райской жизни и осуждены Богом за то, что, обманутые диаволом, склонились к мысли, будто могут сделаться независимыми от Бога, сравняться с Ним сначала во всеведении, затем в других Его совершенствах и власти, каких надеялись достичь путем всеведения. Таким образом, началом греха среди людей было самолюбие и гордость и причиною осуждения была гордыня (Сир.10:15). Вот почему свв. отцы Церкви и само слово Божие с особою силой вооружаются против страсти гордости. «Что высоко у людей, — сказал Сам Господь Иисус Христос, — то мерзость пред Богом» (Лк.16:15; ср. Притч.8:13, 16, 53). Бог гордым противится, а (только) смиренным дает благодать (1Пет.5:5; Иак.4:6; Притч.3:34). Всякий возвышающий себя унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк.14:11, 18:14; Мф.23:12). Вот «грядет день Господа Саваофа на все гордое и высокомерное и на все превознесенное — и оно будет унижено». «Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою!» (Ис.2:12, 5:21) Можно поручиться, что они не останутся ненаказанными, ибо «мерзость пред Господом всякий надменный сердцем» (Притч.16:5). Свт. Иоанн Златоуст называет гордость началом, корнем всех зол, источником всякого нечестия и неправды, матерью пороков. «Все великие бедствия, — говорит он, — колеблющие весь свет, произошли от гордости». Гордость погубляет всякую душевную добродетель и всю жизнь нашу делает нечистой, хотя бы мы соблюли чистоту, девство, пост, молитву, милостыню и прочие добродетели. «Гордость, — говорит преп. Иоанн Лествичник, — есть отвержение Бога, бесовское изобретение, презрение человеков, матерь осуждения, исчадие похвал, знак бесплодия души, отгнание помощи Божией, предтеча умоисступления, виновница падений, причина беснований, источник гнева, дверь лицемерия, твердыня бесов, хранилище грехов, причина немилосердия, неведение сострадания, жестокий истязатель, бесчеловечный судья, противница Богу, корень хулы». Надо заметить, что в настоящее время по странному смешению понятий многие употребляют слово «гордость» в похвальном смысле. «Я настолько горд, что не унижусь до того, чтобы протянуть руку такому-то, меня оскорбившему», — говорит иной в убеждении, что в презрении ближнего ничего плохого нет. «Дети — это моя гордость», — говорит довольный ими отец (или мать), желая выразить, что в детях он нашел утеху и счастье, которые ценит дороже всего. «Я горжусь честью быть с вами знакомым» — вместо того чтобы сказать: «Я дорожу честью быть с вами знакомым». То же и о самолюбии (себялюбии): понятие «самолюбие» часто смешивают с понятием чувства собственного достоинства. Часто говорят: «У него нет никакого самолюбия, раз он позволяет о себе так говорить» — вместо того чтобы сказать: «У него нет никакого чувства собственного достоинства (нет уважения к себе), раз он позволяет о себе так говорить». |
| Ибо в Законе написано: Чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет и да долголетен будеши на земли (Исх. 20:12) и: кто злословит отца своего или матерь свою — смертию да умрет (Исх. 21:16). Так же и Исаия: Еда глаголет отцу: что родиши; и матери: что чревоболиши? Вем, яко жесток еси, и жила железна выя твоя (Ис. 45:10; 48:4). Другой же: Почитающий отца будет иметь радость от детей своих и в день молитвы своей [Col. 1768] будет услышан (Сир. 3:5). И опять же: благословение отца утверждает домы детей, а клятва матери разрушает до основания домá (Сир. 3:9). И Апостол: Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе, ибо сего [требует] справедливость. Почитай отца твоего и мать, это первая заповедь с обетованием (Еф. 6:1-2). И еще: дети прежде пусть учатся почитать свою семью и воздавать должное родителям, ибо сие прекрасно и угодно Богу (1 Тим. 5:4). И Приточник: Сын благоразумный послушлив отцу, сын же непокорливый в погибель будет (Притч. 13:1). И опять-таки: Злословящему отца или матерь угаснет светилник (Притч. 20:20). И еще: Иже отвергает отца или матерь и мнится не согрешати, сей сопричастник есть мужу нечестиву (Притч. 28:24). То же и Господь к фарисеям: зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего? Ибо Бог сказал: почитай отца своего и мать свою и: злословящий отца или мать смертью да умрет. А вы говорите: кто скажет отцу или матери: корван, то есть дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался, тот может и не почтить отца своего или мать свою (Мф. 15:2-6; Мк. 7:9-13). Но всего этого достаточно, чтобы доказать, что мы должны с признательностью воздавать родителям нашим. Но должно не быть в неведении, что это требуется от нас не только по отношению к родителям нашим по плоти, но и отцам нашим духовным мы должны воздавать большую честь и почтение, чтобы через них мы унаследовали благословение Божие. Ибо и они не меньше трудились и заботились о нас, а скорее — и гораздо более. Потому что те — по плоти, эти же — духовно нас рождают. И этому не только словом, но и делом Господь нас научает. |
| или видимой, или духовной, по которой всякий празднолюбец обязательно впутается в разные пороки и всегда будет чужд созерцания Бога, или духовного богатства, о котором блаженный апостол говорит: в Нем вы обогатились всем, всяким словом и всяким познанием (1Кор 1, 5). Об этой бедности праздного в другом месте пишется так: оденется всякий сонливец в разодранную одежду и рубища (Притч 23, 21). Без сомнения, он не заслужит того, чтобы украситься той одеждою нетления, о которой апостол заповедует: да трезвимся, облекшись в броню веры и любви (1 Сол 5, 8). И Господь через пророка говорит о ней к Иерусалиму: воспрянь, воспрянь, Иерусалим, облекись в одежду красоты твоей (Ис 52, 1). Всякий, кто, будучи побежден сном празднолюбия или уныния, захочет покрыться не тщательным трудолюбием, но лохмотьями бездеятельности, отрезая их от совершенной полноты и состава Св. Писания, оденется не в одежду славы и красоты, а в бесчестное покрывало извинения своей нерадивости. Ибо расслабленные леностью, не желая содержать себя делом рук своих, которым апостол непрестанно занимался и нам заповедал заниматься, имеют обыкновение пользоваться некоторыми свидетельствами Св. Писания, которыми прикрывают свою леность; говорят, написано: старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную (Ин 6, 27). Моя пища есть творить волю Пославшего Меня (Ин 4, 34). Но эти свидетельства — как бы лоскутья от совершенной полноты евангельского чтения, которые выдираются больше для того, чтобы прикрыть бесчестье праздности и срамоты нашей, нежели для того, чтобы согреть и украсить нас той драгоценной и совершенной одеждою добродетелей, которую, как пишется в Притчах, мудрая жена, одетая крепостью и красотою, сделала себе или мужу своему, о которой также говорится: крепость и красота — одежда ее, и весело смотрит она на будущее (Притч 31, 25). Об этом недуге бездеятельности опять тот же Соломон так говорит: пути ленивого устланы тернием (Притч 15, 19), т.е. теми и подобными пороками, которые происходят от праздности, как выше говорил апостол. |
| Подобным же образом учил и Соломон, написав следующее: «Нечестивый делает дело ненадежное, а, сеющему правду – награда верная ( Притч.11:18 ); за зло свое нечестивый будет отвергнут, а праведный и при смерти своей имеет надежду ( Притч.14:32 . Снес. Притч.15:24 ; Еккл.8:12,13 ). По изображению пророка Исаии, «праведник (умирающий) восхищается от зла; он отходит к миру; ходящии прямым путем будут покоиться на ложах своих... (тогда как) нет мира нечестивым ( Ис.57:1, 2, 21 . Снес. Ис.66:24 ). Пророк же Иезекииль ясно отличает в преисподней, куда нисходили души умерших, особые места, назначаемые для обрезанных и необрезанных, и между этими местами, – одни – более низменные ( Иез.32:18–23 ), причем, само собою предполагалось, что во аде и для душ праведных, равно, как грешных – определялись места особые и разные, для первых лучшие, а для последних худшие. С подобной и, даже, сравнительно, большей ясностью определяется загробная участь душ праведных и грешных в позднейших неканонических книгах Ветхого Завета. Так, напр., в книге Премудрости Соломона об участи душ праведных говорится следующее: «Души праведных, – в руке Божией, и мучение не коснется их. В глазах неразумных они казались умершими и исход их считался погибелью, и отшествие от нас – уничтожением; но они пребывают в мире. Ибо, хотя они в глазах людей и наказываются, но надежда их полна бессмертия ( Прем.3:1–4 ). Участь же за гробом душ грешных изображается так: «Как скоро они умрут, не будут иметь надежды и утешения в день суда; ибо ужасен конец неправедного рода ( Прем.3:18, 19 ). Подобным образом, учил и Иисус, сын Сирахов, говоря о загробной участи праведных: «Боящемуся Господа, благо будет напоследок, и в день смерти своей получит благословение» ( Сир.1:13 ), – а об участи грешных: «Гнев (Божий) не замедлит, – наказание нечестивому огонь и червь ( Сир.1:18, 19 ); конец нечестивых – пламень огненный, – путь грешников вымощен камнями, но на конце его пропасть ада» ( Сир.21:10, 11 ). В книгах же маккавейских есть довольно ясное свидетельство о веровании ветхозаветной Церкви и в разные степени загробного мздовоздаяния, как душам праведным, так и грешным. |
| Разделы портала «Азбука веры» Сварливость – склонность к ссорам (в том числе из-за пустяков), сварам. «Глупый сын – сокрушение для отца своего, и сварливая жена – сточная труба» ( Притч.19:13 ), «Лучше жить в земле пустынной, нежели с женою сварливою и сердитою» ( Притч.21:19 ), «Непрестанная капель в дождливый день и сварливая жена – равны» ( Притч.27:15 ). Сварливость, конечно, – грех, но как быть, если сварливый сказал правду? «Если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину. Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская, ибо где зависть и сварливость, там неустройство и все худое» ( Иак.3:14–16 ), – говорится в Библии. За сварливостью в действительности кроются себялюбие, эгоизм, гордыня. «Кто находится в дружбе с зараженным ненавистью и сварливым, тот находится в дружбе с хищным зверем. Точно, доверяющий себя зверю безопаснее того, кто доверяет себя сварливому и зараженному ненавистью. Кто не отвращается от сварливости и не гнушается ею, не пощадит никого из человеков, даже друзей своих», – учит преподобный Антоний Великий . К чему приводит сварливость? Гордыня, которая лежит в основе греха сварливости, порождает нетерпеливость, неуважение к ближнему, раздражительность, гнев и обидчивость как на людей («Куда только смотрят родители?»), так и на Самого Бога («И почему только Бог попускает такому случаться?»). Сварливец желает сам управлять всем: своей жизнью, жизнью других людей, всегда «знает», «как надо было сделать лучше», не принимает с благодарностью посылаемое от Господа. Если что-то складывается не так, как задумал сварливый человек, он ворчит и сердится, подсознательно адресуя недовольство Самому Богу. Если быть сварливым неправильно, то каким быть правильно? Не быть сварливым – значит не роптать на Бога (Бог всегда желает нам только добра, Он всегда прав), а также без причины – на людей, не брюзжать, сохранять мирный дух, проявлять терпение, не осуждать, не вздорить, быть снисходительным к немощам других. |
|
|
