| Придет Господь… и обнаружит сердечные намерения (1 Кор. 4, 5). Излилось из сердца моего слово благое (Пс. 44, 2). Желание моего сердца… об Израиле (Рим. 10, 1). Он действовал от всего сердца своего (2 Пар. 31, 21). Он… пошел по пути своего сердца (Ис. 57, 17). Живет по упорству сердца своего (Иер. 13, 10). Доколе не выполнит намерений сердца Своего (Иер. 23, 20). Он исполнит желания сердца твоего (Пс. 36, 4). Сердце, кующее злые замыслы (Притч. 6, 18). Сердце же нечестивых жестоко (Притч. 12, 10). У народа сего сердце буйное (Иер. 5, 23). …чего желало сердце его (Пс. 20, 3). Народ, заблуждающийся сердцем (Пс. 94, 10). В сердце у них зло (Пс. 27, 3). Много замыслов в сердце человека (Притч. 19, 21). С полной ясностью видно из этих текстов, что именно желаниями и стремлениями сердца определяется все поведение человека, выбор жизненного пути. А как мы увидим ниже, чувствами и желаниями определяется и направление пути мышления. Но сердце не только определяет наше мышление; как это ни странно покажется всем, считающим непреложным учение психологии об уме как органе мышления и познания, — именно сердце, по Священному Писанию, мыслит, размышляет, познает. Да не спешит читатель закрыть книгу, дойдя до этого неприемлемого для многих утверждения. И философ Бергсон, которого по справедливости следует считать одним из величайших мыслителей, отводит сердцу очень видное место в деле познания. Но начнем опять с текста Библии: Но… не дал вам Господь [Бог] сердца, чтобы разуметь (Втор. 29, 4). Помышления сердца их были зло (Быт. 6, 5). Рассеял надменных помышлениями сердца их (Лк. 1, 51). Видя помышления сердца их (Лк. 9, 47). Чтобы ты узнал помышления сердца твоего (Дан. 2, 30). Изрекут… размышления сердца моего — знание (Пс. 48, 4). Человеку (принадлежат) предположения сердца (Притч. 16, 1). Слово Божие… судит помышления и намерения сердечные (Евр. 4, 12). Размыслите в сердцах ваших (Пс. 4, 5). Для чего вы мыслите худое в сердцах ваших? (Мф. 9, 4). Что вы помышляете в сердцах ваших? (Лк. 5, 22). |
| Придет Господь... и обнаружит сердечные намерения (1 Кор. 4, 5). Излилось из сердца моего слово благое (Пс. 44,2). Желание моего сердца... об Израиле (Рим. 10,1). Он действовал от всего сердца своего (2 Пар. 31,21). Он... пошел по пути своего сердца (Ис. 57,17). Живет по упорству сердца своего (Иер. 13,10). Доколе не выполнит намерений сердца Своего (Иер. 23,20). Он исполнит желания сердца твоего (Пс. 36,4). Сердце, кующее злые замыслы (Притч. 6,18). Сердце же нечестивых жестоко (Притч. 12,10). У народа сего сердце буйное (Иер. 5, 23). ...чего желало сердце его (Пс. 20, 3). Народ, заблуждающийся сердцем (Пс. 94,10). В сердце у них зло (Пс. 27, 3). Много замыслов в сердце человека (Притч. 19,21). С полной ясностью видно из этих текстов, что именно желаниями и стремлениями сердца определяется все поведение человека, выбор жизненного пути. А как мы увидим ниже, чувствами и желаниями определяется и направление пути мышления. Но сердце не только определяет наше мышление; как это ни странно покажется всем, считающим непреложным учение психологии об уме как органе мышления и познания, - именно сердце, по Священному Писаним, мыслит, размышляет, познает. Да не спешит читатель закрыть книгу, дойдя до этого неприемлемого для многих утверждения. И философ Бергсон, которого по справедливости следует считать одним из величайших мыслителей, отводит сердцу очень видное место в деле познания. Но начнем опять с текста Библии: Но... не дал вам Господь [Бог] сердца, чтобы разуметь (Втор. 29, 4). Помышления сердца их были зло (Быт. 6,5). Рассеял наЦменных помышлениями сердца их (Лк. 1, 51). Видя помышления сердца их (Лк. 9, 47). Чтобы ты узнал помышления сердца твоего (Дан. 2,30). Изрекут... размышления сердца моею знание (Пс. 48,4). Человеку (принадлежат) предположения сердца (Притч. 16,1). Слово Божие... судит помышления и намерения сердечные (Евр. 4, 12). Размыслите в сердцах ваших (Пс. 4, 5). Для чего вы мыслите худое в сердцах ваших? (Мф. 9,4). Что вы помышляете в сердцах ваших? (Лк. 5,22). |
| Слова других людей бывают большей частью неосновательны, а слова мудрых, каковы, например, вышесказанные, истинны и во всех отношениях точны, так что невозможно противоречить им. Другие люди определяют дела по следствиям их, например, говорят: несправедливый дурен, прелюбодей не хорош, – что всем известно; а мудрые открывают причины действий, чтобы всякий, узнав причины зол, остерегался их, и представляют как бы краткий очерк движений души. Таково, например, вышеприведенное изречение: «Ненависть возбуждает раздоры, но любовь покрывает все грехи», так как у сварливого распри его получают свое начало от ненависти и никто не скажет, что он любит сварливого; напротив, несварливый обнаруживает признаки любви, и никто не скажет, что любящий сварлив. Также следующие изречения: «душа ленивого желает» ( Притч.13:4 ); «вспыльчивый может сделать глупость» ( Притч.14:17 ). Здесь выражается то, что «душа праздного» предана всяким похотям, а гневливый не может правильно рассуждать. Все эти изречения главным образом указывают на нравственную сторону, на причину действий, раскрывая, что распре предшествует ненависть, а несварливости предшествует любовь; праздности предшествует порочное удовольствие, а гневливости предшествует безрассудство; что презираемый терпит презрение от того, что сам презирает закон; что здоровью предшествует страх Господень; что причиной погибели души бывает необузданность языка; что робости предшествует дерзость. Таким образом, исследуя каждое изречение, ты найдешь, что оно сказано и написано для того, чтобы слушающие, познавая причины зла и добра, избегали худого и делали доброе. «Гадания» и «темные слова» – это изречения, сказанные так темно, что читающий их сначала скорбит, думая, что они ничего не выражают и не содержат никакой мысли, но, тщательно вникнув, открывает в них смысл. Таковы, например: «У ненасытимости две дочери: «давай, давай!» Вот три ненасытимых, и четыре, которые не скажут: «довольно!» Преисподняя и утроба бесплодная, земля, которая не насыщается водою, и огонь, который не говорит: «довольно! " » ( Притч.30:15–16 ); и еще: «три вещи непостижимы для меня, и четырех я не понимаю: пути орла на небе, пути змея на скале, пути корабля среди моря и пути мужчины к девице» ( Притч.30:18–19 ), и тому подобные загадки. |
| «Увещатель ли, увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием». И нищаго да не помилуеши на суде ( Исх. 23:3 ). «И бедному не потворствуй в тяжбе его». Оклеветаяй убогаго раздражает сотворшаго и, почитаяй же его милует нищаго ( Притч. 14:31 ). «Кто теснит бедного, тот хулит Творца его; чтущий же Его благотворит нуждающемуся». Милуяй нища взаим дает Богови, по даянию же его воздастся ему ( Притч. 19:17 ). «Благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его». Мужа тиха и даятеля любит Господь, суету же дел его скончает ( Притч. 22:8 ). «(Человека, доброхотно дающего, любит Бог, и недостаток дел его восполнит)» Таким образом, самое слово – милостивые не означает только людей, оказывающих материальную помощь ближним; но в этом блаженстве речь вообще «о полном любви отношении к нуждающимся в помощи ближним и о соответственном оказании этой помощи» (Zahn Тн., стр. 189). Хорошее выражение понятия милосердия в словах: Безчестяй убогия согрешает, милуяй же нищия блажен ( Притч. 14:21 ). «Кто презирает ближнего своего, тот грешит; а кто милосерд к бедным, тот блажен». Оригинальное мнение о милостивых высказывает Ланге: по нему милостивые – «это кроткие, которые от защиты (пассивности) переходят в нападение (активность); кроткие терпят неправду мира, милосердые храбро берутся за нужду мipa… Как страдальцы, они освободились от уныния жизни, как стремящиеся к правде, освободились от вины жизненной, как милосердые, они теперь освобождаются от всякой нужды жизненной» (Lange I, Р. стр. 66). Милостивые – это люди, питающие в душе своей чистую любовь к ближним и делами своими выражающие наполняю —ую их сердце любовь к тем из ближних, кто нуждается в помощи. А потому люди, только говорящие о сострадании, а не помогающие страдающим, – не милостивые: Чадца моя, не любим словом ниже языком, но делом и истиною ( 1Ин.3:18 ). Люди, помогающие ближним по природному мягкосердечию, а не по любви к ним, – тоже не милостивые; не милостивые и те люди, которые совершают дела благотворения по посторонним побуждениям – тщеславию, честолюбию и эгоизму, как равно не милостивые и те, которые выражают свою любовь помощью лишь близким себе, родным по плоти или по духу. |
| Эти слова нужно понимать так, что человек дает кому-либо взаймы по воле Божьей. В одном случае Воля Божия проявляется как перст судьбы, и в этой ситуации даже злодей, вопреки своему злому характеру, помогает бедному бессознательно, под влиянием сил, осуществляющих предначертанное Богом. В другом случае человек, соблюдая закон Божий, исполняя волю Божью чтобы творить добрые дела и чтобы выполнять заповеди о любви и сострадании к ближнему, дает взаймы просящему и не отворачивается от хотящего. Но в обоих случаях человек, дающий ближнему, то есть “благотворящий бедному” в конечном счете дает взаймы Богу, так как за всем в мире стоит Господь Бог. Именно с этой точки зрения и нужно понимать слова из Библии: человек “благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его” (Притч.19:17). Поэтому именно благотворительность, как одно из богоугодных дел, является совершением доброго, бескорыстного поступка, приносящего радость человеку и награду от Бога за совершение доброго дела. “Радость человеку – благотворительность его” (Притч.19:22). За щедрость, бескорыстие и благотворительность, проявленные человеком к ближнему, Господь “воздаст ему за благодеяние его” (Притч.17:19). Помогая бедному, человеку служит Богу тем, что выполняет Божью заповедь о любви к ближнему и творит добро. За этот поступок бескорыстной помощи бедному, Господь одарит человека добром. Вот как об этом говорится в текстах Ветхого Завета. “Блажен, кто помышляет о бедном [и нищем]! В день бедствия избавит его Господь. Господь сохранит его и сбережет ему жизнь; блажен будет он на земле. И Ты не отдашь его на волю врагов его. Господь укрепит его на одре болезни его. Ты изменишь все ложе его в болезни его” (Пс. 40:2-4). В Новом завете также подтверждается мысль о благодеяниях Бога человеку за помощь нищему. “И кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды, во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей” (Матф.10:42). Это надо помнить и учитывать. В Новом Завете также повторяется мысль о том, что человек, помогающий нищим, служит Богу тем, что делает добрый богоугодный поступок. |
| Зависть и гнев сокращают жизнь, а забота наводит преждевременную старость (30:26). Не говори: я поступлю с сим человеком, как он поступил со мною, и отмщу ему за обиду. Не делай никому того, чего себе не хочешь от других ( Притч.24:29 ; Тов.4:15 ). Не радуйся падению врага твоего, и да не восхищается сердце твое о его преткновении. Не веселись о смерти его; но вспомни, что все мы помрем ( Притч.24:17 ; Сир.8:8 .) Прощай ближнего твоего, ежели он тебя обидел; и Бог разрешит твои грехи, когда ты помолишься Ему (28:2). Человек хранит гнев против человека, и просит от Господа исцеления! Не имеет сострадания к подобному себе, и молится о прощении грехов своих! Будучи плотью, хранишь гнев: и кто же очистит грехи его? (28:3–5). Ежели враг твой голоден, накорми его; ежели жаждет, напой его ( Прит.25:22 ). Не устраняйся от плачущих; и с сетующими сетуй ( Сир.7:37 ). Не ленись посещать больного; сим укрепится между вами любовь (38). Ссужай ближнего во время нужды его; и отдавай долг в назначенный срок (29:2). По состоянию твоему твори милостыню: имеешь много, подавай много; имеешь мало, подавай и из малого охотно ( Тов.4:7–8 ). Правда и суд Господу приятнее жертвы ( Прит.31:3 ). Милующий нищего взаим дает Господу; и Господь воздаст ему за воздаяние его (19:17). Милостыня очищает всякий грех; избавляет от смерти, и не попускает снити во тьму ( Тов.12:9, 4:11 ). Не отвращай очей от бедного, хотя бы он и сильно докучал тебе, и не давай повода просящим у тебя проклинать тебя в след ( Сир.4:5 ). Склоняй охотно слух твой к нищему, и отвечай ему благосклонно и с кротостью (8). Притесняющий бедного оскорбляет Сотворившего его; а чтущий Бога милует нищего ( Притч.14:31 ). К благодеяниям не примешивай укоризн, и к подаянию – слов огорчительных. Не прохлаждает ли зноя роса? Так и доброе слово лучше даяния. Подлинно часто слово бывает лучше великого дара. А то и другое подает человек благосердый ( Сир.18:15–17 ). Не презирай честного человека за его бедность; и не почитай грешника за его богатство (10:26). |
| Алкоголь умеет перебрасывать энергию только через небольшие отрезки времени, деньги же знают, как переносить ее в гораздо большем диапазоне. 284. Государственные бюджеты сегодня так велики, что, используя их несбалансированности, есть возможность управлять ростом экономики, то есть либо ее оживлять, либо притормаживать. 285. Пример: если я возьму у когонибудь в долг сумму, равную 10 % своего месячного дохода, то только настоящий псих скажет, что в этом месяце я стал на 10 % богаче или, точнее, производительнее. Ни на грош. Но зрительно мой доход действительно вырос, и я могу (благодаря займу!) потратить на 10 % больше. 286. Интересно осознать, что если мы будем физический труд понимать как работу для рабов, а рабов как инструмент, то Платон не был далек от истины нашего времени. Сегодня действительно физический труд оставлен машинам, а работу творческую, требующую разума и принятия самостоятельных решений, делают люди. Так себе Платон и представлял функции свободного человека (не раба) — интеллектуальная деятельность. 287. Быт. 1:28. 288. Быт. 3:17–19: «Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: “не ешь от него”, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терние и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься». 289. Притч. 22:29. 290. И лишь намного позже эта идея получила развитие в коммунистическом учении, в котором стоимость рабочей силы и положение рабочих были доведены до экстремума, когда работа имеет не только высочайшую социальную оценку, но и становится единственным источником создания стоимости. 291. Втор. 24:19. 292. Hill R. B. Historical Context of the Work Ethic. P. 1. 293. Притч. 10:4. 294. Еккл. 5:11. 295. Притч. 21:25. 296. См.: Элиаде М. Священное и мирское; История веры и религиозных идей; Миф о вечном возвращении. 297. Исх. 20:8–11. 298. Как метко отмечает экономист Джагдиш Бхагвати в своей книге «В защиту глобализации» (в разделе «Ускорение темпов социальных сдвигов», с. 47), «уже не считается таким “чудом”, как раньше, длительный ежегодный двухпроцентный экономический рост, достигнутый в Японии в эпоху Мэйдзи. Сегодня для стран третьего мира показатель роста менее шести процентов в год расценивается как провал». |
| Не смотря же никогда на таковых, не сообщайся с людьми подобного рода и не уклоняй сердца своего в словеса лукавства. Внемли написанному: «сидя говорил против брата своего и против сына матери своей показал соблазн». И еще: среди сынов человеческих, у которых зубы – копья и стрелы ( Пс. 56:5 ). И в другом месте: слова их нежнее елея, но они суть обнаженные мечи ( Пс. 54:22 ). И яснее у Екклезиаста: «как змей угрызает втайне: так и тот, кто на брата своего клевещет тайно» ( Еккл. 10:11 ). Но ты скажешь: я сам не клевещу, что же могу сделать, когда говорят другие? Мы говорим так чтобы оправдать свои собственные грехи ( Пс. 140 ). Христа нельзя обмануть хитростью. Не я говорю, а апостол: не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает ( Гал. 6:7 ). Мы видим на лице, а он видит в сердце. Соломон в притчах говорил: «северный ветер разгоняет облака, а печальное лице язык клеветников» ( Притч. 25:23 ): ибо как стрела, если пускается в твердое тело, иногда обращается в метающего и ранит того, кто хотел ранить, и исполняется написанное: обращались назад, как неверный лук ( Пс. 77:57 ), и в другом месте: кто бросает камень вверх, бросает его на свою голову ( Сир. 27:28 ); так и клеветник, когда видит печальное лице слушающего, или лучше не слушающего, а затыкающего уши свои, чтобы не слышать суда крови, тотчас умолкает, у него бледнеет лице, смыкаются уста, сохнет во рту. Поэтому тот же премудрый говорит: «с клеветниками не сообщайся, поскольку скоро придет погибель их, и падение того и другого кто знает» ( Притч. 24:19, 22 ), т.е. как того, кто говорит, так и того, кто слушает клеветника. Истина не любит тайны и не ищет наушников. Тимофею говорится: обвинение на пресвитера не принимай, согрешающих обличай перед всеми, чтобы и прочие страх имели ( 1Тим. 5:19–20 ). Не должно быть легковерным в отношении к старцу, которого защищает и прежняя жизнь и достоинство звания. Но так как мы все люди и иногда вопреки зрелому возрасту впадаем в пороки детей, то если хочешь исправить меня во грехе, обличи открыто, только не грызи в тайне. Пусть наказывает меня праведник: это милость; пусть обличает меня: это лучший елей, который не повредит голове моей ( Пс. 140:5 ). Ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему ( Притч. 3:12 ). И Господь восклицает чрез Исаию: народ Мой, вожди твои вводят тебя в заблуждение и путь стезей твоих испортили ( Ис. 3:12 ). Какая мне польза, если о недостатках моих ты рассказываешь другим? А что, если оставляя меня в неведении, моими грехами или, лучше, своими клеветами ты язвишь другого? Что, если ревностно рассказывая всем о моих пороках, ты каждому говоришь так, как будто ты не говорил об этом никому другому? Это значит не меня исправлять, а удовлетворять своей греховности. Господь заповедует, что согрешающих должно обличать наедине, или при свидетеле, а если не послушают – поведать церкви, и упорных во грехе считать за язычников и мытарей ( Мф. 18:15–17 ). |
| Сердце наше есть вместилище всех человеческих чувств(1) – хороших и худых; ибо оно есть источник как всего доброго, прекрасного, так и «злых помыслов, … оскверняющих человека» ( Мф.15:19–20 ); сердцем нашим и Господу служим, в Него веруем, так что сердце является алтарем в душе человека для принесения Господу истинной жертвы, покаянных чувств и молитв: почему и сказано: «Жертва Богу – дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже» ( Пс.50:19 ); и в другом месте: «сердцем веруют (люди) к праведности» ( Рим.10:10 ); с другой стороны сказано, что мерзки перед Богом все «коварные, надменные, развращенные сердцем» ( Притч.11:20 ; Притч.16:5 ). Поэтому Слово Божие уподобляет еще сердце человеческое полю, на котором Господь сеет семя доброе, а сатана старается похитить из сердца Слово Божие ( Мк.4:15 ), взамен же его посеять плевелы, злое семя ( Деян.5:3 ; Ин.13:2 ). И если для каждого отца и матери важнее всего видеть в своих детях сердце любящее, преданное, а не холодное и отчужденное, то не тем ли более Господь Сердцеведец ищет в людях послушное и любящее сердце? «Сын мой! отдай сердце твое Мне, и глаза твои да наблюдают пути Мои» ( Притч.23:26 ). В этом отдании своего сердца Богу и заключается самая суть религии (веры), совершается самое важное в жизни человека, именно то, что и Господь назвал единственно нужным: «едино же есть на потребу: Мария же избрала благую часть, которая не отнимется от нея» ( Лк.10:42 ). Если же человек затворяет свое сердце от Бога ( 1Ин.3:17 ), делает его холодным, отчужденным от спасения, то благодать Божия стучится в двери его сердца, чтобы они открылись для принятия света и голоса истины: «Се стою у двери (сердца) и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» ( Откр.3:20 ). Так как, то или другое установившееся направление (настроенность) сердца человеческого имеет решающее значение во всей нашей жизни и ведет или к спасению вечному, или к вечной погибели, то Господь Промыслитель дал сердцу человеческому особого природного охранителя, или путеводителя – совесть ( Рим.2:15 ). Совесть иначе еще называется «голосом сердца», так как указывает нашему сердцу, что есть добро и что зло, – путь правый и путь ложный; к первому совесть влечет сердце, а от второго отклоняет; за добро одобряет человека, а за зло укоряет и наказывает, мучает. Таким образом, совесть есть и свидетель наших поступков и судия ( 2Кор.1:12 ). |
| 11. Не перестает разум производить размышления, но ты дурные – выкорчевывай, благие – взращивай. 12. Преп. Нил: Тот, кто усердно стремится достичь божественного бесстрастия, да охраняет свой разум от рабства всякой страсти. 13. Климент: Не отказом от дел оправдывается верный, но чистотой и непорочностью помышлений. 14. Плутарх: Солнце часто затемняется облаком, а разум – страстями. 15. Из ноги – колючку, а из неразумной части души следует удалять неведение. 16. Филимон: Тот, кто рассудком все у себя наблюдает, дурное отбрасывает, а благое принимает. 17. Исократ: То, что ты разумеешь как самое лучшее, то и воплощай в делах. 18. Как из хорошо управляемого города нужно бежать мятежнику, так и из души, наклонной ко злу, – рассудку. 19. Харикл: Страданию тела и разумное начало души поневоле сочувствует. 20. Эпиктет: То, что делать не подобает, не подобает делать и в мыслях. 21. Пифагор: Позорно сладкими дарами наполнять глотку, а Божий дар делать горьким посредством порока. 22. Феаг: То [в душе], что не может понести труды, чтобы победить наслаждение, родственно неразумной ее части; но в отношении этого выбор происходит в обеих частях души – и в имеющей разум, и в не имеющей. Слово 60-е. О глупости, глупце и безумном, невоспитанном и неразумном 1. Мф. 7, 26 : А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному. 2. 1Кор. 14, 20 : Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни. 3. Притч. 17, 21 : Сердце неразумного – болезнь стяжавшему е. 4. Еккл. 10, 12 : Уста глупого губят его же: начало слов из уст его – глупость, а конец речи из уст его – безумие. 5. Притч. 16, 27 : Человек лукавый замышляет зло, и на устах его как бы огонь палящий. 6. Притч. 18, 2 : Не требует премудрости муж скудоумен, зане паче водится безумием. 7. Сир. 22, 13–14 : С безрассудным много не говори, и к неразумному не ходи; берегись от него, чтобы не иметь неприятности и не замарать себя столкновением с ним. 8. Сир. 22, 10 : Меньше плачь над умершим, потому что он успокоился, а злая жизнь глупого хуже смерти. |
|
|
