| Пс. 44, 8. См.: Пс. 44, 8. Пс. 44, 8. Ин. 14, 21. Мф. 20, 23. Пс. 44, 10. Ср.: Мф. 11, 11. Лк. 10, 20. Мф. 11, 30. Мф. 11, 12. Ср.: Пс. 103, 15. Притч. 15, 13. Лк. 19, 40. Пс. 22, 5. Еф. 5, 12. Пс. 140, 5. Мф. 5, 28. Иак. 1, 14-15. Пс. 140, 5. Слово двадцатое О том, какой духовной благодати сподобляется в душе и какую силу на диавола и помощь получает тот человек, который молится ко Христу умно и непрестанно, с чистой совестью, то есть говорит своим умом: " Господи Иисусе Христе, Сыне и Слове Бога Живаго, помилуй мя " - один раз на каждый вдох, сохраняя в то же время свою совесть чистой посредством воздержания от всякого зла и творения по силе всякой добродетели. Из глубины же своего сердца он произносит эту молитву до боли, то есть пока не возникнет она в том месте, где происходит делание этой молитвы. А после прекращения сердечного понуждения в молитве он снова начинает спокойную молитву, пока не придет в себя та часть его внутреннего человека, которая от молитвы с понуждением испытывала боль. Когда же это место восстановится, человек снова начинает сердечную молитву из глубины себя, сохраняя в себе такую молитву на протяжении всей жизни. Благослови, отче Желаешь ли ты, о монах (ибо настоящая книга написана более для тебя, распятого миру,- согласно словам: для меня мир распят, и я для мира чем для мирянина), вкусить в себе благости Господней? То есть желаешь ли ты, чтобы благость и сладость Господни потекли в твоей душе и усладилась ими душа твоя? Умно и непрестанно молись ко Христу своему из глубины своего сердца до боли. Желаешь ли ты, о монах, чтобы сердце твое вкусило нектар Господень еще в этой жизни? Умно и непрестанно молись ко Христу своему из глубины своего сердца до боли. Желаешь ли ты, о монах, посредством божественного откровения как в зеркале увидеть красоту и божественное благородство своей души? Умно и непрестанно молись ко Христу своему из сердца до боли. Желаешь ли ты, о монах, чтобы просветились очи твоего ума, а лучше сказать, чтобы открылись очи твоей души, которыми ты увидишь то, чего не видело око? Умно и непрестанно молись ко Христу своему из сердца до боли. |
| См.; Мф., 22, 37. Зах., 1. 3. Иер., 15. 19. Там же, 25, 5; 35, 15; 4, 1. Пс., 13/14, 7. Там же, 114/116, 7. Лютер, вероятно, ошибся: здесь Иез., 33, II. Иез., 18, 21. У Эразма в цитате из Иезекииля: «avermim Justus a justitia sua» («Jusmus»—«npabeдhuk »); у Лютера: «si avertit se impius et fecerit justitiam» («impius» —«нечестивец»). В русском синодальном переводе: «И беззаконник, если обратится от всех грехов своих… и будет поступать законно и праведно…»; в немецком переводе Лютера речь идет тоже о нечестивце, о неправедном. Интересно, что Лютер обращает здесь внимание только на то, как Эразм толкует условное наклонение, и не замечает серьезной разницы в переводе слова. Иез., 18, 31. Там же,. 18, 31. Пс., 30/29, 6. Там же, 69/68, 17. Иер., 13, 12. Мф., II. 28. Исх., 20, 6. Ис., 42, 3. Рим., 3, 20. См.: Притч., 5, 5. …множество Корикийских пещер…- см. примеч. 51, 2 Фес., 2, 4. См.: Пс., 21/20, 6. Там же, 107/106., 20. См.: 1 Кор., 12, 6. См.: 1 Тим., 2, 4. Мф., 23, 27. Рим., 8, 20. Аллюзия на Горация (Наука поэзии, 356): Плох кифаред, на одной и той же фальшивящей ноте. Втор., 30, 11. См.: Рим., 10, 6 сл. Ср.: Цицерон. Об ораторе, II, 39, 162: «Если бы мне нужно было подготовить к ораторской деятельности человека, совершенно неразвитого, то я без спора вверил ?? его этим неутомимым наставникам, которые день и ночь без перерыва бьют в одну и ту же наковальню, которые, как кормилицы детям, все вкладывают прямо в рот, раскрошивши на малейшие кусочки и мелко-намелко разжевавши. Но если бы я имел дело с человеком, уже получившим достойное образование, не лишенным опытности и от природы способным и сообразительным, то я прямо поместил бы его не в какую-нибудь стоячую водицу, а к самому истоку мощно рвущейся реки - к тому наставнику, который разом указал бы, пояснил, определил ему все места, гдо гнездятся любые доводы» (пер. Ф. Петровского), …словно Ахилл против мух. -Ахилл -мифический repo? Троянской войны, красивый, ловкий, быстрый, не имевший себе равных по силе. Мф., 23. .37. |
| ( Мк.14:34 ) (μενατε, ныне: бдите). сде и – сп. 1 и 2 ред.; но сп. 3 ред. пребудите, – сп. 4 ред. (и А11) по нын. ( Мк.14:55 ) же и всь съньмъ искахоу на съвдтельства да и оубьють (ες τ ϑανατσαι ατν, ныне: да оумертвтъ его), – сп. 1 ред. Но сп. 2 ред. да и оуморть, – сп. 3 ред. да оумор его , сп. 4 ред. по нын. ( Мк.14:64 ) что вамъ с влть (τ μν φανεται, ныне: что вамъ мнитс), – сп. 1, 2, 3 и 4 ред. (только А11. 32. Б2. 13. 14. 47 и Г2–4. 6. 10. 11 что вамь се мнить). ( Мк.14:68 ) онъ же вьржес гл. не оумю съвмь (ο οδα οδ πσταμαι, ныне: не вмъ, ниж наю), – сп. 1 ред. (А18 не наю ни свмь). Списки 2 ред. не вд не съвд, Чуд. не вд ниже наю, В1. 2 не вмь ниже раумю , сп. 4 ред. не вд ни свмъ. ( Мк.15:15 ) Зогр. пилатъ же хот народоу похоть сътворити (το ανν ποισαι, ныне: сотворити), – так А5. 6. 9–11. 20. 24. Верк. 102. Но Гал. 1144 волю сътворити, – также А15. 29 и Б30. 51. (А7. 8. 32 погодь, А18 оугодье, А39 довольно съткорити). Списки 2-й ред. въгодн (= оугодн) сътворити (Б13 оугодьство, Б35 похотное, Б14 по хотнию створити , Б20. 38 оугодити). Списки 3 ред. доволн Г и Г1. 5. 7–9 похотное створити, и наконец Г2. 4. 6. 10. 11 по нын. ( Мк.15:17 ) Ассеман. и облш 110 и въ прпрдь (πορφραν, ныне: въ препрд), – так и Гал. 1144 г. (только: и одш и въ прапроудь) и А4–11. 23. 25. 28–30. 35. 37 (А20 прапроудноую риоу), Б5. 7. 8. 15. 16. 19. 21. 25. 28–30. 32. 33. 38. 39. 41. 43. 45. 50 и списки 4 ред. Но А1. 13. 15. 18. 22. 32. Верк. 102 въ багърниц, А14. 16 въ багоръ, А17. 36 и Б24. 30 въ червленицю. Списки 2 ред. кроме вышеуказанных – въ багъръ, въ багърниц (Б14. 48 в багрны риы, Б23. 31 въ перьфироу. Списки 3 ред. в порфир. Наконец, Г11 по нын. вь препрдоу). Ср. ст. 20. – Πορφρα переводится прапруда во многих памятниках церковно-славянской письменности в значении одежды, окрашенной в пурпуровую краску, – так в Синод. списке слов Константина пресвитера 163–262, XIII в. л. 242 об. и 245; в Синод. списке Стихираря 1157 г. 589, л. 35 об., в ноябрьской служебной Минеи 161, л. 66, 76 об. 181 об.; в Библии 1499 г. ( Притч. 31:22 ) чрьвлена же и прапрдна (ε βσσου α πορφρας) себ ( створи). Можно думать, что прапруда образовалось чрез посредство лат. purrpura. |
| Евсев. Церк. ист. VI, 41, 42, 44. 9 αν τ πλει τατ μντις α ποιητς. Слова эти могут быть переведены и так: «предсказатель и виновник бедствий (случившихся) в этом городе»; но и такой перевод не исключает мысли, что виновником народнаго движения против христиан был поэт. Языческие предсказатели любили излагать свои вещания в стихотворной форме, на что, повидимому, и намекает св. Дионисий в выписанных словах. 10 Св. Дионисий, называя св. мученика «Макариемъ», чтó значит блаженный, очевидно имеет в виду слова Спасителя: блажени есте, егда поносят вам и ижденут и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради (Мат. 5, 11). 11 Гогод в среднем Египте. 12 Далее Евсевий делает заметку: «Потом несколько ниже Дионисий прибавляет следующее». 13 Ср. слова Спасителя: иже исповесть Мя пред человеки, исповем его и Аз пред Отцем Моим (Мат. 10, 32). 14 Фрагменты этих толкований напечатаны у Roum’a, Reliquiae sacrae, vol. II. 1814, p. 395-409. 15 Иов XI, 23-24. Св. Дионисий сообщает словам текста смысл утвердительнаго предложения, а не вопросительнаго, хотя в контексте они несомненно заключают в себе вопрос. 16 Вместо λαμψεν, очевидно, следует читать οκ ν λαμψεν или οκ ν οτως λαμψεν, как читает Simon de Magistris (ibid., p. 22, прим. 2). 17 Иов. XXXI, 24-25. 18 Иов. XXXI, 1. 19 Иов. III, 25. 20 Иов. XXX, 25. 21 Иов. VII, 16. 22 Иов. XI, 6. Св. Дионисий передает только мысль священнаго текста по переводу LXX. 23 Очевидно, св. Дионисий разумеет здесь Христа, прообразованнаго Иовом и Своими страданиями дающаго нам неподражаемый пример терпения. 24 Sunon de Magistris восполняет здесь греческий текст и вместо слов: τ τς γυναικς μνον ματα κα πτραν ν κακουργαν предлагает принятое нами чтение: τ τς γυναικς μνον ματα κα πτραν στεοττην κατασεειν καν ν. ρα δ τν κακονργαν. См. Simon de Magistris, ibid., p. 26, прим. I. 25 Псал. CXLIV, 3. 26 Сир. XLIII, 31-32. 27 Иов. XII, 13. 28 Притч. II, 6. 29 Прем. VII, 15. 30 Зах. IX, 17. 31 Сир. I, 7. 32 Сир. I, 8-9. 33 |
| На основании столь ясных прообразований и пророчеств, при первом явлении Мессии свидетельствовал ο Нем словами пр. Исаии Его Предтеча: се Агнец Божий, вземляй грехи мира (Ин 1, 29). Когда уже приблизилось время Его крестных страданий и смерти, Он Сам говорил Своим ученикам: Сын человеческий не прииде, да послужат Ему, но послужити и дати душу Свою избавление за многих (λτρον ντ πολλν — Мф 20, 28; сн. Мк 10, 45). Слово λτρον, особенно в связи с αντ, обозначает цену или плату, за которую, напр., посвящавшиеся на служение Богу первенцы освобождались от этого (Чис 18, 15–16), военнопленные и рабы получали свободу (Лев 19, 20; 25, 51; Ис 45, 13: ср. 1 Кор 6, 20; 7, 23), преступники, обязанные нести по закону наказание и даже иногда смерть, освобождались от наказания (Исх 21, 30; Чис 35, 31–32; Притч 6, 35). Такое же значение имело и пожертвование И. Христом Своею жизнью: мы обязаны были нести, как наказание за свои грехи, смерть; но Его смерть явилась выкупной платой, или средством для освобождения нас (ντ — вместо) от этого заменой нашей смерти (αντλλαγμα — обмен, замена у Мф 16, 26 и Мк 8, 36–37, — то же, что λτρον). В притче ο добром пастыре Он говорил: Аз есмь добрый Пастырь; пастырь добрый полагает душу свою за овцы… И Аз… душу Мою полагаю за овцы… Никтоже возмет ю от Мене, но Аз полагаю ю ο Себе (Ин 10, 11. 17–18). Таким образом добровольная смерть И. Христа есть смерть за людей, цена нашего избавления или искупления от смерти. В беседе ο хлебе животном И. Христос учил: Аз есмь хлеб животный, иже сшедый с небесе: аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки: и хлеб, егоже Аз дам, плоть Моя есть, юже Аз дам за живот мира (Ин 6, 51). В этих словах показывается, что И. Христос отдал Свою плоть, чтобы даровать миру жизнь, т. е. что Его смерть есть искупительная жертва. На последней вечери, подавая ученикам хлеб, Он сказал; сие есть тело Мое, еже за вы даемое (Лк 22, 19), и, подавая чашу благословения, сказал: сия бо есть кровь Моя, яже за многия изливаема во оставление грехов (Мф 26, 28), или, как передается у другого евангелиста: сия чаша новый завет Моею кровью, яже за вы проливается (Лк 22, 20; сн. |
| Бог любит только ищущего правды, нечестивцев же и презрителей мудрости отвращает, и их постигает гибель (ст. 9–10). Для предупреждения злых дел и даже нечистых помышлений, человеку надо всегда помнить о всеведении Божием, пред которым открыты недоступные человеческому глазу области: преисподняя, ад, евр. шеол и гибель, евр. Аваддон (ст. 11), т. е. область гибели и смерти (сн. Притч 27.20 ; Иов 26.6, 28.22 ); в Апокалипсисе именем Аваддона, по-гречески Аполлиона (т. е. губителя) назван Ангел – царь бездны ( Откр 11.9 ). Тем более открыты всеведению Божию все тайны человеческого сердца (ср. Пс 11.1 ). Далее указано несколько нравственно-психологических черт характеристики мудрого и нечестивого (ст. 13–15). Притч.15:16 . Лучше немногое при страхе Господнем, нежели большое сокровище, и при нем тревога. Притч.15:17 . Лучше блюдо зелени, и при нем любовь, нежели откормленный бык, и при нем ненависть. Притч.15:18 . Вспыльчивый человек возбуждает раздор, а терпеливый утишает распрю. Притч.15:19 . Путь ленивого – как терновый плетень, а путь праведных – гладкий. Притч.15:20 . Мудрый сын радует отца, а глупый человек пренебрегает мать свою. Притч.15:21 . Глупость – радость для малоумного, а человек разумный идет прямою дорогою. Притч.15:22 . Без совета предприятия расстроятся, а при множестве советников они состоятся. Притч.15:23 . Радость человеку в ответе уст его, и как хорошо слово вовремя! Притч.15:24 . Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу. Притч.15:25 . Дом надменных разорит Господь, а межу вдовы укрепит. Притч.15:26 . Мерзость пред Господом – помышления злых, слова же непорочных угодны Ему. Притч.15:27 . Корыстолюбивый расстроит дом свой, а ненавидящий подарки будет жить. Притч.15:28 . Сердце праведного обдумывает ответ, а уста нечестивых изрыгают зло.– Притч.15 :28a. –[Приятны пред Господом пути праведных; чрез них и враги делаются друзьями.] Притч.15:29 . Далек Господь от нечестивых, а молитву праведников слышит. Притч.15:30 . Светлый взгляд радует сердце, добрая весть утучняет кости. |
| Почему же совесть моя вопиет: не возгнушайся? «Не приноси в жертву Господу, Богу твоему, вола, или овцы, на которой будет порок, или что-нибудь худое, ибо это мерзость для Господа, Бога твоего» (Втор.17:1), — так было завещано ветхозаветному Израилю. Это — завет о жертве внешней, жертве кровавой, но и для ее возношения необходимо было из творений Божиих избрать самое чистое и непорочное. Зрение, данное человеку Творцом, руки человеческие посредством осязания, качества, с которым они были сотворены, должны были определять — достойно ли животное быть принесенным в жертву. Могут ли зрение и осязание проникнуть в существо творения Божия так, чтобы не осталось в нем ничего неизведанного? Конечно же, нет. Но они в состоянии дать хотя бы внешнюю оценку качеств предмета и таким образом определить, есть ли на этом предмете некий порок или он может считаться чистым. И только злая воля может осуществить подмену, только злая воля может предложить на жертвенный алтарь то, что не должно возлагать на него. Известно же: «неверные весы — мерзость пред Господом, но правильный вес угоден Ему» (Притч.11:1; ср.: Притч.20:10, 23). Поэтому Господь и говорит: «не приноси», ведь ты сам решаешь, и если решение твое, то, что подсказала тебе воля твоя, не будет соответствовать Божественной заповеди, тогда совершится «мерзость для Господа». Новый Завет требует новой жертвы. Перед лицом вселенской Жертвы Христовой, искупившей весь род человеческий, единственной праведной жертвой становится искренняя, сердечная молитва, то сокровище, в котором сосредоточены «дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно» (Пс.50:19). Предстоя пред Создателем и Спасителем своим, мы приносим Ему то, в чем мы должны быть уверены, ведь никто, кроме нашей собственной совести, не может верно оценить истинное состояние этой жертвы, — мы же жертвуем невидимое, духовное, то, что не может быть оценено ни зрением, ни осязанием, ни иными человеческими чувствами. «Вот шесть, что ненавидит Господь, даже семь, что мерзость душе Его: глаза гордые, язык лживый и руки, проливающие кровь невинную, сердце, кующее злые замыслы, ноги, быстро бегущие к злодейству, лжесвидетель, наговаривающий ложь и сеющий раздор между братьями» (Притч.6:16—19). И если у праведного человека «родился сын разбойник, проливающий кровь, и делает что-нибудь из всего того, чего он сам не делал совсем, и на горах ест жертвенное, и жену ближнего своего оскверняет, бедного и нищего притесняет, насильно отнимает, залога не возвращает, и к идолам обращает глаза свои, делает мерзость, в рост дает, и берет лихву; то будет ли он жив? Нет, он не будет жив» (Иез.18:10—13). |
| 83. Всякий согрешающий не видел Его и не познал Его (1 Ин. 3:6). 84. Слово 72. 85. Слово 5. 86. …земные члены ваши… (Кол. 3:5). 87. Слово 2. 88. Служите Господу со страхом и радуйтесь [пред Ним] с трепетом (Пс. 2:11). 89. Ср.: Придите, дети, послушайте меня: страху Господню научу вас (Пс. 33:12). 90. Страх Мой вложу в сердца их, чтобы они не отступали от Меня (Иер. 32:40). 91. Начало мудрости — страх Господень; разум верный у всех, исполняющих заповеди Его. Хвала Ему пребудет вовек (Пс. 110:10). Начало мудрости — страх Господень: [доброе разумение у всех, водящихся им; а благоволение к Богу — начало разумения] глупцы только презирают мудрость и наставление (Притч. 1:7). 92. Венец премудрости — страх Господень, произращающий мир и невидимое здравие… Страх Господень — слава и честь, и веселие и венец радости… Страх Господень — дар от Господа и поставляет на стезях любви (Сир. 1:18, 11, 13). 93. Страх Господень — источник жизни, удаляющий от сетей смерти… Страх Господень — ненавидеть зло; гордость и высокомерие и злой путь и коварные уста я ненавижу… Пребудет оно [сердце — Ред.] во все дни в страхе Господнем (Притч. 14:27;. 8:13;. 23:17). 94. Блажен муж, боящийся Господа и крепко любящий заповеди Его. Сильно на земле семя его (Пс. 111:1–2). 95. Блажен всякий, боящийся Господа, ходящий путями Его (Пс. 127:1). 96. Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его и избавляет их. Бойтесь Господа, [все] святые Его, ибо нет скудости у боящихся Его (Пс. 33:8, 10). 97. Слово 49. 98. Утверди слово Твое рабу Твоему, ради благоговения пред Тобою… Трепещет от страха плоть Моя (Пс. 118:38, 120). 99. Ис. 11:2–3. 100. Мф. 5:22, 25, 26, 29. 101. Мф. 6:15. 102. Лк. 12:16–20. 103. И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить в геенне (Мф. 10:28). 104. Ей, говорю вам, того бойтесь (Лк. 12:5). 105. Ср.: Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи. И вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему. Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдет бодрствующими (Лк. 12:35–37). |
| Притч. 15:22–23 ), прибавляют лишние синонимы ( Притч. 15:17 , Притч. 17:26 , Притч. 17:27 , Притч. 21:19 и мн. др.), превращают единственное число во множественное и наоборот (весьма часто), действительный залог или форму в страдательную (напр. Притч. 11:15 ), глагол в существительное имя или причастие ( Притч. 16:20 , Притч. 20:11 ), свободно переводят предлоги, особенно переводят в значении и наоборот (последнее впрочем могло произойти и от простого смешения этих букв) и т.д. Нельзя сказать, чтобы это стремление LXX не только переводить, но и пояснять притчи не отнимало иногда у притчей их выразительности и силы. Напр. прекрасное и сильное выражение оригинала Притч. 17:17 (брат в беде рождается) LXX передают в таком ослабленном виде: братья в нуждах должны быть полезны друг другу, потому что для того они и рождаются. Ср. Притч. 16:33 , Притч. 17:28 и др. В переводе Притч. 18 LXX играют словами, переводя чрез νδργυνος от νρ и γνη . Из сказанного однако же не следует, что во всех без исключения указанных случаях разногласия текстов должно быть отдаваемо предпочтение масоретскому тексту. Есть очень много случаев разногласия, в которых вопрос о первоначальности и правильности чтения не может быть решен ни в ту, ни в другую сторону. Если напр. в 21-м и 22-м стихах 10-й главы встречаются передвижения в масоретском тексте и LXX слова из одного стиха в другой (в масор. тексте это слово стоит в 21-м стихе, а в LXX в 22-м), а в Притч. 12:11–12 передвижения слова , – случаи совершенно аналогичные указанному нами выше передвижению стихов и полустиший из одной главы или колонны в другую, – то едва ли здесь можно найти доказательство большей правильности того или другого текста. Во многих других случаях разногласия необходимо даже бывает предпочесть текст LXX масоретскому, напр. Притч. 1 (второе полустишие), Притч. 10:10 (второе полустишие в масор. тексте этого стиха совсем потеряно и заменено полустишием взятым из Притч. 10:8 ), Притч. 11:20 , Притч. 14:24 , Притч. 14 (второе полустишие 56 ) Притч. 14:21 (первое полустишие) Притч. 30 и др. |
| Держава гдь бощихс и завтъ витъ имъ. 14. Тайна Господня – боящимся Его, и завет Свой Он открывает им. 14 . С людьми благочестивыми Господь вступает в близкое, как бы дружеское общение (ср. Исх. 33:11 ; Ин.15:14 ; Иак. 2:23 ), так что открывает им сокровенные тайны Свои, как открывал Аврааму ( Быт.18:17 ), пророкам ( Втор.18:18 ; 1Кор.13:2 ), апостолам ( Мф.13:11 ) и сообщает им совершеннейшее познание Своего завета, или богооткровенного учения веры ( Пс.110:10; 118:98–100 ; Притч.1:7; 2:6 ; Лк.24:40 ; 1Ин.2:20–27 ). По слав.-грек.-лат. 1-я полов. ст. выражает мысль, что Господь для боящихся Его служит крепкою опорою и ограждением в опасностях жизни (ср. Евф. Зигабен), не давая поколебаться среди искушений и укрывая их от нападений врагов (ср. Пс.30:4–5; 42:1–2 ). 70 толк. евр. слово (сод.=«дружеское общение» – Притч.3:32 ; «искренняя беседа» – Симмах= Пс.54:15 и Иов.19:19 ; и тайна – Халд., Ак. Феодот. Евсевий, бл. Феодорит и Иерон.; ср. Притч.11:13 ) вероятно читали (есод. – основание, твердыня), принимая за букву (иод) примыкавший к слову рожек от предшествующей буквы (цаде); отсюда – перевод: κραταωμα – держава. 15–21. Как наказуемый Богом грешник (ст. 7, 11:18), псалмопевец не смеет причислить себя к тем богобоязненным людям, на которых по преимуществу обращено благоволение Божие (ст. 12–14); но при всем своём смирении пред Богом, он сознает, что и он не чужд тех свойств, какие обыкновенно отличают людей богобоязненных: глаза его всегда ( выну) обращены к Господу с благоговейною молитвою, с полным упованием и преданностью (ст. 15 и 20 и 216); он долго и терпеливо переносит ниспосланное ему тяжкое наказание Божие (ст. 16–17 и 18а), желает очищения грехов своих (ст. 18б) и хотел бы всегда сохранять себя в чистоте и непорочности (ст. 21). Поэтому, он считает себя в праве просить и просит Господа – обратить сострадательный взор Свой на его крайне бедственное, беспомощное состояние (ст. 16–17), сжалиться над ним за его тяжкие душевные страдания, простить грехи, за которые он подвергся таким несчастиям (ст. 18), и явить заступление и избавление от грозящей ему погибели, если не ради его самого, то, по крайней мере, для вразумления многочисленных, злобных врагов его, чтобы не дать постыдиться пред ними в своём уповании на милость Божию (ст. 19–20). А чтобы сделаться достойным испрашиваемой милости Божией и на будущее время избежать праведного суда и наказания Божия, он присоединяет еще молитву, чтобы Господь, ради возлагаемого на Него упования, всегда сохранял его в непорочности сердца и правоте (ст. 21), т. е. точном исполнении всех заповедей Его (ср. 3Цар.9:4 ), и это, в свою очередь, служило ба ему верным ручательством всегдашнего благоволения Божия и охраною от бед и злоключений жизни (ср. Втор.28 ). |
|
|
