| Притч.30:7 . Двух вещей я прошу у Тебя, не откажи мне, прежде нежели я умру: Притч.30:8 . суету и ложь удали от меня, нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, Притч.30:9 . дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя и не сказал: «кто Господь?» и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе. В своеобразной числовой форме (ср. Притч 6.16 ) притчи обращающийся к Богу с молитвой приточник указывает две главных причины греха богохульства и богоотступничества: это, во-первых, всякого рода суета и ничтожество и в особенности ложь разного рода, и, во-вторых, соблазны крайней нищеты и чрезмерного богатства (ст. 8), взамен чего Агур просит у Бога даровать ему умеренный достаток насущного хлеба (ср. Мф 6.11 ). Что действительно излишнее богатство и крайняя бедность могут располагать человека к тем религиозно-нравственным проступкам, о которых говорится в ст. 9 рассматриваемой главы, это утверждается и другими библейскими местами, по которым излишнее пресыщение благами мира легко приводит к забвению Бога – так, например, было не раз с целым народом Божиим ( Втор 8.12–14, 32.15 сл.); в свою очередь и крайняя нужда озлобляет людей вызывая их на злословие, ропот и даже на богохульство ( Ис 8.21 ). Притч.30:10 . Не злословь раба пред господином его, чтобы он не проклял тебя, и ты не остался виноватым. Вне связи с предыдущим и последующим запрещается принимать участие в спорах господина и раба, чтобы отягчение вины последнего не имело неприятных последствий для лица, вмешавшегося в их взаимные отношения. Притч.30:11 . Есть род, который проклинает отца своего и не благословляет матери своей. Притч.30:12 . Есть род, который чист в глазах своих, тогда как не омыт от нечистот своих. Притч.30:13 . Есть род – о, как высокомерны глаза его, и как подняты ресницы его! Притч.30:14 . Есть род, у которого зубы – мечи, и челюсти – ножи, чтобы пожирать бедных на земле и нищих между людьми. В этом четверостишии каждый стих служит темой для последующего раскрытия. Так, мысль ст. 11, говорящего о тяжести греха непочтения к родителями (ср. Притч 20.20 ; Исх 21.17 ), повторяется с большею силой в ст. 17; мысль ст. 12 о нравственной нечистоте человека, мнящего себя чистым, более конкретно раскрыта ниже в ст. 18–20; о высокомерии не только говорит ст. 13, но и подробнее говорится в ст. 21–23; упоминание в ст. 14 о вносимом насильниками расстройстве нормальной социальной жизни служит как бы поводом для подробного раскрытия мысли о благе общественного и государственного благоустройства – в ст. 24–31. |
| Притч.10:15 . Имущество богатого – крепкий город его, беда для бедных – скудость их. Притч.10:16 . Труды праведного – к жизни, успех нечестивого – ко греху. Притч.10:17 . Кто хранит наставление, тот на пути к жизни; а отвергающий обличение – блуждает. Притч.10:18 . Кто скрывает ненависть, у того уста лживые; и кто разглашает клевету, тот глуп. Притч.10:19 . При многословии не миновать греха, а сдерживающий уста свои – разумен. Притч.10:20 . Отборное серебро – язык праведного, сердце же нечестивых – ничтожество. Притч.10:21 . Уста праведного пасут многих, а глупые умирают от недостатка разума. В этих семи стихах говорится главным образом о земных благах, ценности их и способе приобретения и употребления. Возвышающее самочувствие и самонадеянность человека, значение богатства и принижающее на человека действие бедности (ст. 15) – факт опыта. Премудрый этим изречением предостерегает – богатого от самонадеянности, порождаемой богатством, а бедного от лености, приводящей к бедности и нищете. При этом как богатство, так и бедность рассматриваются главным образом с нравственной точки зрения: богатство, предполагается, должно быть приобретено жизненной мудростью и средствами нравственно-безукоризненными и в свою очередь должно быть употребляемо на дела мудрости, любви и благочестия; напротив, бедность, являющаяся следствием лености и других пороков, может, в свою очередь, приводить к новым порокам. Что Премудрый рассматривает богатство и бедность главным образом с моральной точки зрения, показывает следующий стих – 16-й, где прямо говорится, что прочны лишь приобретения праведника, а стяжания нечестивого ведут ко греху, – а равно и ст. 17-й, где уже со всею определенностью выступает нравоучительное направление и содержание речи: говорится о спасительности хранения учения мудрости и о гибельности пренебрежения обличением (ср. Притч 12.1 ): не принимающий обличения не только сам гибнет, но, через пагубную силу примера, губит и других ( Мф 15.14 ). В следующих ст. 18–21 говорится преимущественно о правильном, спасительном и неправильном, гибельном пользовании даром слова: осуждается злоречие по адресу ближнего (ст. 18), вообще празднословие, неизбежно приводящее ко греху (ст. 19, ср. Притч 13.3, 21.23 ; Еккл 10.14 ; Сир 20.7, 22.31, 28.25 ; Мф 12.35 ), похваляется, напротив, обдуманное слово праведного (20а) как назидательное для многих (21а), в противоположность пустому, бессодержательному слову нечестивого (20б, 21б.) |
| СТОМАХА РАДИ Выражение (редко сейчас звучащее) служило шутливым присловьем при употреблении алкоголя. На стомах, т.е. желудок (ц.-слав.), о здоровье которого необходимо заботиться, и ссылался пьющий вино. Сохранилось в речи в варианте слав. текста Б . Апостол Павел в пастырском (т.е. касающемся управления христианской общиной) послании своему ученику Тимофею указал, что «диаконы также должны быть честны, не двоязычны, не пристрастны к вину» ( 1Тим.3:8 ). Однако последнее требование не делал абсолютным и в том же послании советовал Тимофею: «Впредь пей не одну воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов» ( 1Тим.5:23 ). Монастырский устав в отношении винопития опирался на слова апостола: «В дни разрешения вина и елея — пить ради братского утешения и ради стомаха и частых его недугов». Страх Божий СТРАХ БОЖИЙ (ГОСПОДЕНЬ) Просторечный оборот, употребляемый как оценка чего-либо выходящего (по своему количеству, качеству) за рамки обычного, занимает в речи то же место, что и словосочетания типа «страх (ужас) как много», «страх (ужас) что творится»; нередко произносится по поводу чьей-либо уродливой внешности. В библейском тексте «страх Господень» означает страх перед Господом. Это состояние, в котором во всей полноте проявляется религиозное сознание. Это одновременно и чувство присутствия высшей, непостижимой силы, и отношение к Богу как к судии, воздающему каждому по его делам. Страх перед Господом — одна из главных тем книги Притчей Соломона. В самом начале ее заявлено: «Начало мудрости — страх Господень» ( Притч.1:7 == Притч.9:10 ). Он проявляется не в трепете и боязни, а в неприятии зла: «Страх Господень — ненавидеть зло» ( Притч.8:13 ); «Лучше немногое при страхе Господнем, нежели большое сокровище и при нем тревога» ( Притч.15:16 ); «Милосердием и правдою очищается грех, и страх Господень отводит от зла» ( Притч.16:6 ); «Страх Господень прибавляет дней, лета же нечестивых сократятся» ( Притч.10:27 ); «Страх Господень — источник жизни, удаляющий от сетей смерти» ( Притч.14:27 ). |
| 2, сн. Притч 14.31, 17.5 ; Иов 31.15 ), и Им поставлены на одном жизненном пути. Воздается хвала жизненному благоразумию (ст. 3 и 5) с осуждением неразумия, но особенно превозносится смирение и страх Божий – с указанием благодетельных плодов того и другого в самой внешней жизни человека (ст. 4). Затем, в ст. 6–12 раздельно называются добродетели, которыми охраняется и созидается доброе имя. Здесь, прежде всего, оттеняется громадная важность воспитания и обучения юноши именно с самого раннего возраста (ст. 6). В Мишнич. трактате Авот (IV, 20), в соответствии с этим говорится: «Кто учит ребенка, чему подобен? – пишущему чернилами на новой бумаге; а кто учит старого, чему подобен? – пишущему чернилами на чищенной (от прежнего письма) бумаге». Затем, упомянув о различии в житейском быту богатых и бедных (ст. 7), Премудрый указывает, что богатством и вообще благосостоянием можно пользоваться как к добру так и к злу. В последнем отношении называются: страсть к раздорам и деланию всякого рода зла (ст. 8, «сеять неправду, зло», как и «сеять правду» – обычный библейский образ: Иов 4.8 ; Притч 11.18 ; Ос 10.12 ), кощунство (ст. 10) и вероломство (ст. 12). На другой стороне ставятся – благотворительность (ст. 9), чистосердечие (ст. 11) и разумность (ст. 12). Наконец, отрицательную сторону речи о добром имени составляет предупреждение от пороков лености (ст. 13 – здесь дан образец бессмысленной отговорки ленивого, сн. Притч 26.13 ), распутства (ст. 14, сн. Притч 2.16, 5.3, 6.24 , глупости (ст. 15) и жадности, соединенной с притеснением бедных (ст. 16). Притч.22:17 . Приклони ухо твое, и слушай слова мудрых, и сердце твое обрати к моему знанию; Притч.22:18 . потому что утешительно будет, если ты будешь хранить их в сердце твоем, и они будут также в устах твоих. Притч.22:19 . Чтобы упование твое было на Господа, я учу тебя и сегодня, и ты помни. Притч.22:20 . Не писал ли я тебе трижды в советах и наставлении, Притч.22:21 . чтобы научить тебя точным словам истины, дабы ты мог передавать слова истины посылающим тебя? Притч.22:22 . Не будь грабителем бедного, потому что он беден, и не притесняй несчастного у ворот, Притч.22:23 . потому что Господь вступится в дело их и исхитит душу у грабителей их. |
| В то же время «все», то есть весь мир в его совокупности, неописуемо предсодержится в Божественной Сверхсущности, и Божественная воля есть причина бытия всех тварных существ. О довременном бытии мира говорили свт. Григорий Палама , св. Дионисий Ареопагит , Ориген . Важно при этом понимать, что идеи не только не совпадают с Богом и не суть Его Сущность. Созданием является не энергия, а ею произведенное и воплощенное в творениях, о которых св. Григорий Богослов говорит как об «образах мира», которые впоследствии произведены. Понятия Премудрость и Разум (катафатические свойства) в Священном Писании совпадают. Сама Премудрость говорит «Я – разум, у меня сила» ( Притч. 8:14 ). Премудрость говорит о себе: «Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников, обильных водою… Когда Он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны» ( Притч. 8:24–27 ). Бог является источником истинной Премудрости и Разума. Можно приобретать у Бога Премудрость и Разум как некое богатство и источник жизни ( Притч. 16:22 ) и терять ее ( Притч. 21:16; 23, 26 ). Особенно этот энергетический характер Божественной Премудрости отображен в следующих словах Священного Писания : «Премудрость подвижнее всякого движения, и по чистоте своей сквозь все проходит и проникает. Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя… Она есть отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия и образ благости Его. Она – одна, но может все, и, пребывая в самой себе, все обновляет и, переходя из рода в род в святые души, приготовляет друзей Божиих и пророков» (Прем. Солом. 7:24–27). Будучи сама одним из высших даров Святого Духа, Она предстает в Писании распределительницей всех благ, жизни и счастья ( Притч. 8:32–36 ), благодати и правды, славы и богатства ( Притч. 3:13–16:8, 5 ), равно как и всех добродетелей (Премудр. 8:7). В то же время и в Ветхом Завете Премудрость изображалась как некая личность, сопутствующая всем действиям Бога ( Притч. 8:27–31 ), (Премудр. 8:1; 10:1–19; 8:13; 9:4–5; 9), а в Новом Завете Сам Господь Иисус Христос предстает как Учитель высокой Премудрости, подтверждаемой силами и чудесами. Апостол Павел именует Христа Премудростью Божией ( 1Кор. 1:24–30 ), ( Кол. 2:3 ), ( Мф. 13:35 ). Во Христе все ветхозаветные высказывания Премудрости Божией получают свою окончательную форму. Он есть сама Воплощенная Ипостасная Божественная Премудрость. |
| Посему да убоимся, братия, таковых примеров и избежим пагубы преслушания, чтобы нам не быть осужденными вместе с вышеупомянутыми. Потому что какая польза будет [человеку,] сохранившему тело девственным, а душой через преслушание блудящему с демоном? Или как увенчается тот, кто одержал верх над чревоугодием и всяким вожделением, а о возношении и славолюбии не позаботился? Говорит же и Приточник: сын благоразумный послушлив отцу, сын же непокорливый — в погибельбудет (Притч. 13:1). И опять-таки: Понеже звах, не послушасте, и простирах словеса, и не внимасте… убо и аз вашей погибели посмеюся… Будет бо егда призовете Мя, Аз же не послушаю вас: взыщут мене злии и не обрящут, потому что страха Господня не прияша… Темже снедят своих путий плоды и своего нечестия насытятся (Притч. 1:24-31). И еще: Не нечествуй много и не буди жесток, да не умреши не во время свое (Еккл. 7:18). И еще: Уклоняяй ухо свое не послушати закона и сам молитву свою омерзил(Притч. 28:9). И другой: Сын, оставляяй хранити наказание отчее, поучится словесем злым (Притч. 19:27). И опять-таки: Сеявый злая пожнет злая (Притч. 22:8); и: ненаказанных сретает смерть (Притч. 24:8). Говорит же и Иеремия: «Обратитесь ко Мне, и не будет слушающего» (ср. Иер. 3:14); Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы вам не совратиться (2 Фес. 3:14). И к Титу говорит: Ибо есть много и непокорных, пустословов и обманщиков… каковым должно заграждать уста (Тит. 1:10-11). И к евреям: Посему мы должны быть особенно внимательны к слышанному, чтобы не отпасть (Евр. 2:1). Посему отступим, возлюбленные от смертоносного этого преслушания и станем послушными во всем духовным отцам нашим, чтобы услышать нам от Господа: Слушающий вас, Меня слушает, а Кто принимает вас, принимает Пославшего Меня (Мф. 10:40; Лк. 10:16). Ему же слава во веки. Аминь. [Col. 1556] То есть в Персию в 614 году, после взятия Иерусалима. Данный текст под именем преп. Нила Синайского содержится во фрагменте из Парижского кодекса 1188 † 1066. |
| «Труды праведного – к жизни, успех нечестивого – ко греху» ( Притч. 10:16 ). По объяснению епископа Виссариона (Нечаева) , «Дела праведных, то есть, все, что приобретают праведные трудами своими, плоды их трудов, животворят. Они употребляются ими не для греха, а для добра, и потому животворные» – То есть, приводящие к жизни, оживляющие. «И напротив, результаты деятельности нечестивых, даже мирские успехи, употребляются ими на грехи, на роскошь, на пьянство, распутство, и потому они не являются животворящими для их души, животворного действия не имеют, а наоборот, расстраивают житейское положение их и приводят их к разорению». Притч. 10:17 «Кто хранит наставление, тот на пути к жизни; а отвергающий обличение – блуждает» ( Притч. 10:17 ). Сложно гордому человеку принять обличение. Тут же вспыхивает возмущение: да как он посмел мне такое сказать! Желание поспорить, оскорбить в ответ… Нужно гасить эту первую реакцию и заставлять себя думать: «А нет ли правды в том, что сказал мне этот человек? Даже если он обличил меня не по любви, нет ли в его словах чего-то, к чему стоит прислушаться?» Мы сами за собой много чего не видим – в том, что касается наших грехов и несовершенств. А к тому, что видим, относимся снисходительно. При этом и близких, которые нам мягко на них указывают, обычно не слушаем, и остаёмся неисправимыми. Поэтому Господь посылает в нашу жизнь тех, кто нас жестко обличает. Это не означает, что любые наши обличители правы и нужно соглашаться со всем, что они говорят. Нужно стараться рассмотреть беспристрастно. Но и несправедливое обличение может стать лекарством для нашей души, потому что учит воспринимать со смирением то, что говорят нам другие люди, учит нас побеждать гордыню и гнев. Притч. 10:18 «Кто скрывает ненависть, у того уста лживые; и кто разглашает клевету, тот глуп» ( Притч. 10:18 ). Что касается слов «кто скрывает ненависть, у того уста лживые» – здесь говорится о человеке, который внутренне испытывает неприязнь к другому, но, общаясь с ним, делает вид, что у него с ним прекрасные отношения. Конечно, и тот, кто высказывает слова ненависти, грешит. Нужно изживать из своего сердца ненависть, не лелеять её, прикрываясь добрыми словами, и не изливать её, а просто освободиться от неё. |
| Прекрасен, возлюбленные, позор по Богу (то есть стыдливость) — неподкупный, неподдельный, неукоризненный примиритель с Богом. Посему воспримем таковой, чтобы [Col. 1636] имели мы дерзновение во время пришествия Господа, ибо оно близко, при дверех (Мк. 13:29). Есть стыд по Богу, чтобы вовсе не дерзать подымать глаза и проявлять дерзновение пред лицом Божиим из-за множества зол, которые мы признаём за собой. Посему когда наносят нам люди какое-либо бесчестие, то тотчас да помыслим о той последующей славе от Господа и благодарно и с терпением будем это принимать. Ибо ради [нашей] пользы делает это с нами Бог, и потому будем при бесчестии беспечальными и невозмутимыми. Посему мы много обязаны стыдиться перед непамятозлобивым Господом. И особенно в нынешнее время, по сказанному: И ныне мы не можем открыть уст наших; мы сделались стыдом и поношением для рабов Твоих и чтущих Тебя (Дан. 3:33); У Тебя, Господи, правда, а у нас на лицах стыд, как день сей… у царей наших, у князей наших… потому что мы согрешили пред Тобою (Дан. 9:7-8); Ибо согрешили мы, и поступили беззаконно, отступив от Тебя, и во всем согрешили и заповедей Твоих не слушали (Дан. 3:29-30). Как и Иеремия, пророчествуя тогда о том, что произошло с нами ныне, говорит: Посрамихомся, зане слышахом ругание наше, покры срамота лице наше, яко приидоша чуждии во святая наша в дом Господень (Иер. 51:51). Говорит и Давид: Ты бо веси поношение мое, и студ мой, и срамоту мою: пред тобою вси оскорбляющии мя (Пс. 68:20) и: студ лица моего покры мя (Пс. 43:16). И это есть стыд прекрасный и по Богу, который ведет к покаянию и дерзновению. Но есть и вредный стыд, по Писанию, говорящему: есть стыд, ведущий ко греху, и есть стыд — слава и благодать (Сир. 4:25). Ибо многие стыдящиеся кого-то впадают в сети диавольские (ср. 1 Тит. 3:7). И прибавляет: Покрываяй нечестие свое не успеет во благая, поведая же обличения возлюблен будет (Притч. 28:13). И опять:Праведный себе самаго оглаголник во первословии (Притч. 18:17) и: елико убо незлобивии держатся правды, не постыдятся(Притч. 1:22); Разумети бо закон — помысла есть благаго (Притч. 9:10), и продолжает: Блажен муж, иже боится всех за благоговение (Притч. 28:14) и: уготовляй на исход дела твоя (Притч. 24:27) и не стыдись исповедать грехи твои (Сир. 4:30). Посему человеку нужно различать, когда он должен постыдиться ради спасения души, а когда и отвергнуть стыд как греховный. Ибо бывает так, что из-за стыда обещающий своему другу делает его напрасно [тем самым] своим врагом. Посему мы, возлюбленные, да стяжаем стыд по Богу, подражая мытарю, стыдящемуся воззреть на небо, но биющему себя в грудь и говорящему: Боже! Будь милостив ко мне грешнику! (Лк. 18:13), чтобы и мы получили оставление грехов во Христе Иисусе, Господе нашем. Ему же слава и держава во веки. Аминь. [Col. 1637] |
| И здесь мы видим попечительность Божию, по которой так называемое неравенство есть причина житейских удобств и основание благоустроенного общежития» (извлеч. с опущ. некот. мест из твор. блаж. Феодорита). 10. Изречения слова Божия о довольстве своим состоянием – Благочестие с довольством великое приобретение: «Лучше немногое при страхе Господнем, нежели большое сокровище, и при нем тревога» ( Притч. 15:16 ). «Великое приобретение – быть благочестивым и довольным» ( 1Тим. 6:6 ). Верующие должны быть довольными: а) во всяком своем состоянии: – " В каком звании кто призван, братия, в том каждый и оставайся пред Богом» ( 1Кор. 7:24 ). – «Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всём, быть в сытости и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке», – говорит св. ап. Павел ( Флп. 4:12 ). – «Не говори: «отчего это прежние дни были лучше нынешних?», потому что не от мудрости ты спрашиваешь об этом» ( Еккл. 7:10 ). б) тем, чем они владеют: – «Лучше немногое с правдою, нежели множество прибытков с неправдою» ( Притч. 16:8 ). – «Я научился быть довольным тем, что у меня есть», – говорит св. ап. Павел ( Флп. 4:11 ). в) своими доходами: – «Спрашивали Иоанна (Крестителя)... воины: а нам что делать? И сказал им: никого не обижайте... и довольствуйтесь своим жалованьем» ( Лк. 3:14 ). г) пищею и одеждою: – «Имея пропитание и одежду, будем довольны тем», – учит св. ап. Павел. ( 1Тим. 6:8 ). – Лучше умеренное состояние с миром и любовию, чем изобильное с немирством и враждой: «Лучше горсть с покоем, нежели пригоршни с... томлением духа» ( Еккл. 4:6 ). – «Лучше блюдо зелени, и при нем любовь, нежели откормленный бык, и при нем ненависть» ( Притч. 15:17 ). – «Лучше кусок сухого хлеба, и с ним мир, нежели дом, полный заколотого скота, с раздором» ( Притч. 17:1 ); – «Нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя и не сказал: «кто Господь?» и чтоб, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» ( Притч. 30:8, 9 ). |
| И прибавляет: Измыйтеся, и чисти будите, отъимите лукавства от душ ваших пред очима Моима, престаните от лукавств ваших. Научитеся добро творити (Ис. 1:16-17). И Приточник говорит: Не враждуй на человека туне, да не что на тя содеет злое (Притч. 3:30). И еще: Страх Гсподень ненавидит неправды (Притч. 8:13), бесстыдный жес досаждением творит злая (Притч. 13:10). Любитель браниться радуется сварам (Притч. 17:19). И еще: Муж удобопреложный языком впадет в злая (Притч. 17:20). Давид же, молясь, говорит Богу: Да не возрадуются о мне враждующии ми неправедно, ненавидящи мя туне… но Да постыдятся и посрамятся ищущии душу мою (Пс. 34:19, 4) и Отвратит злая врагом моим: истиною Твоею, то есть во Христе (ср. Ин. 14:6), потреби их (Пс. 53:7). И еще: Господь мне Помощник, и аз воззрю на враги моя (Пс. 117:8);О Бозе сотворим силу, и той уничижит враги наша (Пс. 107:14). Так он молился по поводу духовных врагов, а не людей. И об этом [говорит священная] история. Когда Саул искал души его и преследовал его с тремястами мужами и [потом] был предан в руки его, и бывшие с ним [с Давидом] и раз, и два говорили ему: заключи Господь днесь врага твоего в руце твои (1 Цар. 26:8), он отвечал, говоря: Жив Господь! Да не будет ми нанести руку мою на христа Господня (1 Цар. 26:10). И не только это, но и оплакивал смерть его и умертвил возвестившего об убийстве его (2 Цар. 1:15-17). Также плакал и о гибели Авессалома, желавшего его самого убить (2 Цар. 18:33). Все вышеизложенное несомненно доказывает, что не против людей была у него вражда, но против бесов. Посему и мы к Богу всяческих да простираемся [в молитве], чтобы Он спас нас от врагов наших — духовных и чувственных, особенно если мы слышим Иакова, говорящего: Не сетуйте, братия, друг на друга, чтобы не быть осужденными (Иак. 5:9), и Самого Господа, говорящего: А Я говорю вам, слышащим: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас (Мф. 5:44). Ему же слава во веки. |
|
|
