| Глава 16 1–3. О Боге, как Владыке всех жизненных путей человека. 4–9. О премудром и праведном воздаянии Божием за дела человеческие, добрые и злые. 10–15. О царях как посредниках или орудиях мироуправления Божия. 16–26. Правда Божия – в отношении к мудрым и к глупым. 27–33. Неодинаковая судьба праведных и неправедных. Притч.16:1 . Человеку принадлежат предположения сердца, но от Господа ответ языка. Притч.16:2 . Все пути человека чисты в его глазах, но Господь взвешивает души. Притч.16:3 . Предай Господу дела твои, и предприятия твои совершатся. Ввиду несомненного факта поразительной зависимости судеб человеческих от Бога (ст. 1, сн. Иер 10.23 ), а также присутствия только у Бога истинной оценки действительного достоинства намерений и действий человека (ст. 2), Премудрый наставляет слушателей всецелой преданности Промыслу Божьему, обещая отсюда всякий успех предприятий (ст. 3, сн. Пс 21.9, 36.5 ). Притч.16:4 . Все сделал Господь ради Себя; и даже нечестивого блюдет на день бедствия. Притч.16:5 . Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем; можно поручиться, что он не останется ненаказанным. [Начало доброго пути – делать правду; это угоднее пред Богом, нежели приносить жертвы. Ищущий Господа найдет знание с правдою; истинно ищущие Его найдут мир.] Притч.16:6 . Милосердием и правдою очищается грех , и страх Господень отводит от зла. Притч.16:7 . Когда Господу угодны пути человека, Он и врагов его примиряет с ним. Притч.16:8 . Лучше немногое с правдою, нежели множество прибытков с неправдою. Притч.16:9 . Сердце человека обдумывает свой путь, но Господь управляет шествием его. Из общего положения о том, что все сотворенное Богом имеет свои цели и назначение (ст. 4), выводимые, с указанием на гибельность высокомерия (ст. 5), образ положительного благоугождения человека Богу: милосердие и правда в отношении ближних (ст. 6а), соединенные с страхом Божьим (6б), последствием чего явится мир, даже примирение враждующих (ст. 7). Затем вновь повторяется мысль о том, что жизнь и намерения человека всецело зависят от Бога (ст. 9). |
| Притч.28:10 . Совращающий праведных на путь зла сам упадет в свою яму, а непорочные наследуют добро. Притч.28:11 . Человек богатый – мудрец в глазах своих, но умный бедняк обличит его. Притч.28:12 . Когда торжествуют праведники, великая слава, но когда возвышаются нечестивые, люди укрываются. Ст. 6 повторяет мысль Притч 19.1 ; ст. 7 сн. Притч 23.20, 29.3 ; ст. 8 сн. Притч 13.22 ; Иов 27.16–17 ; ст. 9 сн. Притч 15.8 ; ст. 10 сн. Притч 26.27 ; ст. 11 сн. Притч 26.16 . Мысль ст. 12 о благотворности возвеличения праведников и гибельности возвышения грешников повторяется и ниже Притч 29.2 . Притч.28:13 . Скрывающий свои преступления не будет иметь успеха; а кто сознается и оставляет их, тот будет помилован. Притч.28:14 . Блажен человек, который всегда пребывает в благоговении; а кто ожесточает сердце свое, тот попадет в беду. Притч.28:15 . Как рыкающий лев и голодный медведь, так нечестивый властелин над бедным народом. Притч.28:16 . Неразумный правитель много делает притеснений, а ненавидящий корысть продолжит дни. Притч.28:17 . Человек, виновный в пролитии человеческой крови, будет бегать до могилы, чтобы кто не схватил его. Притч.28:18 . Кто ходит непорочно, то будет невредим; а ходящий кривыми путями упадет на одном из них. В ст. 13 высказывается та, общая Ветхому и Новому Завету ( Nc 31.5; I Ин 1.9 ) истина, что свободное чистосердечное исповедание человеком своих грехов приносит ему прощение грехов от Бога, тогда как упорное сокрытие человеком грехов своих или непризнание их такими ведет лишь к осуждению. Ст. 14 высказывает в качестве побуждения к покаянию и исповеданию грехов пред Богом – страх и благоговение пред Богом, боязнь прогневить Его правосудие нарушением Его воли. Ст. 15–16, как и ст. 2–3, говорит об отрицательном и положительном типах носителей власти; очевидно, что здесь уже не идеальная точка зрения на царскую власть, а заимствованная из наблюдений опыта. Ст. 17–18 говорят о нечистой запятнанной и чистой, непорочной совести, и о различных путях и судьбах той и другой. |
| По плодам их узнаете их (Мф. 7:15-16). Ему же, человеколюбивому Богу, слава во веки. Аминь. Добрые речи происходят из доброго сокровища сердца (Мф. 12:35). Если же не очистит кто-либо свое сердце от недобрых речей, бодрствовать не может. Ибо если он думает, что говорит слушателям, то не приемлются его слова и отвергаются, не имея капли благодати Святого Духа. Желающий же принести некую пользу словом пусть попросит от Бога Слова слово во отверзение уст его, как и Исаия заповедует: Господь дает мне язык научения, еже разумети, егда подобает рещи слово (Ис. 50:4). И продолжает:послушайте мене, и жива будет во благих душа ваша (Ис. 55:3). Приточник же говорит: Сотове медовии словеса добрая, сладость же их изцеление души (Притч. 16:24). Ибо те [речи], которые для спасения говорятся, приносят сладость и исцеление душе.Разумный же в вещех изобретатель благих (Притч. 16:20). И: устне облобызают отвещающие словеса благая (Притч. 24:26). И:устне гладки сердце покрывают прискорбно (Притч. 26:23). И опять-таки: Слово жестоко воздвизает гневы, язык мудрых добрая свесть (Притч. 15:1-2), ибо исцеление языка есть древо жизни. И вновь: Уста праведного каплют премудрость, и устне мужей праведных каплют благодати (Притч. 10:31-32), уста же смиренных поучаются премудрости (Притч. 11:2). И вновь: От плодов уст душа мужа наполнится благих, воздаяние же устен его воздастся ему (Притч. 12:14). И тотчас: Устне льстивые исправляют свидетельство. Лесть в сердцы кующаго злая: хотящии же мира возвеселятся (Притч. 12:19-20). Песнопевец же: Отрыгну сердце мое слово благо (Пс. 44:2) и: Господь даст глагол благовествующим силою многою (Пс. 67:12). И: Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою (Пс. 50:17). Пишет же и Павел, говоря: Слово ваше да будет всегда с благодатию, приправлено солью, дабы вы знали, как отвечать каждому (Кол. 4:6). И к римлянам: Ибо я весьма желаю увидеть вас, чтобы преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему, то есть утешиться с вами верою общею, вашею и моею (Рим. 1:11-12). И вновь: каждого из вас… мы просили… и умоляли поступать достойно Бога (1 Фес. 2:12). Посему если кто-то считает, что он получил дарование учительства от Бога, то пусть говорит со смиренномудрием, чтобы и других назидать, чтобы не быть обвиненным как скрывший талант (Мф. 25:18, 25-30). Тот же, кто еще не получил дарования этого, тот пусть молчит и не произносит речей праздных от сердца своего, чтобы не услышать: Грешнику же рече Бог: вскую ты поведаеши оправдания моя и восприемлеши завет мой усты твоими; Ты же возненавидел еси наказание и отвергл еси [Col. 1621] словеса Моя вспять (Пс. 49:16-17). Ибо добрый человек, говорит Господь, из доброго сокровища сердца своего, то есть благодати Святого Духа, выносит доброе (Лк. 6:45). Ему же слава во веки. Аминь. |
| Притч.1:11 . если будут говорить: «иди с нами, сделаем засаду для убийства, подстережем непорочного без вины, Притч.1:12 . живых проглотим их, как преисподняя, и – целых, как нисходящих в могилу; Притч.1:13 . наберем всякого драгоценного имущества, наполним домы наши добычею; Притч.1:14 . жребий твой ты будешь бросать вместе с нами, склад один будет у всех нас», –: Притч.1:15 . сын мой! не ходи в путь с ними, удержи ногу твою от стези их, Притч.1:16 . потому что ноги их бегут ко злу и спешат на пролитие крови. Притч.1:17 . В глазах всех птиц напрасно расставляется сеть, Притч.1:18 . а делают засаду для их крови и подстерегают их души. Притч.1:19 . Таковы пути всякого, кто алчет чужого добра: оно отнимает жизнь у завладевшего им. После общего обращения и увещания к ученику (ст. 8–9), Соломон предлагает ему частное увещание, конкретное предостережение от увлечений на зло со стороны «грешников» (ст. 10), евр. хаттаим, Vulg.: peccalores, LXX: νδρες σεβες, слав. – мужие нечестивии – злодеи, для которых преступление сделалось обычаем (ср. Пс 1.1 ; Притч 16.29 ). Предостерегая ученика своего от гибельного влияния со стороны подобных злодеев, Соломон раскрывает подлинную суть и истинные мотивы их злодейских замыслов (11–14): посягая на собственность и жизнь ближнего, без всякой вины с его стороны, с величайшею наглостью и жестокостью злодеи пытались прельстить приглашаемого в сообщничество юношу мыслью о безнаказанности преступления (ст. 12) и о большой доле в предполагаемой добыче (13–14). Изобразив обольстительные и преступные намерения злодеев, Премудрый со ст. 15 (понижение периода) в положительной категорической форме предостерегает своего слушателя от следования по их «пути»; предостережение это и по содержанию и по форме речи напоминает начальные слова Псалтири: « блажен муж, иже не иде на совет нечестивых, и на пути грешных не ста» ( Пс 1.1 ). Ст. 16, повторяемый пророком Исаиею ( Ис 59.7 ) и Ап. Павлом ( Рим 3.15 ), не имеется у LXX-mu: однако, считать этот стих в евр. Вульг. слав. русск., заимствованным у пророка Исаии, нет основания; скорее у пророка Исаии цитаты из более древних библейских книг не представляют чего-либо необычного; притом во многих кодд. LXX (23, 68, 157, 252, 254, 295, 296, 161, 248 и др. у Гольмеса, Комплют. Альд.) имеют в себе ст. 16. В ст. 17–19 слушатель ограждается от влияния обольстительных речей злодеев – указанием на ожидающее их наказание – конечную гибель, вопреки той безнаказанности на какую они рассчитывали. |
| В Священном Писании содержатся многочисленные увещания к исканию мудрости и ведения, к познанию истины. «Ходите путем разума», говорит Премудрый ( Притч.9:6 ). «Примите учение мое. Лучше знание, нежели отборное золото; потому что мудрость лучше жемчуга и ничто из желаемого не сравнится с ней. Послушайте наставления и будьте мудры, и не отступайте от него ( Притч.8:10–11 ; Притч.33 ). Истину стяжи и не отрини мудрости, и учения и разума ( Притч.23:23 ). Подвизайся за истину до смерти и Господь Бог поборет за тебя» ( Сир.4:32 ). «Исследуйте Писания» ( Ин.5:39 ), сказал Христос Спаситель и Сам отверз ученикам Своим ум к уразумению Писаний ( Лк.24:45 ). В другой раз Господь сказал Своим ученикам: «и познаете истину, и истина сделает вас свободными» ( Ин.8:32 ). Св. апостол Павел пишет Тимофею: «вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая и себя спасешь, и слушающих тебя» ( 1Тим.4:16 ). Юноши предостерегаются от лености и нерадения в учении указанием на печальные последствия такого нерадения. «Уклоняющийся от учения впадет в беды», говорит Премудрый ( Притч.17:16 ). Указывается на любовь к родителям, как на одно из сильных побуждений для детей употреблять все усилия, чтобы оправдать надежды и заботы первых о доставлении последним образования. При этом напоминается, что нерадение детей о приобретении познаний и вообще о своем умственном развитии причиняет родителям истинное горе, великие скорби. Говорится в Писании: «сын мудрый радует отца, а сын глупый, – огорчение для его матери ( Притч.10:1 ). Родил кто глупого, – себе на горе и отец глупого не порадуется. Глупый сын, – досада отцу своему и огорчение для матери своей» ( Притч.17:21–25 ). He менее сильное побуждение для учащихся, прилагать должные старания к развитию своего ума и обогащению его познаниями, заключается в том важном значении, какое имеет образование для службы государственной и вообще для деятельности общественной. «Благоволение царя, – к слуге разумному, а гнев его, – против того, кто позорит его», говорит Премудрый ( Притч.14:35 ). «Слова мудрых, высказанные спокойно, выслушиваются лучше, нежели крик властелина между глупыми» ( Еккл.9:17 ). «Хвалят человека по мере разума его, а развращенный сердцем будет в презрении» ( Притч.12:8 ). |
| Человек, если он смиренномудр и невысоко думает о себе, с охотой и благорасположенностью принимает обличения и наказания. Посему блажен тот монах, который [Col. 1633] считает себя сором по сравнению со всеми. Поскольку, считая себя малейшим, он радуется умалению [себя] и презрению [к себе со стороны других] более, чем чести и славе. Так что и от Бога он освящается, как свидетельствует Исаия: Освятите уничижающаго душу свою (Ис. 49:7). Ненавидящий же обличения безумен(Притч. 12:1) и потому подвергается страсти. Отсюда ясно, что любящий [обличения] бесстрастен. Посему прекрасно — принимать осмеивающих нас более, чем хвалящих, которые [на самом деле] ничем не отличаются от насмехающегося, по Писанию. И вновь тот же Исаия: Услышите глагол Господень, трепещущии словесе его: рцыте, «братия наши», ненавидящим вас и гнушающимся (Ис. 66:5). Говорит и Приточник: Сокрушает прещение сердце мудраго, безумный же бием, не чувствует (ран) (Притч. 17:10). И опять-таки: Иже отметает наказание, ненавидит себе: соблюдаяй же обличения любит свою душу (Притч. 15:32); Приемляй наказание во благих будет, храняй же обличения умудрится (Притч. 16:17), и слушающий обличения жизни посреди мудрых вселится. И вновь:Соблюдаяй обличения любит свою душу (Притч. 15:32); Ненавидящии же обличения скончаваются срамно (Притч. 15:10). И опять:Нищету и безчестие отъемлет наказание, храняй же обличения прославится (Притч. 13:19). И еще: Язвы и обличения дают мудрость: отрок же заблуждаяй срамляет родители своя (Притч. 29: 15). И еще: Любяй наказание любит чувство: ненавидяй же обличения безумен (Притч. 12:1). Давид же [словами]: Господи, да не яростию Твоею обличиши мене, ниже гневом Твоим накажеши мене (Пс. 6:2) — не обличение отклонял, но наказание с яростью. Ибо прибавляет: Накажет мя праведник милостию и обличит мя (Пс. 140:5). Посему, возлюбленные, велик и удивителен обличаемый или уничижаемый кем-либо и переносящий [обличение], как та почтенная и великая хананеянка, которая услышала от Господа, что нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам (Мф. 15:26), [и которая] не возмутилась, но, напротив, себя принизив, сказала: так, Господи! но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их (Мф. 15:27), так что Господь весьма удивился смирению и вере ее и сказал: о, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему (Мф. 15:26-28). Ему же слава во веки. Аминь. |
| Глава 31 1–9. Наставления царям царя Лемуила, преподанные ему его матерью. 10–31. Похвала добродетельной жене. Притч.31:1 . Слова Лемуила царя. Наставление, которое преподала ему мать его: Имя Лемуила евр. Лемуил (ст. 1) или Лемоил (ст. 4), подобно имени Агура (XXX), традиция понимала тоже в смысле нарицательного («Deo deditus») и считала его символическим именем Соломона. Но в новое время обычно видят в нем собственное имя царя области Масса в Идумее ( Быт 25.14 ). Притч.31:2 . что, сын мой? что, сын чрева моего? что, сын обетов моих? Притч.31:3 . Не отдавай женщинам сил твоих, ни путей твоих губительницам царей. Притч.31:4 . Не царям, Лемуил, не царям пить вино, и не князьям – сикеру, Притч.31:5 . чтобы, напившись, они не забыли закона и не превратили суда всех угнетаемых. Притч.31:6 . Дайте сикеру погибающему и вино огорченному душею; Притч.31:7 . пусть он выпьет и забудет бедность свою и не вспомнит больше о своем страдании. Притч.31:8 . Открывай уста твои за безгласного и для защиты всех сирот. Притч.31:9 . Открывай уста твои для правосудия и для дела бедного и нищего. Наставления матери царя (очевидно нежно им любимой и также его любившей, (ст. 2) заключают в себе, так сказать, наказ царского служения в самой сжатой форме. Подобно Моисееву закону о царе ( Втор 17.14 сл.), наказ этот заповедует царю осмотрительность и воздержание от двух источников духовно-телесного расслабления: пристрастия к женщинам (ст. 3) и к вину (ст. 4–5); взамен чего заповедуется выше всего иметь попечение о правосудии царском вообще и о правосудии и милосердии особенно при разбирательстве дел бедных (гл. 8–9), 6–7. Если вино царям и правителям способно приносить лишь вред, помрачая их сознание и лишая их возможности правильного употребления и отправления важнейших сторон своего звания, напр., судейской (ст. 5), то вино – в силу присущей ему веселящей сердце человека силы ( Пс 3.15 ) – имеет благодетельное влияние для всякого рода огорченных душой, поскольку, между прочим, дает скорбящему временно забыть удручающую его печаль. Это изречение ст. 6–7 позднейшее иудейство применило к казнимым, которым во время страданий давали пить вино – для утоления несносной жажды и для притупления сознания; это дело сострадания было применено и к страждущему на кресте Спасителю ( Мф 27.34 ). В ст. 8–9 царю не только заповедуется строго держаться правосудия, особенно в отношении к бедным, по смыслу закона Моисеева (сн. Втор 1.17, 27.19 ), но советуется и большее: быть для беспомощного бедняка на суде не только правдивым судьей, но вместе и защитником, адвокатом, – развивать на суде не одну формальную правду, но и высшую милость, как подобное о себе свидетельствовал Иов ( Иов 29.15–16 ). |
| Притч.16:10 . В устах царя – слово вдохновенное; уста его не должны погрешать на суде. Притч.16:11 . Верные весы и весовые чаши – от Господа; от Него же все гири в суме. Притч.16:12 . Мерзость для царей – дело беззаконное, потому что правдою утверждается престол. Притч.16:13 . Приятны царю уста правдивые, и говорящего истину он любит. Притч.16:14 . Царский гнев – вестник смерти; но мудрый человек умилостивит его. Притч.16:15 . В светлом взоре царя – жизнь, и благоволение его – как облако с поздним дождем. Идет ряд притчей политико-общественного содержания: преимущественно относительно царской власти. Царь здесь, как и в других местах книги Притчей ( Притч 20.28, 21.1, 25.5 ) представляется идеальной нравственной силой, воплощением и охранителем нравственного миропорядка, орудием Божественного мироуправления. Царю прямо усвояется вышеестественная, как бы пророческая способность и сила, евр.: gesem, греч.: μαντειον, Vulg.: divinatio, слав.: пророчество (ст. 10): как ставленник и представитель Бога на земле, царь теократический, в делах управления и суда изрекает бесспорные и выше сомнений стоящие решения (ср. 3Цар 3.27 7 ). В связи с этим замечается, что и все общественные отношения (напр., купля и продажа, должны быть проникнуты духом честности и справедливости (ст. 11, сн. Притч 11.1 ). В ст. 12–13 – в первом с отрицательной стороны, а во втором с положительной – высказывается мысль о том, что царь есть непогрешимое мерило нравственной правоты, почему для него отвратительно всякое беззаконие, и он благоволит лишь к делающим правду и говорящим истину. Соответственно с тем, в ст. 14–15 характеризуется противоположное, то грозно карающее, то благоволительно-милующее отношение царя к явлениям зла и добра. Выражение «царский гнев – вестник смерти» (ст. 14) ближе всего объясняется из обычаев деспотических властителей Востока (ср. Есф 7.7 ). Притч.16:16 . Приобретение мудрости гораздо лучше золота, и приобретение разума предпочтительнее отборного серебра. Притч.16:17 . Путь праведных – уклонение от зла: тот бережет душу свою, кто хранит путь свой. |
| Мудрость же владеет искусством спасать себя (ст. 10) и других, даже из крайних бедствий (ст. 11), причем устраняется, опровергается всегда возможная эгоистическая отговорка черствого сердца «я не знаю такого-то, следовательно, свободен от обязанностей в отношении к нему» – указанием на всевидящий и всеобъемлющий Промысл Божий, пред которым не оправдается никто, допускающий погибнуть своим собратьям. В объяснение наставления стиха 11 некоторые указывали на раввино-талмудические правила, обязывавшее всякого человека, знавшего что-либо в оправдание осужденного на смерть, непременно выступить со своим показанием (Мишна, Сан-хедрин VI, 1). Но едва ли обычай этот имел уже место в библейскую эпоху; притом наставление ст. 11 относится не только к судебным делам, но имеет и более широкий объем, относясь ко всевозможным случаям смертной опасности ближних. h5 Притч.24:13 . Ешь, сын мой, мед, потому что он приятен, и сот, который сладок для гортани твоей: Притч.24:14 . таково и познание мудрости для души твоей. Если ты нашел ее, то есть будущность, и надежда твоя не потеряна. Мудрость по спасительным плодам своим подобна сладости и пользе меда; и плоды эти не только сказываются в настоящем, но достигают и пределов будущего (ст. 14, сн. Притч 23.18 ). Притч.24:15 . Не злоумышляй, нечестивый, против жилища праведника, не опустошай места покоя его, Притч.24:16 . ибо семь раз упадет праведник, и встанет; а нечестивые впадут в погибель. Притч.24:17 . Не радуйся, когда упадет враг твой, и да не веселится сердце твое, когда он споткнется. Притч.24:18 . Иначе, увидит Господь, и неугодно будет это в очах Его, и Он отвратит от него гнев Свой. Внушается при несчастиях праведников и нечестивых обращать внимание на конечный исход, неодинаковый для одних и других страданий (ст. 16). Вместе с тем делается предостережение от злорадства врагу при его несчастии, так как это неугодно Господу (ст. 17–18, сн. Притч 18.5 ). Притч.24:19 . Не негодуй на злодеев и не завидуй нечестивым, Притч.24:20 . потому что злой не имеет будущности, – светильник нечестивых угаснет. |
| Бог является источником истинной премудрости и разума. Он… дает мудрость мудрым и разумение разумным (Дан. 2, 21). Он подает человеку сердце разумное, чтобы… различать что добро и что зло (3 Цар. 3, 9). Можно приобретать у Бога премудрость и разум, как некое богатство и источник жизни (Притч. 16, 22), и терять (21, 16; 23, 26). Особенно ярко этот энергийный характер Божественной Премудрости изображен в следующих словах Писания: Премудрость подвижнее всякого движения и по чистоте своей сквозь все проходит и проникает. Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя… Она есть отблеск вечного света, и чистое зеркало действия Божия, и образ благости Его… пребывая в самой себе, все обновляет и, переходя из рода в род в святые души, приготовляет друзей Божиих и пророков… Она прекраснее солнца и превосходнее сонма звезд; в сравнении со светом она выше (Прем. 7, 24—29). Будучи сама одним из высших даров Святого Духа (Прем. 7, 14; 9, 17), она предстает в Писании распределительницей всех благ: жизни и счастья (Притч. 8, 32—36; Сир. 14, 25), безопасности (Притч. 3, 23—26), благодати и правды, славы и богатства (Притч. 3, 13—16; Прем. 8, 5), равно как и всех добродетелей (Прем. 8, 7). Еще в Ветхом Завете Премудрость изображалась как некая личность, сопутствующая всем действиям Бога в мире. При творении она веселилась пред лицом Божиим (Притч. 8, 27—31). Она правит вселенной (Прем. 8, 1), направляет историю мира (Прем. 10, 1—19) и обеспечивает людям спасение (Прем. 8, 13). Она открывает им Божественную волю (Прем. 9, 9), призывает воспользоваться всеми ее благами (Притч. 8, 1—21), вкусить от Ее трапезы (Притч. 9, 4—5). В новозаветных писаниях Господь наш Иисус Христос предстает как Учитель высочайшей Премудрости, подтверждаемой силами и чудесами (Мф. 12, 42; Мк. 6, 2; Лк. 2, 40). Он обещает Своим последователям дар премудрости, которой не возмогут противоречить, ни противостоять все противящиеся (Лк. 21, 15). Христос строит Свою речь по образцу ветхозаветных речей Премудрости Божией: «Придите ко Мне» (Мф. 11, 28; ср.: Сир. 24, 21); «приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Ин. 6, 35; ср.: Ис. 55, 1; Притч. 9, 1—6). Здесь обещано больше, чем можно ожидать от речей какого-либо мудреца. Апостол прямо именует Христа Премудростью Божией (1 Кор. 1, 24, 30), потому что в Нем сокрыты все сокровища премудрости и ведения (Кол. 2, 3). Во Христе откровение Божественной Премудрости достигает своей полноты (Мф. 13, 35; Рим. 11, 33). В Нем все ветхозаветные высказывания о Премудрости Божией получают свою окончательную значимость: Он и есть воплощенная Ипостасная Божественная Премудрость. |
|
|
