| Как смиренно Христос благоизволил сокрыть Себя! Никто не говорил так, как Он в Галилее. А теперь, научая нас не искать земной славы, Он отправляется в землю Тирскую и Сидонскую, где Он был мало известен. И там вошел в дом, не желая, чтобы кто узнал о Нем. Есть время у Господа являться всем и есть время сокрываться. Кроме того, Он пришел к язычникам, которые еще не были готовы к принятию Его, как народ Израиля. И, тем не менее, мы видим, как благодатно Господь являет Себя. Он не мог утаиться. Свет свечи, поставленной под сосуд, незаметен, но не так бывает с солнцем. Его узнает бедная женщина, охваченная горем. Она была язычницей, родом сирофиникиянка. У нее была дочь, одержимая нечистым духом. Она подошла ко Господу и припала к ногам Его. Христос никогда не отворачивается от тех, кто припадает к Его ногам, как эта трепетная измученная душа, не имевшая дерзновения просто подойти и заговорить с Ним. Она молит Его о своей беде. Она просит, чтобы Господь изгнал беса из ее дочери. Нет большей милости, о которой мы можем просить Христа для наших детей, – чем освободить их от власти сатаны, от власти греха, связавшего их души. Господь говорит ей: «Дай прежде насытиться детям». Пусть прежде совершатся чудеса для иудеев, и пусть ничто из уготованного для них не будет отдано не знающим истинного Бога. Они – псы, по сравнению с ними, рычащие на них и угрожающие им. «Не давайте святыни псам». Мы знаем, что иудеи гнушались язычниками, называя их псами, за то, что они оставили веру в истинного Бога и служили бесам, магии и разврату. Но Господь хочет показать Своим апостолам, прежде чем Он пошлет их после Своего Воскресения на проповедь ко всем народам, как велика может быть вера у тех, кто как будто потерял всякую надежду на спасение. И мы видим вдруг в этой женщине-хананеянке подлинное покаяние и смирение. Кто пред чистейшим Господом не ощутит всю свою нечистоту? И святые люди говорят о себе: «От них же (грешных) первый есмь аз». Преподобный Силуан Афонский рассказывает, как при всем народе один рабочий в монастыре назвал монаха собакою. Тот сказал: «Ты всегда зови меня собакою». И это его смирение привело к глубокому изменению всей жизни рассердившегося на него человека. Таков путь истинного покаяния – нам открывается мерзость нашего греха, поругание в нас образа Божия грехом. Мы ясно сознаем, что, как говорит святитель Игнатий Брянчанинов , мы и наши дети достойны, по нашим грехам, всякого наведения человеческого и диавольского. |
| Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых Феодор Томский, св. - житие Святой праведный старец Феодор Томский Дни памяти - 5 июля и 2 февраля нового стиля " Всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную " (Мф.19:29) Жизнь святых по своей природе таинственна, но не от того, что в ней что-то нарочито скрыто от глаз непосвященных, а потому что их жизнь особым образом причастна той Великой Тайне, Которая именуется Богом, - и в силу данной причастности - сродна ей. " Все любящие Господа похожи на Господа " , - свидетельствует подвижник нашего времени преподобный Силуан Афонский. Эта схожесть - в неисчерпаемости благодатной жизни, изливающейся на мир многогранностью духовных дарований. Тайна внутренней духовной жизни часто проявляется также во внешней таинственности, непонятной для поверхностного взгляда, но открывающейся сердечным очам веры. Подобной таинственностью овеяна и личность великого сибирского подвижника - святого старца Феодора Томского. Невозможно сегодня с полной уверенностью утверждать, кем был праведный старец до своего появления в Сибири. Верно одно - именно сибирский период его жизни явил нам святость этого человека и даровал крепкого предстателя за нас пред Богом, имя которого - Феодор - и означает " дар Божий " . Первые достоверные известия о жизни старца Феодора относятся к истории его поселения в Сибири. Ранней осенью 1836 г. близ города Красноуфимска Пермской губернии был задержан проезжавший на лошади, запряженной в телегу, неизвестный человек. Странник привлек к себе внимание своей необычной внешностью и необъяснимым поведением. Поражало несоответствие облачавшей его грубой крестьянской одежды и величественной, благообразной наружности, а также изысканности манер, выдававшей в этом человеке знатное происхождение. На все вопросы он отвечал неохотно и уклончиво, чем вызвал еще большее подозрение у крестьян, остановивших его. Ими он и был доставлен без всякого с его стороны сопротивления в город. |
| Конечно, помимо Евангелия есть очень много христианской литературы. Сейчас полки книжных магазинов буквально завалены православной литературой: и богословского характера, и разного рода историями из жизни Церкви. Мне даже очень трудно предложить Вам что-нибудь конкретное. Если Вы не читали книгу «Старец Силуан» иеромонаха Софрония (Сахарова), то прочитайте ее — может быть, она Вам что-то откроет. Эта книга состоит из двух частей. В первой части отец Софроний описывает замечательного подвижника нашего времени — преподобного Силуана Афонского, а вторая часть представляет собой записки самого преподобного Силуана. Есть люди, которым больше подходит первая часть книги, а есть те, которые больше откликаются на вторую часть книги. Если Вы ее не читали, прочтите. Если когда-нибудь читали, перечитайте. А за этой книгой, я думаю, последуют другие, которые смогут Вам помочь. Вопрос: В Писании сказано, что «всякому имеющему дано будет, а у неимеющего отнимется и то, что имеет». Но при этом «блаженны нищие», то есть те, у кого ничего нет, а согласно первому постулату, у них отнимется и то, что они имеют, тем более — духовность. В чем же блаженство? Митрополит Иларион: Мне кажется, Вы как-то произвольно соединили две фразы, причем неточно их цитируете. Господь говорит: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5:3). Не просто нищие, не просто те, кто лишены материального богатства, но те люди, которые обладают смирением. Вот кого Он называет блаженными. А слова о том, что тот, кто имеет, тому дастся еще больше, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет, сказаны в определенном контексте: они сказаны в контексте притчи о талантах. Эта притча говорит о том, что человек не должен зарывать свой талант в землю, он не должен его прятать. Если Господь дает нам какие-то таланты, то для того, чтобы мы их употребили в дело, то есть на пользу других людей. Само слово «талант» указывает изначально на денежную единицу, на единицу веса. Талантами измеряли серебро. Так вот, у человека, который свой талант закопал в землю, то есть не употребил его для пользы других людей, отнимется и то, что, как он полагает, он имеет. А тот человек, который себя отдает другим людям, который себя растрачивает, будет получать от Бога все больше и больше. Таков закон духовной жизни. Вот о чем идет речь в этих евангельских словах. |
| Кто предался воле Божией, тот только и занят Богом. Благодать Божия помогает ему всегда пребывать в молитве. Он хотя и работает и разговаривает, но душа его занята Богом, потому что она предалась воле Божией, и за это Господь взял ее в Свое попечение. Предание говорит, что на пути в Египет Святое Семейство встретил разбойник, но не сделал Им зла, а, увидав Младенца, сказал, что если бы Бог воплотился, то не был бы прекраснее этого Младенца; и оставил Их идти в мире. Дивная вещь, разбойник, который как зверь, никого не щадит, это Святое Семейство не обидел и не опечалил. Душа разбойника, при виде Младенца и кроткой Матери Его, умилилась, и благодать Божия коснулась его. Так случалось и с дикими зверями, которые, видя святых мучеников или преподобных мужей, становились кроткими и не причиняли им зла. И даже бесы боятся кроткой и смиренной души, которая послушанием, воздержанием и молитвою побеждает их. И опять удивительная вещь: разбойник пожалел Младенца-Господа, а архиереи и старцы предали Его Пилату на распятие. И это потому, что они не молились и не искали от Господа вразумления, что и как надо сделать. Так часто начальники и люди ищут добро, но не знают, где оно; не знают, что оно в Боге, и от Бога дается нам. Всегда надо молиться, чтобы Господь вразумил, что надо сделать, и Господь не оставит нас заблуждаться. Адам не был мудр, чтобы спросить Господа о плоде, который дала Ева, и потому потерял рай. Давид не спросил Господа: «Хорошо ли будет, если я возьму себе жену Урия?» и пал в грех убийства и прелюбодеяния. Так и все святые, которые согрешили, согрешали потому, что не призвали Бога на помощь, чтобы вразумил их. Преподобный Серафим Саровский сказал: «Когда я говорил от своего ума, то бывали ошибки». Но есть и безгрешные ошибки несовершенства; их видим даже у Божией Матери. В Евангелии говорится, что когда шла Она из Иерусалима с Иосифом, то думала, что Сын Ее идет со сродниками или знаемыми… И только после трех дней искания, нашли Его в Иерусалимском храме беседующего со старцами (Лк. 2, 44-46). |
| Может возникнуть и такой вопрос: «Как я могу быть счастлив в раю, если мои родители навечно окажутся в геенне огненной?» Говорит Господь: Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня ( Мф. 10, 37 ). Кто-то может спросить: «Где же здесь любовь?» Тогда нужно привести еще цитату: И враги человеку – домашние его ( Мф. 10, 36 ). О каком случае здесь говорится? Можно привести такой пример: родители били и привязывали к креслу свою дочь, чтобы она не ходила в храм. Но она выбрала Бога. А неисправившиеся богоненавистники разве могут войти в Царство Небесное? Да и те же зверообразные мучители (инквизиторы, усташи, бандеровцы, или тот же Чикатило) тоже были чьими-то родителями, братьями, сестрами, детьми. Но если они не пожелали исправиться, то, попав с другими грешниками в рай, они превратят его в ад. Кроме того, преподобный Силуан Афонский описывает случай, когда такой же вопрос о родителях волновал одного послушника. Но как-то, когда тот молился у иконы Христовой, его вдруг осенила благодать, «и наполнились душа и тело послушника неизреченной сладости», тогда он забыл обо всем, и после этого он понял, что в ком горит любовь к Богу, тот несчастлив быть не может 100 . Есть еще один вопрос: «Для чего милосердный Владыка сотворил разумные существа, чтобы безжалостно подвергнуть их нескончаемой скорби, – тех, о ком Он знал прежде их создания, что они падут после сотворения, и которых Он все-таки сотворил?» На это отвечает святитель Феофан Затворник : «Теперешний образ бытия мира точно есть эпизод. Его не было бы, если б не было падения (Адама и Евы. – Авт.). Но он не необходим, как не необходимо падение. Свобода тварная предполагает не одну возможность падения, но вместе возможность и непадения; иначе она не была бы свобода. Стало быть, она отрицает необходимость падения, а с тем вместе необходимость и настоящего образа бытия мира… Ибо теперь все приспособлено к поднаказательному состоянию человека, который несет эпитимию за падение. А тогда было бы все в соответствии состоянию ненарушимой верности воле Божией» 101 . |
| Молитва внушает любовь к врагам, а любовь к врагам внушает молитву: «А кто не научен Духом Святым любви, тот, конечно, не будет молиться за врагов» (с. 400). Жалость и сострадание, которые мы испытываем к врагам, осознавая, что они удалены от Бога, лишены божественных благ и идут к погибели, понуждают молиться за них, просить, чтобы они избежали зла в земной жизни и уготованного мучения в будущей. Жалость и сострадание вызывают потребность молить Бога о том, чтобы наши враги раскаялись, оставили злое, познали Бога и получили спасение. «Господь есть любовь, и дал на землю Духа Святого, Который учит душу любить врагов и за них молиться, чтобы и они спаслись. Это и есть любовь» (с. 401). «Душа жалеет врагов и молится за них, что они заблудились от истины и идут во ад» (с. 401–402), «Кто носит в себе Духа Святого хотя бы и немного, тот скорбит о всем народе день и ночь, и сердце его жалеет всякое создание Божие, и особенно людей, которые не знают Бога или противятся Ему, и потому идут в огонь мучения. За них он молится день и ночь – больше, чем за себя – чтобы все покаялись и познали Господа» (с. 376); «Господи, все народы – создание рук Твоих, обрати их от вражды и злобы на покаяние, да познают все Твою любовь» (с. 303). В сострадании врагам сильно и осознание собственной греховности, понимания, что сам хуже всех, и это чувство раскаяния в сочетании с молитвой о врагах вызывает слезы (см. с. 303, 387), свидетельствующие о глубине молитвы, ее искренности и о том, что вызвана она любовью подлинной и непритворной. III. Основания любви к врагам Любовь к врагам заповедана Христом Спасителем (см.: Мф. 5:44 ; Лк. 6:27–35 ) (см. с. 343, 400–401). Такова воля Божия, и Богу угодно, чтобы мы исполняли ее (с. 376, 400, 491); этого достаточно, чтобы обосновать необходимость любви к врагам. Господь Сам дает нам пример такой любви, и мы должны стараться подражать Ему. Любовь, благость и милосердие, которые, согласно заповеди, проявляет Бог по отношению к творящим зло, является главным обоснованием любви к врагам: Но вы любите врагов ваших, и благотворите... и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым. Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд ( Лк. 6:35–36 ). К такой любви, которую равно и безусловно проявляет Бог ко всем людям (добрым и злым, праведным и грешным, друзьям и врагам) и вообще ко всему творению, призывает Христос: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. ...Итак будьте совершенны, как со вершен Отец ваш Небесный ( Мф. 5:44–48 ). |
| Монахи призваны жительствовать по образу Святой Троицы Святой Силуан Афонский говорил, что в наше время к Богу будут уже в большей степени образованные люди обращаться. Вот для таких владыка Амфилохий и писал свои многочисленные книги. Он был виднейшим представителем современного ученого монашества. В свое время он защитил диссертацию «Тайна Святой Троицы по учению святого Григория Паламы», – там такая глубина теологического осмысления! Но он мог ее и до простых людей донести, потому что сам жил этими богословскими истинами. Всегда и со всеми готовый вступить в разговор, он не зарывал талантов своего образования, дара слова, миссионерства. И всегда у него всё восходило к жизни Божественной Троицы, – он и нашу эмпирическую жизнь до Божественной высоты поднимал. В последний раз в беседе он нам, братии монастыря Острог, приводил образ Святой Троицы – Отца и Сына и Святаго Духа: это та жизнь, которую все мы, христиане, а особенно монахи, призваны ежедневно воплощать. Чтобы, мол, не так: этого одного брата я люблю, и с меня хватит! «А ты и второго, и третьего, и всех – люби!» – говорил владыка. Вот как надо. Пресвятая Троица размыкает слабую, эгоистическую любвишку нашу: один, два, – и довольно с меня. Поэтому, кстати, как рассказывал владыка, преподобный Паисий Святогорец мог посоветовать только поступившему в монастырь человеку – не молиться за родных. Чтобы выйти из узкого, привычного круга избирательной любви, разомкнуть его до любви ко всем людям, всему человечеству. Вот именно Третий – Дух Святой – и показует, что твоя любовь обязана распространяться на всех! Третий разрушает этот вымышленный концепт ограниченно-ангажированной любви. «Немного над…», или на голгофу – за наградой Если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? (Мф. 5: 46–47). Это то, от чего надо уходить. Жизнь Троицы выше торгашеских интенций и обольщений мира. Владыка Амфилохий рассказывал такой эпизод. Вместе с ним к старцу Паисию как-то поехал его одноклассник – писатель, журналист, в общем, из умников-эстетов. И всё восхищался красотой Афона: «Вы же тут можете каждый день эту красотищу: море, горы, небо созерцать!» |
| «Не полезно хвалиться мне, ибо я приду к видениям и откровениям Господним» (ст. 1). Апостол говорит о видениях, то есть о таких благодатных явлениях, как, например, явление Господа Иисуса Христа, бывшее Серафиму Саровскому или Силуану Афонскому. Когда преподобный Силуан Афонский на мгновение увидел преобразившегося Господа, это видение изменило всю его жизнь, а у апостола Павла, несомненно, было много таких видений. Он употребляет слово «видение» во множественном числе. Но он имел еще и откровения, которые больше, чем видения, поскольку в откровении не только показывается нечто, но и сообщаются тайны Божии. Конечно, апостолу Павлу эти откровения были для того, чтобы он послужил другим людям, открывая им тайны Царствия Небесного. «Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба» (ст. 2). Все толкователи единодушно считают, что апостол Павел говорит здесь о себе, но из смирения или, если хотите, даже из приличия делает это в прикровенной форме. Тем не менее он намекает, что речь идет именно о нем, так что коринфяне, испытывая доверие к апостолу Павлу, при желании, безусловно, могли об этом догадаться. Восхищение апостола Павла к Богу было столь неописуемым, что он даже не знал, в теле он находился или вне тела. Видимо, это произошло с ним во время уединенной молитвы, и никто не мог сказать, как это было. Иначе свидетели заметили бы, что тело его либо осталось бездыханным, либо исчезло и оказалось в ином мире. Например, когда у Василиска Сибирского душа во время молитвы выходила из тела, то он видел свое тело со стороны лежащим и как бы мертвым. Подобное испытывали и некоторые другие подвижники. Но, видимо, возможно быть восхищенным на небо и вместе с телом, если апостол Павел говорит об этом, хотя нам это кажется совершенно невероятным. По своей немощи мы, как люди малодуховные, считаем сомнительным всё то, что не соответствует нашему скудному духовному опыту. А подвижники Христовы, в особенности столь преуспевшие, как святой апостол Павел, наоборот, пренебрегали опытом житейским, чувственным как сновидением, как чем-то мимолетным и пустым. |
| Но бывает, что и Бог нарочито подводит человека к тем или иным формам страдания, например, с целью наказания, с целью избавления грешника от греха. По учению Священного Писания , скорбь может благотворно сказаться на состоянии человеческой души ( Рим.5:3-6 ). Например, болезнь может ограничить человека в возможности грешить ( 1Пет.4:1 ), а может послужить средством для вразумления, для испытания духа, духовной закалки. Заметим, что некоторые люди только тогда и обращаются к Богу, когда испытывают сильную скорбь. Конечно, из всего сказанного не следует автоматически, что чем больше человек испытывает скорбей, тем ближе он к Богу, ближе ко спасению. Мнение о том, что всякая скорбь, как таковая, полезна, ошибочно. Особенно часто подобное суждение можно услышать в отношении болезней, мол всякая болезнь происходит от Бога, всякая болезнь — благо. Но если бы это и действительно было бы так, для чего тогда Христос исцелял обращавшихся к Нему хромых, слепых, прокаженных? Для чего и мы молимся об исцелении ближних, почему задумываемся о собственном здоровье, соблюдаем правила гигиены, отсекаем вредные привычки? Человек не должен изобретать для себя скорби искусственно. Так он может надломить свои душевные и физические силы, довести себя до состояния уныния и отчаяния. Цитаты о скорбях «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир». Ин.16:33 . «Хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам. Ибо Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых». Рим.5:3-6 . «Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие». Деян.14:22 «Скорби учат нас молиться и чувствовать близость милости Божией. А потому — слава Богу за все!» архимандрит Иоанн Крестьянкин «Если скорби нам кажутся великими, это значит, что мы не предались воле Божией». преподобный Силуан Афонский «Раньше я думал: “Зачем Господь посылает скорби на землю?” А теперь я понял: камень разбивают молотом. Многих людей только горе и скорби могут привести к Богу». |
| О том, что тогда в Индии не существовало того, кто знал о Боге по личному опыту встречи с Ним, говорит и сам Будда. Критикуя учение брахманов о необходимости единения с Богом для спасения от страданий, он говорит: «Нет у брахманов кого-нибудь, вплоть до седьмого поколения наставников, который бы воочию видел Брахму. И те мудрецы древности, которые... составили священные тексты..., не говорили так: «Мы знаем, мы видим, откуда Брахма и где Брахма, и куда направляется Брахма». Эти же... брахманы, поистине, говорят так: «Мы проповедуем путь к соединению с тем, кого не знаем и не видим; этот путь прям, эта дорога направлена к избавлению и выводит следующего по ней к соединению с Брахмой»... Если так, то не оказываются ли слова брахманов необоснованными? Итак, эти брахманы... проповедуют путь к соединению с тем, чего не знают и не видят... А такого быть не может... И слова этих брахманов, оказываются смешными, оказываются болтовней, оказываются тщетными, оказываются пустыми» (Дигха Никайя, 13. Тавиджа сутта, 14–15). Может быть, так было у брахманов, но, слава Богу, не так у православных христиан. Те, кто по вдохновению Бога записали священные тексты христианства, говорили: «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни... возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение – с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом» ( 1Ин.1:1, 3 ). Они говорили не гадательно и не по предположению, а свидетельствовали о том, что видели сами. Об этой истине они свидетельствовали не только словом, но и делами, не только жизнью, но и смертью своей. И не только свидетельствовали, но и указали путь, чтобы те, кто верит их свидетельству, могли на собственном опыте убедиться в истине. И действительно, многие святые, следовавшие по стопам апостолов, еще при земной жизни сподобились личной встречи с Господом, и непосредственного познания Его. Преподобный Силуан Афонский писал: «Многие ученые и философы дошли до веры, что Бог есть, но Бога не познали. Одно дело – верить, что есть Бог, а другое – знать Бога... Кто познал Бога Духом Святым, у того горит душа любовью к Богу день и ночь, и не может привязаться ни к чему земному» . Итак, суть не в том, чтобы просто верить в существование Бога – ибо «и бесы веруют и трепещут» ( Иак.2:19 ), а в том, чтобы познать Его на опыте и вступить с Ним в личные отношения любви. |
|
|
