| священник Владимир Соколов Раздел второй. Разум и мистика. Наука и мистика. Технология и мистика Разум и мистика «Оставьте неразумие, и живите, и ходите путем разума» ( Притч.9:6 ) О разуме в святоотеческом богословии и аскетической традиции Сегодня распространилось какое-то странное отношение к уму. Часто с амвона или в беседах можно услышать: «Диавол действует через ум, поэтому уму доверять нельзя – им оправдывается любая ложь. Доверять надо, поэтому, только сердечному чувству, а уму ни в коем случае. Ум вообще надо в Церкви отложить – он только мешает нам молиться и спасаться». Принято считать, что именно так учили святые отцы. Но так ли это? Если обратиться к текстам святых отцов, то можно увидеть, что у них возражений против ума нигде не встречается. Напротив, уму отводится очень важная роль в аскетическом подвижничестве. Святитель Григорий Палама писал: «Мыслительная и разумная природа души одна лишь и создана Богом в большей степени по образу Божию… “Образ» находится не в теле, а в уме, высшей части человеческого естества. Если бы в человеке было что-нибудь еще более высокое, тогда “образ» находился бы там» 166 . Его поддерживает святитель Григорий Богослов : он считает, что «душа есть Божественная некая струя и приходит к нам свыше или вся или правитель ее – ум» 167 . Преподобный Макарий Великий называет ум «кормчим сердца», а преподобный Антоний Великий величает его «органом духовного зрения». «Божественность есть ум и слово… – говорит святитель Григорий Нисский . – Видишь в себе самом и слово, и разумение, подражание истинному уму и слову» 168 . Ум, по мнению отцов, «до некоторой степени родственен Богу, он служит умственным образом Его, и именно поэтому может знать кое-что о природе Божества» ( Ориген ) 169 . Поэтому отцы советуют ум «упражнять, чтобы он был светел и чист и мог хорошо различать, что требуется для нас, чтоб очистить душу от страстей и украсить ее добродетелями» 170 . Ум нужен для того, чтобы очищать душу от страстей. «Страсть есть неразумная любовь, – поясняет преподобный Максим Исповедник , – либо слепая ненависть» 171 . Следовательно, избавиться от страсти можно путем разумения, – путем приведения неразумной любви к разумной, либо приобретением зрения в душе, прекращающего ее слепоту. Но «ум в душе», говорит преподобный Иоанн Дамаскин , это то же самое «что глаз в теле» – он «дух», созерцающий то, что происходит в душе 172 . Поэтому именно он избавляет душу от слепоты, врачует ее от страстей. Очищение от страстей является важнейшей задачей в деле спасения, поэтому ум имеет и сотериологическое значение. Благодаря уму происходит и обожение человека. Сначала, говорит святитель Григорий Палама , ум приобщается Божественному сиянию, а через него и тело становится светоподобным. По важности, которой определяется духовное делание, занятия умом стоят на втором месте после молитвы. «Все свободное время, после молитвы, – поучает Никодим Святогорец , – употребляй на чтение и размышление» 173 . |
| 31 октября, 2015 Как описывается рай в Священном Писании? Что писали о рае Святые отцы? Как попасть в рай? Значение термина «Рай» Рай (Быт 2:8, 15:3, Иоиль 2:3, Лк 23:42,43, 2Кор 12:4) — это слово Персидского происхождения и означает сад. Так названо прекрасное жилище первого человека, описанное в кн. Бытия . Рай, в котором пребывали первые человеки, был для тела вещественный, как видимое блаженное жилище, а для души — духовный, как состояние благодатного общения с Богом и духовного созерцания тварей. Раем называется и то блаженное жилище небожителей и праведников , которое наследуют они после Страшного Суда Божия. Рай в Священном писании О рае в Новом Завете говорится в трех местах. Первым местом является обещание Христа, данное разбойнику, распятому вместе с Ним: “Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю” (Лк. 23, 43). Рай, о котором говорит Христос, — это Царство Божие. Царство Божие и рай, что весьма характерно, отождествляются. Разбойник просит Христа: “Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!” (Лк. 23, 42), — а Христос обещает ему вход в рай. Примечательно толкование блаженного Феофилакта на это место: “Ибо разбойник хотя уже в раю, или в царствии, и не только он, но и все исчисленные Павлом, однако же он не наслаждается всецелым обладанием благ”. Второй отрывок, в котором говорится о рае, содержится в Послании апостола Павла; он связан с его личным опытом: “И знаю о таком человеке (только не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать” (2 Кор. 12, 3-4). Толкуя это место, преподобный Никодим Святогорец говорит, что “рай — это персидское слово, означающее сад, насажденный различными деревьями…” В то же время он говорит, что “восхищение” апостола Павла в рай, согласно некоторым толкователям, означает, что “он был посвящен в таинственные и неизреченные слова о рае, которые до сего дня сокрыты от нас”. Как говорит преподобный Максим Исповедник, во время созерцания апостол Павел поднялся до третьего неба, то есть прошел “три неба” — деятельное любомудрие, естественное созерцание и тайнозрительное богословие, которое и является третьим небом, — и оттуда был восхищен в рай. Так он был посвящен в тайну того, что представляли собой два древа — древо жизни, которое произрастало посреди рая, и древо познания, в тайну того, кем был херувим и чем являлся огненный меч, с помощью которого он охранял вход в Эдем, а также во все остальные великие истины, представленные Ветхим Заветом. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Собственность, ресурсы, землепользование Редакторская статья из нового номера журнала «Трибуна русской мысли» 2010 г.) 13.02.2011 1022 Время на чтение 15 минут В России вся собственность выросла из «выпросил», или «подарил», или кого-нибудь «обобрал». Труда собственности очень мало. И от этого она не крепка и не уважается. В.В.Розанов Тяжкие страдания русского народа есть следствие измены России самой себе, своему пути, своему призванию . Святитель Иоанн (Максимович) О, как бы я хотел жить по слову старца Никодима Святогорца, который заповедовал: «слушай, что говорит св. Василий: да будет тебе горьким вкушением слышание мирских вестей, и сотами меда сказание мужей преподобных ; внемли тому, что вещает пророк Давид: поведаша мне законпреступницы глумление, но не яко закон Твой, Господи (Пс. 118, 85). Возлюби же внимать лишь духовным и небесным вещам и научать их, и ничего в мире не хоти знать, кроме Господа Иисуса Христа и Сего распята (1 Кор. 2, 2), кроме Его жизни и смерти, и кроме того, что Он требует от тебя» . Но, увы, мы вновь и вновь вынуждены браться за поиски решений проблем современной российской государственности, порой вступая на путь рассуждений, далекий от того, что заповедовал нам старец Никодим. Этот путь зачастую обрекает нас на «вкушение горьких мирских вестей» и отдаляет нас от «сот меда сказаний мужей преподобных» , но сойти с этого пути мы не вправе, ибо наш журнал (православной интеллигенции) не вправе молчать , видя, что государственность в России строится по совершенно чуждым её истории и традициям принципам. В этом выпуске мы беремся рассмотреть тему «Собственность, ресурсы, землепользование» , которая, увы - далеко не «мед», ибо все три понятия, входящие в название темы, связаны с проблемами, из-за которых на протяжении всей истории человечества Земля полыхает в пожарищах войн и залита реками крови. Говоря о социальных и экономических проблемах России, мы, методично - из выпуска в выпуск, показываем, что причина неэффективности их решения кроется не в недостатке соответствующих моделей, теорий и концепций, а в том, что почти ни в одной из них не учитываются социокультурные и психологические особенности русского народа, его - история и традиции. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГРИГОРИЯ ПРЕПОДОБНОГО МОНАСТЫРЬ [Григориат; греч. Ιερ Μον Γρηϒορου], во имя свт. Николая Чудотворца общежительный муж. мон-рь. Расположен на юго-зап. побережье п-ова Афон (Айон-Орос), в устье потока Хрендели, на невысокой (до 20 м) прибрежной скале, между мон-рями Симонопетра и прп. Дионисия. Занимает 17-е место в иерархии 20 афонских мон-рей (c 1574). Игумен - архим. Георгий (Капсанис). Общее число братии - 86 чел.: 80 - в мон-ре и 6 - в зависимых от него келлиях. Главные праздники: дни преставления и перенесения мощей свт. Николая Чудотворца (6 дек. и 20 мая), память прмц. Анастасии Римляныни (29 окт.), память основателя мон-ря прп. Григория Нового (7 дек.), память прп. Григория Синаита и его учеников (3-я Неделя по Пасхе). Мон-рь управляется пожизненно избираемым на общем собрании братии игуменом, к-рый имеет духовную власть над братией. Исполнительную власть он разделяет с эпитропией из 2 членов, законодательную власть осуществляет герондия (духовный собор или совет старцев). Г. м. принадлежат 9 кафизм в окрестностях мон-ря: прор. Илии, преподобных отцов, во Св. Горе Афонской просиявших, Пресв. Богородицы, св. Апостолов, ап. Иоанна Богослова, прор. Илии на Горе, вмч. Артемия, вмч. Георгия и первомч. Стефана; 5 келлий в Карее: мч. Трифона, основанная в X в. и служащая представительством мон-ря в Протате; свт. Филофея, патриарха К-польского, на месте келлии Всех святых, купленная мон-рем в 1661 г. и отстроенная заново в 1996-1997 гг.; Сретения Господня, где размещается братство Иосафеев, занимающихся иконописанием; св. Бессребреников, предоставленная др. братству иконописцев - Пахомеям; свт. Николая Чудотворца, недавно восстановленная из развалин мон. Александром, а также келлия святителей Афанасия и Кирилла Александрийских на Капсале, в к-рой нек-рое время подвизался прп. Никодим Святогорец. В наст. время мон-рь имеет ряд подворий (метохов): ц. св. Бессребреников в Арте, церкви вмч. Георгия и Успения Пресв. Богородицы в Фессалонике, подворье Авлида в номе Беотия, Вулциста близ Веррии, владения в дер. Куварас (Аттика), ц. Пресв. Богородицы Миртидиотиссы и свт. Нектария Эгинского, митр. Пентапольского (в Халкиде), Партенонос (или Григориатико) близ Неос-Мармарас на п-ове Ситония. Исторический очерк |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Новый эклогион «Новый Эклогион» — жития пятидесяти святых, избранные и пересказанные преподобным Никодимом Святогорцем. «Новый Эклогион» — один из этапов большой «издательской программы» Никодима Святогорца, призванной возродить Православие, дать миру необходимую литературу: это было Добротолюбие в первую очередь, но и эта книга тоже. Никодим Святогорец выбирал неизданные жития из афонских библиотек и переложил их в современной, доступной манере. Новый эклогион Избранные жития святых, пересказанные преподобным Никодимом Святогорцем ЧАСТЬ 1 Подвиги святой славной мученицы Фотины (Светланы) и иже с ней пострадавших в 66 году Сия святая мученица Фотина (Светлана) есть та самарянка, о которой рассказывает апостол Иоанн Богослов в своем Евангелии. Она беседовала с Господом нашим Иисусом Христом у колодца патриарха Иакова и уверовала в Спасителя. По Его Вознесении и по схождении в День Пятидесятницы на божественных апостолов Святаго Духа, вместе с двумя своими сыновьями и пятью сестрами Фотина была крещена Иисусовыми учениками. Затем она стала переходить с проповедью о Воскресшем Сыне Божием из страны в страну, тем самым обращая многих идолопоклонников в истинную веру и приводя к благочестию. Во дни нечестивого Римского царя Нерона против христиан было воздвигнуто сильное гонение. После мученической кончины первоверховных апостолов Петра и Павла, в суетной попытке уничтожить во всем мире имя Христово, гонители стали искать его учеников и всех тех, кто уверовал в Единого Господа. И не знали, безумные, что чем больше они гнали веру Христову, тем более она укреплялась и расширялась, ведь «врата ада не одолеют ее» во век (Мф. 16:18). В то время святая Фотина вместе с младшим своим сыном Иосией находилась в Карфагене, одном из африканских городов, где дерзновенно проповедовала Евангелие. Ее старший сын Виктор служил в римском войске солдатом. За проявленную доблесть и отвагу во время войны с аварами, совершавшими набеги на Римские земли, царь Нерон сделал его полководцем и, не зная, что тот был христианином, послал в Италию наказать всех находившихся там христиан. |
| Слово VII, в котором повествуется о том, что христианам не подобает сквернословить, пересказывать языческие анекдоты, острословить и смеяться Вступление Человеческая жизнь, благословенные христиане, делится на две части: настоящую и будущую. Настоящая жизнь – это плач и слезы, а будущая – смех и радость. Настоящая преисполнена скорби и слез, а будущая, напротив, – веселья и радости. Нынешнее время 81 – пора сева, а будущее – жатвы. В настоящее время – пора брани и подвигов, в будущем придет время побед и венцов. Кто сейчас живет, исполняя заповеди Господни, тот потом будет жить, чтобы принять награду и воздаяние за свои подвиги. Таков естественный порядок, введенный Богом: сначала сеют, потом жнут; сперва воюют и побеждают, а после принимают венец; сначала рыдают и плачут, потом радуются и смеются. Именно такой порядок Бог узаконил изначально в раю сладости, повелев Адаму возделывать и хранить заповедь, которую Он дал ему, а затем в качестве награды за его труды и хранение Адам получил бы от Него то, что сделало бы его богом по благодати и он вкушал бы блаженство: «И взял Господь Бог человека, которого создал и поселил его в раю сладости, чтобы возделывать и хранить его» ( Быт. 2, 15 ). Желая показать людям именно такой порядок, Бог сказал устами Екклезиаста, что вовсе не сначала время смеяться, а потом плакать, но сначала пора плакать, а потом смеяться: «Всему свое время и срок всякой вещи: время плакать и время смеяться, ( Еккл. 3:1 ). Именно такой порядок узаконил своим гласом в [земной] жизни собственноручно Сам Сын Божий, когда пришел на землю и стал Человеком, в блаженствах, какие Он изрек: «Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь» ( Лк.6:21 ). И наконец, именно такому порядку научили божественные отцы и учителя нашей Церкви. Так, божественный Златоуст сказал: «Ныне время сеять, тогда – собирать и обогащаться» (Беседа 25 на Евангелие от Иоанна). Как говорит преподобный Ефрем, «настоящее есть подвиг, упражнение и поприще, будущее же – награды, венцы и почести». А Исидор Пелусиот добавляет: «Ибо не воздаяние за труды здесь, но здесь борьба, а награды – после сего; так что во время подвигов да не ищут отдохновения и да не смешивают времен» (Письмо 679. |
| В евангельском описании Страшного суда (см.: Мф. 25: 31–46) содержится очень важная истина: оправдание или осуждение совершается по принципу нашего отношения к людям, а именно: были ли мы милостивы к другим. Проявив участие или, напротив, безучастность к страждущему человеку – а каждый страждущий несет в себе образ Божий, – мы тем самым выстраиваем свое внутреннее отношение к Богу: «так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25: 40). Евангелие, таким образом, однозначно свидетельствует: кто видит нуждающихся и не делает всего зависящего от него для оказания помощи, тот сам лишает себя надежды на благодатное общение со Христом. «Кто пропускает случай сделать добро, – поясняет преподобный Никодим Святогорец, – тот не только лишается плода от добра, но и оскорбляет Бога. Бог посылает к нему нуждающегося, а он говорит: “Приходи после”. Хотя он говорит человеку, но это все равно что Богу, пославшему его. Бог найдет другого доброго человека, а отказавший ответит за себя». Милосердие – это самое простое, в чем мы можем стать подобными Богу. «Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лк. 6: 36). Не все способны стяжать продолжительную внимательную молитву, выдерживать полностью по Уставу посты, обрести глубочайшее смирение или кротость, иметь рассудительное отношение к жизни или уж тем более взойти к вершинам об о жения. А милосердие к ближним доступно всем. Вместе с тем, когда мы говорим о милосердии, важно помнить, что слово «милость» означает не просто поступок, а особое душевное расположение. Милость – это сопереживание и сострадание, сердечная жажда помочь нуждающемуся. Для милостивого каждый страдающий – родной и близкий. Более того, при подлинном милосердии человек отдает свое другому и радуется. В Прологе повествуется, как в одном монастыре с древних лет был соблюдаем следующий благочестивый обычай. Каждый год в Великий четверг из всех окрестных мест в обитель приходили убогие, вдовицы, сироты и брали из общего имущества иноков по установленной мере пшеницы, небольшое количество вина и меда и по пяти медных монет. Так что светлое Христово Воскресение они проводили без нужды и в радости. |
| Благолюбие или собрание боговещанных глаголов и наставлений богоносных и святых отцов, взятых из всякого богодухновенного писания и доступно изложенных преподобнейшим монахом Павлом, основателем монастыря Пресвятой Богородицы Благодетельницы и нареченным в ее честь Благолюбивым Рукопись была закончена в 1054 году. В конце XVIII века ее обнаружил преподобный Макарий Нотара, епископ Коринфский, в монастыре Кутлумуш на Святой Горе Афон, и впервые напечатал преподобный Никодим Святогорец , отредактировав и обогатив ее богословским комментарием, в Венеции в 1783 году перевод с древнегреческого в четырех томах По благословению священноигумена монастыря Параклита архимандрита Тимофея «Благолюбие», по словам Никодима Святогорца , – «самый верный путь к вершине добродетелей», «наставление по борьбе со страстями» и «сокровищница всех духовных благ». Его автор преподобный монах Павел из византийского монастыря Пресвятой Богородица: Евергетиды (Благодетельницы) завершил свой труд в 1054 году, отобрав из сокровищница: святоотеческой мудрости, накопленной с первых веков христианства, все самое ценное, касающееся борьбы с грехами и страстями. Огромный материал он распределил на двести тем в четырех томах по пятьдесят тем в каждом. Каждая тема посвящена одному какому-либо греху или страсти. В ней рассказывается, откуда они берутся, даются средства борьбы с ними и достижения спасительных добродетелей. Материалы взяты из жизни святых отцов и мирян, поданы в живой непринужденной форме. Это повести, рассказы о явлениях и чудесах, задушевные беседы: мудрого старца со своими духовными чадами. Поскольку грехи и страсти у монахов и мирян одни и те же, то и средства борьбы с ними и достижения спасения для них одинаковы. Вот почему книга душеполезна как для монахов, так и для мирян, словом, для всех, кто понимает христианство как борьбу и подвиг ради спасения. Читатели назвали этот труд по нареченному имени автора: «Евергетинос», т. е. Благолюбивый. Поэтому мы: оставляем название по-русски «Благолюбие» как понятное читателю и отвечающее духу книги. На русский язык книга переводится впервые, хотя многие ее фрагменты с давних пор известны на русском и славянских языках. |
| Афонский спор о коливе: почему он важен для нас? Спор о коливе (коливо — блюдо из вареной пшеницы с медом, изюмом и маком) разгорелся, когда монахи афонского скита святой Анны перенесли еженедельно совершаемую панихиду с субботы — уставного поминального дня — на воскресенье. Это решение и вызвало протест тех, кого прозвали коливадами… 27 июля, 2012 Спор о коливе (коливо — блюдо из вареной пшеницы с медом, изюмом и маком) разгорелся, когда монахи афонского скита святой Анны перенесли еженедельно совершаемую панихиду с субботы — уставного поминального дня — на воскресенье. Это решение и вызвало протест тех, кого прозвали коливадами… Сегодня Православная Церковь празднует память преподобного Никодима Святогорца — святого, вокруг письменного наследия которого и в наше время разворачивается немало споров. Вопросы, которые он и его единомышленники поставили перед христианским миром, выходят за пределы того места и времени, где они были заданы. Предлагаем вашему вниманию краткий очерк об этих вопросах, написанный архимандритом Симеоном (Гагатиком) в качестве предисловия к его переводу «Книги душеполезнейшей о непрестанном причащении Святых Христовых Таин» . После падения в 1453 г. Константинополя Греческая церковь в течение нескольких веков переживала глубокий упадок богословской образованности. Однако к концу третьего столетия турецкого ига, со второй половины XVIII века, начинается заметное оживление духовной жизни, выразившееся прежде всего в многочисленных изданиях сочинений Святых Отцов, в философско-богословской полемике с начавшими проникать в Грецию идеями французского Просвещения и в борьбе за воплощение святоотеческого Предания в церковной практике. Издатели Святых Отцов, полемисты с духом Запада и борцы за чистоту церковной жизни были одни и те же люди, совершавшие свою работу в сотрудничестве и единомыслии друг с другом. От своих противников они получили ироническое прозвище коливадов — из-за твердого несогласия совершать заупокойную поминальную службу над коливом (коливо — блюдо из вареной пшеницы с медом, изюмом и маком) в воскресные дни. Сейчас, двести лет спустя, когда первые лица коливадского движения — Макарий Коринфский, Никодим Святогорец , Афанасий Парийский — оказались прославленными в лике святых, это прозвище звучит как похвала им. |
| Богословие и Пастырство. Беседа со студентами Московской духовной академии. Часть 2 Источник: Богослов.Ru 4 . Если опыт молитвы приводит нас к верному богословию, то как можно объяснить пример Евагрия Понтийского, творения которого входят в Добротолюбие? Он был осужден Церковью, но его поучения о молитве находятся в Добротолюбии. Действительно, умная молитва приводит к видению Бога, и это Боговидение способствует правильному богословию. Говоря об умной молитве, имеем ввиду не только разумную молитву, но молитву совершаемую в уме, когда он опускается в сердце после того, как сердце очистится от страстей. Иногда, по Божьему промыслу, умная молитва приводит к видению нетварного света, и тогда человек становится настоящим богословом. То, что Вы спрашиваете о Евагрии Понтийском, нуждается в пояснении. А именно, почему несмотря на то, что его аскетические труды вошли в Добротолюбие, Церковь осудила его творения? Известно, что Евагрий, по утверждению отца Георгия Флоровского, находился под влиянием Оригена, отцов Каппадокийцев и монашеской пустынножительной традиции того времени. Действительно, его христология и эсхатология оказались неверными, но что касается монашеских поучений о страстях и помыслах, Евагрий отражает аскетическое предание Отцов пустыни. То было трудное время, когда еще многие вероучительные определения не выкристаллизовались путем синодального обсуждения, и, к тому же, нам не известно, какого молитвенного уровня достиг Евагрий. Может быть, он описал опыт других знакомых ему монахов, не имея своего собственного опыта видения нетварного света? Христианина утверждает в правильном богословствовании не столько молитва, сколько Боговидение. Святой Никодим Святогорец называет Евагрия «мудрым и ученым мужем». В конце концов его аскетические поучения были приняты Церковью и повлияли на преподобных Максима Исповедника, Иоанна Лествичника и на других отцов. К тому же имеется сопоставление его трудов с текстами преподобного Нила. Раз мы коснулись этой темы, хочу заострить ваше внимание на том, что молитва не может быть единственным нашим деланием в Церкви. Например, можно преуспеть в молитве, но не участвовать в церковной жизни, в особенности в Таинстве Божественной Евхаристии. Являясь центром церковной жизни, Божественная Евхаристия соединяется с молитвой. |
|
|
