| На страницы Евхология 213 были занесены оба оглашения, и, таким образом, совершителям чина пострижения в великую схиму предоставлена была возможность пользоваться или одним, или другим оглашением по личному выбору. XV После κατχησις’а, священник читает молитвы: πανοικτρμων ον Θες κα πολυλεος... Κριε, Κριε· ο τθημι μν χερα μαρτωλν... ν Δσποτα παντοκρτωρ, ψιστε βααιλε τ δξη... γιε Κριε τν δυνμεων, Πατρ τυ Κυρου μν ησο Χρστο... Впрочем, молитва: Κριε, Κριε· ο τθημι μν χερα μαρτωλν... имеется только в списках 474 и 604. Остальные – ее опускают. Присутствие молитвы в 604 особенно должно быть интересно для исследователя, потому что оно показывает не случайное нахождение этой молитвы в 474, но обнаруживает студийское происхождение молитвы. Все различие между названными списками 474 и 604 сводится к тому, что молитва и соединенный с нею обряд возложения священником руки на голову принимающего постриг размещены различно. В 474 молитва эта поставлена в ряду прочих молитв на второе место, а в 604 – на последнее. Молитва παναιχτρμων ον Θε κα πολυλεο... проникнута глубоко утешительным характером для принимающего постриг. Обращая внимание на неизреченное милосердие Божие, по которому Господь Бог принимает всякого грешника, притекающего к Нему с покаянием, священник высказывает молитвенные пожелания будущему схимнику: да восприимет (Господь), и обымет, и защитит тя, и будет ти стена тверда от лица вражия, камень терпения, утешения вина: благомощия податель, благодущия снискатель, мужества сподвижник, свозлагая, свостая, услаждая, и веселя сердце твое утешением Святаго Своего Духа, сподобляя тя и части святых, и преподобных отец наших... В числе святых и преподобных отец наших 474 указывает Антония Великого , египетского подвижника, Евфимия палестинского подвижника и иже с ними (ντωνου, Εθυμου κα τν σν ατο л. 155). Тех же св. угодников называет и 213 272 . Другие списки присоединяют к Антонию и Евфимию еще Савву (Освященного), а 604 перечисляет: ντωνου, Παχωμου, Εθυμου, Σββα, Θεοδοσου, Μελετου, φραμ κα τν σν ατ 273 . – Если справедливо высказанное нами выше предположение, что творцом молитв чинопоследования великой схимы рассматриваемой редакции был преп. Феодор Студит , то в 604 нельзя, нам кажется, видеть первоначальную редакцию молитвы πανοικτρμων ον Θε..., ибо текст её осложнен именами святых, не показанных в древнейших списках молитвы 474 и 213). Осложнение это произошло, вероятно, после эпохи Евхологиев 474 и 213, в период времени от XII века. Тогда же, вероятно, к именам Антония и Евфимия были присоединены имена Саввы, Пахомия Великого , Феодосия киновиарха палестинского, Мелетия, архиепископа антиохийского, поборника православия против ариан и евстафиан († 381 г.), и Ефрема Сирина († 373 г.) |
| Данная фраза послужила одним из главных патристических свидетельств, опираясь на которые, монофизиты развивали свое учение о «едином действии» Христа. В VI в. оно было, например, ясно изложено Севером Антиохийским 32 . Характерно, что в несторианстве, христологической доктрине, совершенно противоположной монофизитству, также наблюдается тенденция к аналогичному учению. В сирийской «Книге Гераклида», частично или полностью принадлежащей Несторию и приобретшей авторитет у позднейших несториан, имеются высказывания относительно того, что человеческая воля во Христе была настолько подчинена божественной, что практически растворилась в последней, а поэтому более целесообразно говорить об одной воле Господа (хотя абстрактно человеческая воля Его полностью не отрицалась) 33 . Если же обратиться к православным богословам VI в., то, в общем и целом, их подход к рассматриваемой проблеме был совершенно иным. В качестве примера можно привести патриарха Ефрема Антиохийского . Способнейший администратор, он при Юстине I и Юстиниане сделал блестящую карьеру, увенчавшуюся должностью «комита Востока», т. е. правителя восточных провинций империи. Затем по требованию жителей подвергнувшейся разрушению от землетрясения Антиохии он стал патриархом (первым из мирян), пребыв на этой одной из древнейших кафедр до самой смерти (527–545 гг.). В свое время Ефрем был известен и как писатель-богослов, но от его многообразной литературной деятельности до нас дошли жалкие остатки и достаточно обширный реферат в «Библиотеке» патриарха Фотия 34 . Судя по ним, Ефрем активно обращался к проблеме «действий» во Христе. Для антиохийского патриарха «огонь Божественности Его, словно некое дуновение жизни, смешался с душой и телом [Господа] и освятил их, не умалив ничего из того, что принадлежало душе и телу по сущности». Исходя из этого тезиса о сохранении свойств каждой природы во Христе, Ефрем признавал и наличие «двух действий» в Нем, присущих обоим естествам 35 . Свидетельства Фотия подтверждают фрагментарные высказывания из сочинений Ефрема: защищая знаменитый «Томос» папы св. Льва, антиохийский патриарх говорит о «различном естественном действии» ( τν διφορον φυσικν νργειαν) каждой природы Христа, причем оба действия обретают единство в одном Лице или Ипостаси Его. Поэтому «Христос, истинный Бог наш, не совершал раздельно действий ( ο τε... δi ηρημνως πραττεν), свойственных Божеству и свойственных человечеству, но в ипостасном единении Он, Единый и Тот же Самый, исполнял целиком все божественное и человеческое» 36 . |
| Однако в первой половине VII в. последователей и учеников у Хенаны было еще достаточно много. Одним из них является Мартирий-Сахдона, который вместе с католикосом Ишо-ябдом II участвовал в посольстве персидской царицы Бораны к императору Ираклию (630 г.). В Византии некоторые члены посольства (и сам католикос) поддались обаянию Православия, а Мартирий-Сахдона, по свидетельству одного источника, даже перешел в него и стал православным епископом Эдессы. Правда, оттуда он был изгнан и вновь вернулся в Персию, в лоно несторианства. Догматические воззрения Сахдоны нашли отклик у ряда членов несторианской церкви, и «в данном случае мы имеем дело с движением догматического сознания в несторианстве, в роде того, которое было поднято Хенаной Адиабенским» 165 . Сведения об обращении Сахдоны в Православие подвергаются сомнению, но, во всяком случае, бесспорно, что с точки зрения «строгих несториан» он был явным «еретиком» 166 . Будучи подлинным подвижником, Сахдона в своем аскетическом богословии следовал преимущественно по стопам св. Ефрема Сирина 167 . В христологии же он, как и Хенана, безусловно сближается с Православием, хотя и не порывая коренным образом с несторианской традицией, вернее, с традицией антиохийской школы. В частности, с православным диофелитством созвучен его тезис о присущей каждой природе Христа своеобразном действии («энергии») 168 . Все это показывает, что в несторианской церкви конца VI – первой половины VII вв. существовало достаточно мощное течение, которое имело тенденцию к сближению (и даже к слиянию) с Православием. К нему, скорее всего, и принадлежали упомянутые «студенты из Ниневии», то есть, вероятно, монахи-ученики богословской школы в Ниневии (или родом из Ниневии). Как они оказались в Северной Африке, неясно. Возможно, их подвигла на эмиграцию политическая дестабилизация, характерная в этот период и для Персии, и для всего Востока. Возможно, их заставили бежать на Запад гонения со стороны строгих ревнителей чистоты несторианского учения, тем более что один из самых горячих ревнителей, будущий католикос Ишо-ябд III, занимал в 30-х гг. VII в. ниневийскую кафедру 169 . Из этого, естественно, вытекает предположение, что симпатия к Православию и внутренняя близость к нему у монахов – последователей Хенаны и Сахдоны только усилилась, когда они переселились на Запад. Быть может, они и обратились в Православие. В таком случае, преп. Максим и его ученик Анастасий сыграли, скорее всего, немалую роль в данном обращении. |
| Эти жития много говорят о социальной ангажированности Симеона Столпника, но в особенности ей уделяет внимание третье древнее житие, которое пересказывает историк Г. Федотов : « Святому [Симеону Столпнику] приходится не только исцелять и утешать людей, но и разбирать их тяжбы. Убежавший от людей столпник становится судьей, логикой любви вовлекается в общественные, даже политические дела. Замечательно, что при этом он всегда является не охранителем законов существующего строя, а защитником тех, кто страдает от него: бедных, угнетенных, рабов. Он требует от кредиторов понижения процента до 6 (половина обычной нормы). Исцеленному богачу повелевает освободить сопровождавших его рабов, «чтобы их освобождением тебе освободить твою душу от сатаны». Почти все примеры его карающего правосудия являются возмездием за обиды бедняков. Он наказывает воров, ограбивших огород бедняка, жестокого трибуна, разорявшего вдов и сирот, антиохийского «комита», преследовавшего двух юношей. Комит хотел возложить на них непосильное бремя, сделав их «советниками курии», — вполне легальный акт управления. Симеон вступается даже за целую рабочую корпорацию — антиохийских красильщиков кож — против правителя, обложившего их утроенным налогом. Вот классический конец злого правителя, не лишенный жестокого символического сарказма: «Его живот раздулся, как мех… Когда он хотел повернуться на постели, живот вдруг лопнул, и внутренности выпали, и он умер». Сирийское житие особенно подчеркивает социальную миссию столпника . В уста Илии, явившегося ему на огненной колеснице, он вкладывает следующую программу: «Не бойся и не страшись, но будь крепок, тверд, мужествен и не бойся людей, живущих в теле. Больше всего пекись о бедных и угнетенных и отражай угнетателей и богачей ». Сирийский биограф рассказывает, что, выполняя это веление, святой своими письмами с ходатайством за бедняков навлек на себя неудовольствие людей. Он перестал тогда принимать жалобы бедняков, но имел предостерегающее видение. У Симеона грозят отнять его «ключи» — и он возвращается к своим беднякам. Неудивительно, если при его смерти «вдовы и сироты плачут о нем обильными слезами»: «Горе нам, теперь откроется против нас пасть алчных и прожорливых волков . Кого просить нам разбудить крепкого льва, уснувшего сном смерти, перед могучим голосом которого они уползали, как лисы в норы?» |
| Следовательно, источник Тимофея восходил – прямо или косвенно (в последнем случае возможны промежуточные звенья) – к актам Сидского (и, быть может, Антиохийского) собора (между 381 и 390 гг.), так что доводы М. Кмошко следует признать правильными, но необходимо внести в них существенную поправку. По нашему мнению, Дамаскин пользовался не одним источником V-VI вв., а тремя разновременными (мы пытались показать это выше): 1) конспектом CM, 2) актами Сидского собора (хронологическая последовательность первых двух источников кажется обратной), 3) актами, направленными против лампетиан. Тем самым, нет никакой надобности считать все его источники поздними или опосредованными. Объяснить же сходство пунктов Дамаскина и Тимофея можно, как нам кажется, только одним образом. Составители конспекта Макариевского корпуса, цитированного Дамаскиным, имели перед глазами акты Сидского собора и выискивали в Корпусе нужные места, которые могли бы подходить к со борным пунктам обвинения 734 . При этом они 1) дополнили свой конспект для большей убедительности (ибо далеко не для всех соборных определений они смогли подыскать нужные цитаты) такими фразами из Корпуса, которые, будучи изъятыми из контекста, могли показаться подозрительными, хотя и не имели соответствий в соборных анафематизмах; 2) оставили несколько соборных определений, которые не имели прямых аналогов в Корпусе, но могли сойти за таковые 735 (на этом предположении мы не настаиваем ввиду § 7 Тимофея, СМ. далее); 3) ввели отдельные слова (типа «ипостасно») или даже короткие фразы-резюме, отсутствовавшие в Корпусе (§§ 11 или 13 Дамаскина, отсутствующие у Тимофея; эти фразы вряд ли были в соборных определениях, так как у Тимофея нет столь небольших фраз общего характера). В таком случае не только Тимофей (или его источник) сокращал соборные определения, как думал М. Кмошко (вряд ли акты Собора приводились в источнике Тимофея целиком), но и, наоборот, источник Дамаскина расширял их. Это предположение хорошо объясняет также совершенно произвольный порядок цитат в пунктах Дамаскина, не соответствующий ни одному дошедшему до нас типу CM, зато ориентирующийся на соборные определения. |
| И ныне, Богородичен или Крестобогородичен. Подобен: Тридневен: Видящи Тя распинаема, Христе,/Тебе Рождшая вопияше:/что странное еже вижу таинство, Сыне Мой?/како на Древе умираеши, плотию повешен,/Жизни Подателю? На стиховне Октоиха. Слава, глас 5: Преподобне отче,/не дал еси сна твоим очесем,/ни веждом твоим дремания,/дондеже душу и тело от страстей свободил еси/и себе уготовал еси Духа жилище;/пришед бо Христос со Отцем, обителище в тебе сотвори,/и Единосущней Троице угодник был еси,/великопроповедниче Евфимие, молися о душах наших. И ныне, Богородичен или Крестобогородичен. Подобен: Радуйся: Агнца Своего Агница/иногда зрящи, к заколению тщащася,/усердно последоваше, сия вопиющи Ему:/камо идеши, Чадо Мое Сладчайшее, Христе?/чесо ради скорое течение сие, Долготерпеливе, течеши неленостно?/Иисусе Возжеленнейший Безгрешне, Многомилостиве Господи,/даждь Ми слово, Рабе Твоей,/Сыне Мой Вселюбезнейший,/не презри, Щедре, молча,/Тя странно Рождшую, Боже Всещедре,/даруяй мирови велию милость. Тропарь, глас 8: В тебе, отче, известно спасеся, еже по образу:/приим бо крест, последовал еси Христу,/и, действуя, учил еси презирати убо плоть, преходит бо,/прилежати же о души, вещи безсмертней;/темже и со Ангелы срадуется, преподобне Евфимие, дух твой. Слава, мученика, глас 4: Воздержанием постничества и мучения кровию/ты, стяжав венец неувядаемый, священномучениче Лукиане,/Антиохийская похвало,/о нас моли Христа Бога,/творящих святую память твою. И ныне, Богородичен. НА УТРЕНИ Канон Октоиха един и святых два. Канон преподобнаго, глас 2, егоже краегранесие: Радуйся, Божественная монашествующих славо. Песнь 1 Ирмос: Грядите, людие, поим песнь Христу Богу,/раздельшему море и наставльшему люди,/яже изведе из работы египетския,/яко прославися. Радуйся, источниче, кипящий струю спасительную,/от неяже почерпаем вси целебную благодать прегрешений,/любовию приходящим тебе, приснопамятне. Святыню прием от Христа Бога, от утробы, славне,/и явился еси избранный сосуд,/Духа благодать всю приемый, отче Евфимие. |
| Поэтому справедливо принята относительность ( ντωνυμα), которая, сохраняя единство Ипостаси у обоих, указывает на различие природ. «Итак, говорит премудрый Дионисий, одно в другом, кроме различия по сущности» 1420 . Сказав о различии по сущности словами «одно в другом», он выразил тождество Ипостаси, по которому и поклонение представляется относительным. Ибо отношение, как говорят, бывает между предметами относительными; они совокупно существуют и обращаются один к другому, как, например, первообраз к образу. Один не может быть без другого (790) так же, как утверждается это и о предметах, совокупно существующих. Прибавлено: «то есть сходственное по именованию» (μωνυμικ); и это выражение имеет тот же смысл, ибо νομα есть имя чего-нибудь именуемого. Таким образом, и здесь есть понятие о предметах относительных, ибо и по философскому учению мы знаем, что одноименные (μνυμα) предметы суть те, у которых только название общее, а сущность за названием различна 1421 , как, например, Сам Христос и [Христос] изображенный. Еще прибавлено: «ипостасное»; этим ясно показывается, что не отличная от Христовой ипостась в иконе Его, но та же самая Ипостась Христа, или выражение по виду образа Его, созерцается в иконе и почитается поклонением; и таким образом всё суждение твердо держится у здравомыслящих. Для большего же подтверждения этого суждения я признал необходимым приложить к письму три отеческих свидетельства, чтобы [Col. 1592] и здесь исполнились слова Писания: при устех двою и триех свидетелей станет всяк глагол ( Втор.19:15 ). Златоуста из толкования о купели: «Когда царские изображения и подобия (χαρακτρες και εκνες) вносятся в город, то их встречают начальники и народ с восклицаниями, почитая не доску или восковое изображение, но образ царя; так и тварь почитает не земное изображение (ο το γψνον σχμα), но благоговеет пред образом небесным (τον ορνιον χαρακτρα)» 1422 . Антиохийского собора при патриархе Феодорите: «Не как иного по виду [почитаем на иконе], но как одного и того же Господа, существующего в одном виде (sv μια μορφ); ибо Он по природе образ (χαρακτρ) Ипостаси Отца (см. |
| И зачем извращать учение о домостроительстве и искажать истину, вопреки всем богодухновенным писаниям, которые, зная Бога и вочеловечившегося Сына, везде называют Его единым? Так, в книге мироздания Моисей написал, что божественный Иаков, переведя своих детей через поток Иавок и оставшись на ночь один, боролся с человеком даже до утра и прозвал то место: вид Божий: видех бо, говорит Иаков, Бога лицем к лицу, и спасеся душа моя. Возсия же ему солнце, егда прейде вид Божий: он же хромаше стегном своим ( Быт. 32, 30, 31 ) Бог предпоказал патриарху и то, что некогда вочеловечится единородное Его Слово, и то, что Израиль будет Ему противоборствовать, и то, что будут неправо поступать с Ним, станут в отношении к Нему как бы хромать, – о чем яснее говорит Он на лире псалмопевца: сынове чуждии солгаша Ми, сынове чуждии обетшаша, и охромоша от стезь своих ( Псал. 17, 45, 46 ). На это, думаю, указывает то обстоятельство, что Иаков охромел стегном своим. Кроме того заметь: хотя с Иаковом боролся человек, но он, по собственным его словам, видел Бога лицем к лицу, и вид Его называет видом Божиим. Так и Слово Божие, ставши человеком, было в тоже время в образе Отца, как духовный, говорю, Его образ и как совершенно неизменяемое. Потому-то Оно, показывая нам, что и с плотию в Нем образ ипостаси Отца, сказало Филиппу: видевый Мене, виде и Отца. Также, встретивши в храме исцеленного Им слепого от рождения, Оно спросило его: ты веруеши ли в Сына Божия? Затем на вопрос слепорожденного прозревшего: и кто есть, Господи, да верую в Него? Оно ответило: и видел еси Его, глаголяй с тобою, Той есть ( Иоан. 9, 35–37 ). Слепец же прозревший видел Его не в чистом, или безплотном, а в нашем, человеческом, образе, и уверовал в увиденного им не как в Сына, соединенного с другим Сыном, но как в единого по естеству и по истине, не без плоти воссиявшего для земнородных. Далее, божественный же Моисей говорит в благословениях: дадите Левию явленная его, и истину его мужу преподобну, его же искусиша искушением, укориша его у воды пререкания: глаголяй отцу своему, и матери своей: не видех тебе, и братии своея непозна (Второз. |
| л. м. 6101, Р. Х. 601 При Сергее еписк. К.п . Захарие Иерусал. Иоанне Александр. В 1-м году. В сем году беспокойные евреи антиохийские производили восстание на христиан, убили Анастасия великого, патриарха Александрийского, вложили в уста детородные части и влачивши его среди города, убили вместе с ним многих владетелей и сожгли их с домами. Фока назначил Воноса графом востока и военачальника Коттона и послал их против иудеев. Они с войсками напали на них, многих убили, другим отрезали крайние члены и выгнали из города. Фока дал конские игры, и прасины ругали его так: «опять ты выпил свою чашу и смысл потерял». Фока дал приказ градоначальнику, многих изуродовал и отсеченные члены приказал повесить на столбы ипподрома; другим отрубил головы; иных посадивши в мешки, бросил в море и утопил. Прасины между тем бросили огонь на преторию, сожгли тайную, архивы и темницы и заключенные в них разбежались. Разгневанный Фока приказал исключить прасинов из числа граждан. Ираклий же по неотступной просьбе сената, вооружил сына своего Ираклия и послал против тирана Фоки. Равным образом и подначальный его Григор послал своего Никиту с взаимным условием, чтобы тот царствовал, кто прежде придет и победит тирана. В том же году случилась жестокая зима, море покрылось льдом, и много рыбы выброшено было на лед. Тогда же Фока приказал на площади поразить стрелами Макровия скрибона, повесив его на крепости Феодосиан в Евдомоне, на копья, где юноши упражняются в стрелянии; так он умер, как соучастник в злоумышлении против него. Ибо Феодор начальник Каппадокии, Елпидий, занимавший при троне первое место и многие другие согласились убить Фоку на ипподроме. Феодор, начальник преторий, давал обед, и за обедом начал открывать свое намерение. Случилось тут же быть Анастасию графу для раздания милостей. По окончании стола, когда излагали весь ход злоумышления, Анастасий раскаялся, что принял в нем участие, и не открыв тайны сердца своего, молчал. Но Елпидий продолжал далее: хотите ли я поражу его, когда он будет сидеть на троне своем при ипподроме, выколю ему глаза и убью? и притом обещался доставить им оружие. |
| Смиренный не боится несчастных случаев потому, что боится Бога: страх Божий вытесняет из его сердца всякий другой страх. Что такое страх Божий в понимании Исаака? Это благоговейный трепет перед Богом, боязнь оскорбить Его каким-либо греховным помыслом или действием. Смирение, согласно Исааку, может рождаться из страха Божия. Однако есть и другое смирение – то, что рождается из любви к Богу. Первое характеризуется сокрушением сердца, второе же – духовной радостью: Бывает смирение от страха Божия, а бывает смирение из любви к Богу: иной смиряется из страха Божия, а другой – от радости. И смиренного из страха Божия сопровождают во всякое время скромность во всех членах, благочиние чувств и сокрушенное сердце, а смиренного от радости сопровождают великая простота и сердце бьющееся неудержимо 504 . Исаак сравнивает смирение с состоянием младенчества: смиренные ради Бога должны уподобляться младенцам в своей простоте и незлобии. Тема уподобления детям присутствует уже в проповеди Христа: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» 505 . Толкователи антиохийской школы воспринимали эти слова как указание на необходимость для христианина быть смиренным и простосердечным 506 . Продолжая ту же тему, Исаак указывает на беззащитность детей, которая заставляет Бога проявлять особую заботу о них; таким же беззащитным должен быть смиренный: Сказано: Господь хранит младенцев 507 . Младенец подходит к змее, берет ее за шею, и она не делает ему вреда. Нагим ходит младенец целую зиму, когда другие одеты и укрыты, и холод входит во все члены его, а он голый сидит в день холода, зимней стужи и мороза – и не заболевает. Ибо тело простоты его иным невидимым одеянием покрывает тот сокровенный Промысл, соблюдающий нежные члены его, чтобы не приблизился к ним от чего-либо вред… Сказано: Господь хранит младенцев, и не только этих малых телом, но и тех мудрых в мире, которые оставляют свое знание, опираются на ту вседовлеющую Премудрость, волей своей уподобляются младенцам… 508 |
|
|
