| Но это весьма сомнительно. Судя по тому, что отцы Церкви II-ro века считали нужным за сведениями о «числе и порядке» ветхозаветных книг обращаться к иудеям и нарочно с этой целью путешествовать в Палестину, как поступал Мелитон, а отцы III и IV вв. ссылались на «помещение ветхозаветных книг в ковчеге» (Епифаний, Дамаскин и др.), а не на апостольское предание, — судя по всему этому, следует думать, что такого каталога от апостолов не осталось. Они руководились обычными иудейскими сборниками ветхозаветных книг, признавая иудеев хранителями слова Божия (Рим.3:2), и этот пример оставили своим преемникам. Особых споров из-за этого тогда между иудеями не было, а потому и особой строгости и осторожности не требовалось. О представителях западной Церкви, особенно римской, карфагенской, галльской, должно сказать, что из церковно-исторических памятников рассматриваемого периода ясно не видно, чтобы они вступали в те или иные, полемические или ученые, столкновения и сношения с учеными евреями и имели ясное представление об их каноне, по его «числу и составу,» и об отличии его от состава греческих списков Библии. Не зная еврейского языка, они принуждены были изучать ветхозаветные книги исключительно только по переводу LXX толковников или составленному с него древне-италийскому переводу, и не видя в этих списках разграничения канонических и неканонических книг, все их считали одинаково авторитетными, как «Божественное Писание.» Так цитуют неканонические книги Климент Римский (Сир., Прем., Иудифь), Ириней Лионский (Варуха, Прем.), Тертуллиан (Прем., Сирах, Варуха, Маккав.), Киприан (все неканонические книги, кроме Иудифи). В списке Муратория упоминается книга Премудрости Соломона, в древне-италийском переводе находились все неканонические книги. Таких эклог, какие находятся у Мелитона и Оригена, у западных церковных учителей и писателей не встречается; исключение составляет лишь толкование Викторина Пиктавийского на Апокалипсис, в коем замечается о каноне, состоящем «из 24 книг,» т.е. |
| Важными с богословской точки зрения свидетельствами книги являются слова « Бог смерти не сотвори» (Прем. 1:13) и « завистию диаволею смерть вниде в мир» (Прем. 2:24). 4.2. Неканоническая книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова Завершает раздел учительных книг книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова. Эту книгу в том виде, в котором мы имеем ее в своей Библии, предваряет предисловие переводчика, который говорит, что его дед Иисус написал ее на еврейском языке в Палестине, будучи сам знатоком закона и преданий отеческих. И этот его потомок, приехав в Александрию, обнаружил там недостаток образованности, затруднения людей, желающих жить благочестиво, и посчитал необходимым перевести написанную дедом книгу на греческий язык в 38 году при царе Евергете (предположительно в 132 году до Р. Х.). Следовательно, оригинал книги появился на свет где-то на рубеже III и II веков. Это было время, когда в Палестине началась эллинизация — размывание традиционной культуры культурой греческой или, вернее, эллинистической. Необходимость противостоять эллинизации, проявлявшейся, в частности, в отступлении от закона, и явилась причиной появления этой книги и ее перевода. К настоящему времени значительная часть текста книги найдена и на еврейском языке. Заметим, что при этом книга не была автоматически переведена в разряд канонических. Книга представляет собой собрание кратких поучений, сентенций, афоризмов и небольших картин, которые достаточно беспорядочно между собой соединяются и иногда даже повторяют поучения на одну и ту же тему поэтому, какой-то четкой структуры в ней выделить не удается. Иногда выделяют 1–42 главы в качестве нравоучительной части. Затем следуют несколько небольших разделов: с 42 по 43 главы, где воспевается сила Божия в природе, и с 44 по 50, где рассматривается действие премудрости Божией в истории. Эти последние главы ценны еще и тем, что в них отражены некоторые события и лица, по времени близкие к писателю этой книги, как раз находящиеся в промежутке между книгами Неемии, и Маккавейскими, о которых нам Священное Писание ничего не говорит. В последней главе содержится молитва благодарения и прошение о приобретении премудрости. |
| 125 Она напечатана в Наегсатр-ском издании Иосифа, т. II, стр. 497– 520. Лучшее издание находится в Libri Apocryphi Vet. Test. Fritzsche-a (Lips. 1871). 130 ) Ewald (Gesch. d. Volkes Isr. т. IV, стр. 926–632) дает для себя блестящий очерк. Ewald справедливо докааывает, что греческие ее элементы преувеличены; но Bucher (Lehre vom Logos стр. 59–62) совершенно ошибается, окончательно отрицая их присутствие. 132 Сравн., главным образом, IX, 1; XVIII, 14–16, где идея σοφα переходит в идею λγος. Конечно приведенные замечания отнюдь не имеют в виду уменьшить достоинства самой книги, взятой самой в себе и в ее практическом учении, в ее ясных выражениях о награде, ожидаемой человеком и в ее важном отношении к новозаветному откровению о λγος-е. 138 Несколько апокриФических книг не дошло до нас, но о них упоминается в талмудической письменности; среди них «свиток о построении храма», увы, также потерян для нас. Сравн. Hamburger-a, т. II, стр. 66–70. 142 Он co всею строгостью должен быть отличаем от типического и мистического истолкования,–первое было пророческим пониианием, второе–духовным. 143 Не говоря о более глубоких толкованиях, как напр. о медном змее ( Прем.16:6,7 ) и о падении (2:24), или о взгляде, предложенном раннею историей на избранную расу в гл. 10, мы можем упомянуть, как о примере аллегорического толкования, толкование манны (16:26–28) и о первосвященнической одежде (18:24), к которому, без сомнения, могут быть приложены и другие. Но я не могу найти удовлетворительного доказательства насчет этого аллегорического толкования в Премудрости Иисуса сына Сирахова. Умозаключения Hartmann-a (см. выше, стр. 542–547) кажутся мне натянутыми. О существовании аллегорического толкования в синоптических Евангелиях нли о связи с эллинизмом, каковые в них влагают Hartmann, Siegfried и Loesner (Obs. ad N. T. e Philo Alex.), мы, несмотря на проверку, не могли найти никаких подтверждений. Подобие в выражениях или даже мыслях не дает доказательства о внутреннем соотношении. Об Евангелии св. |
| 310 Если этот простой и известный всем иудейским и христианским толкователям смысл приведенного места отвергается Бэром (II, стр. 145 sg.), на том основании, что будто бы он ведет к «магическому очистительному акту жертвенных даров»; то М. Баумгартен (комм, на это м.) справедливо считает взгляд Бэра странным. Здесь нет никакой магии, говорит он, как и во всем культе Израиля; если здесь обрядности, освященной Иеговою, приписывается духовная деятельность на личность, то это–общее основание, на котором покоится по закону Моисея все посредничество между Иеговою и Израилем. 312 Ср. совершенно пустые и невероятные догадки раввинов на это у Сельдена, de success, in pontif. I, c. 2. 315 Если Сельден 1, с. р. 152 sg. замечает: Utrum vero classis Iojaribi (о qua Hasmonaei adeoque Iudas iste) fuerit ex Eleazaridis an ex Ithamaridis, non satis liquet. Nam etsi in XXIV classium sacerdotalium distributione classis primarium obtinet locum, ut videre est 1 Paralip 24, 7, id tamen sorti duntaxat, non Eleazaridum dignitati debere ajunt Ebraei,–mo он надлежащим образом не обратил внимания на 6 ст., так как по этому стиху, для определения священнических классов, поочередно вынимались жребии для обоих родов–для рода Елеазара и для рода Ифамара, для чего имена обоих должны были находиться отдельно, и при бросании жребия начинали с линии Елеазара, посему первое имя (Иоарим), взятое из урны, должно было принадлежать линии Елеазара. Ср. Берто, на 1Пар.24:6 317 Ср. Иосифа, Ant. XX, 10 и специальное сочинение об этом предмете: Сельден de success, in pontif. lib. 1.–Списки всех первосвященников по Иосифу, Seder Olam и Chronicon paschale см. у Реланда antiqq. ss. II, 2. р. 144 sgg. 321 Спор древних теологов об этом вопросе см. у Сал. Дейлинга, observatt, sacr. II, р. 40 sgg. и Каризова apparat, р. 705 sgg. 322 Так думает Нейманн в d. deutschen Zeïtschr. f. christl. Wissensch. Шнейдера 1852. 30. стр. 238. 328 Уже Утрам 1, с. р. 212 sg. замечает: quod preces vituli labiorum appellentur Os. 14, 2. Cujus dicti ea ratio est, quod preces sacrificia quaedam essent et sacrificia preces quaedam. Preces utique sacrificia spiritualia, et sacrificia symbolicae preces, ссылаясь для этого еще на 1Цар.13:12 . и Прем.15:8 . Ср. также Генстенберга, Evang. Kirchenzeit. 1852 г. 13. стр. 113. |
| Вдруг падение всех их последовать не могло, ибо невозможно, чтобы воля всех их вдруг вооружилась против Творца. Потому-то отцы церкви думали, что сперва пал главный ангел, ,«и за ним последовало и с ним ниспало бесчисленное множество ангелов, ему подчиненных», или более других с ним дружественных (Дамаскин Изл. в. II, 4). 3. Когда последовало их падение? — Несомненно, — до падения человека, но скоро ли после сотворения ангелов, — в Писании нет прямых указаний. В древней церкви высказывали по этому вопросу не одинаковые мнения. Но естественнее думать, что ангелы пали вскоре после сотворения их, может быть, на первых же шагах своей жизни, когда они еще мало вкусили блаженной жизни в союзе с Богом и не успели укрепиться в добре (Август. Ο кн. Быт. XI, 20, 23; Ο гр. Б. XI, 15). § 67. Природа злых духов, их число и степени I. Omnaдшue от Бога ангелы, как и ангелы добрые, все сотворены Богом с одинаковою духовною природою и присущими ей духовными силами. Такое же духовной природой, чуждой вещественности, с сознанием, волей и чувством, осталась в своем существе природа ангелов и по их падении, ибо вания Божия нераскаянна (Рим 11, 39). Изменилось только нравственное состояние этой природы и направление в деятельности ее сил, но не самое ее естество и устройство. И откровение в упоминаниях ο злых духах прямо именует их духами. (Мф 8, 16; 2, 43; Лк 10, 20 и др.), духами злобы поднебесной (Еф 6, 12). Как духам, им усвояются в слове Божием и существенные силы духа, — ум (2 Кор 2, 11), воля (2 Тим 2, 26) и чувство (Мф 8, 29; Иак 2, 19; Апок 20, 10 и др.). Co стороны ума они изображаются знающими многое ап. Иаков утверждает, что бесы веруют и трепещут Бога (2, 19), знают время, пока будет продолжаться власть их (Апок 12, 12). И. Христа они нередко исповедывали Сыном Божиим (Мф. 8, 29); об апостолах говорили: сии человецы раби Бога Вышнего суть, иже возвещают путь спасения (Деян 16, 17). Co стороны воли падшие духи изображаются существами, навсегда утвердившимися во зле, — почему и называются духами злобы (Еф 6, 22; сн. Лк 7, 21) духами нечистыми (Мф. 10, 1), врагами истины и добра (Мф. 13, 30; Лк 10, 19; Иоан. 8, 44) и другими подобными наименованиями. Как имеющим способность чувствований, духам злобы усвояются соответственные их нравственному состоянию чувствования, напр.: трепет или мучительный страх перед Богом (Иак 2, 19), зависть (Прем 2, 24), гордость (1 Тим 3, 2, 6; Сол 2, 4), злоба и ненависть ко всему доброму и святому; указывается, что они испытывают мучения и со страхом ожидают великого судного дня (Лк 8, 31; Мф. 8, 29 и др.), что они ищут покоя и не обретают (Мф. 12, 43; Лк 11, 24). Их естественные силы и после падения остались превышающими силы человеческие. Писание усвояет падшим духам такую крепость сил и могущество, что называет их властями и миродержителями (κοσμοκρτορας) тьмы века сего (Еф 6, 12). |
| II. Намерение Божие сесть тоже, что и определение. Поскольку в Боге намерение, хотение, определение, исполнение сесть одно и тоже. III. Управление – которого действие есть: 1) Всё располагать и управлять, – как пишет Соломон о ипостасной премудрости: Досязает же от конца даже до конца крепко и управляет вся благо ( Прем.8:1 ). Что хозяин в доме, что корабельщик в корабле, – то промысл Божий в мире. 2) Водить благочестивых, как говорит Моисей к сыновом Израилевым: и да помянеши весь путь, имже проведе тебе Господь Бог твой, сие четыредесятое лето в пустыни ( Втор.8:2 ). Благочестивые странствуют в мире сем, и без руководителя пути правого не знают; почему Бог , дабы от путей Его не заблудили, посылает показующих путь им Ангелов Своих. Так патриарху Иакову спутешетвовали Ангелы Божии, как пишется: И Иаков иде в путь свой, и воззрев виде полк Божий воополчившийся: и сретоша его Ангели Божии ( Быт.32:1 ). Так Товит, будучи уверен о руководстве благочестивых Ангелами, говорил к жене своей: не печалися, сестро, здрав (Товия) приидет, и очи твои узрят его: Ангел бо благ спутешествовати будет ему ( Тов.5:21–22 ). Посему-то всегда должны мы взывать ко Богу: Скажи мне Господи путь, в оньже пойду, яко к тебе взях душу мою ( Пс.142:8 ). 3) Исправлять стопы, по уверению Соломонову: От Господа исправляются стопы мужу ( Притч.20:24 ). Но какому мужу? Тому, который повинуется Богу, боится преступить заповеди Его, как воспевает Давид: Кто есть человек бояйся Господа? законоположит ему на пути, егоже изволи ( Пс.24:12 ). Каким образом? Сообщая ему дары Святаго Духа, путь помощью светлости слова своего показуя, волю к благому наклоняя и возбуждая, подобно, как корабль вёслами и ветром к скорейшему течению понуждается. Сверх сего, полагая пред очами его примеры святых, как говорит Давид ко Богу: на тя уповаша отцы наши; уповаша, и избавил еси я: к тебе воззваша, и спасошася: на тя уповаша, и не постыдешася ( Пс.21:5–6 ). Так исправляет Бог стопы мужа; и не стопы точию, но и сердце к добромыслию, и руки к благоделанию, и язык к благоглаголанию и молению, и глаза к состраданию, и уши к беспорочному слышанию. |
| Имеющиеся бесспорные свидетельства раскрывают гл. обр. этическую сторону учения Василида. Убеждение в благости божественного Промысла и факт мученичества совмещаются посредством утверждения, что всякое страдание есть заслуженное наказание, а это закономерно приводит к признанию греховности Иисуса и, возможно, к идее метемпсихоза (однако Nautin считает, что учение о метемпсихозе ошибочно приписано Василиду Климентом Александрийским). Вера, по учению Василида, есть свойственный человеку по природе (φσει) особый способ познания (νησιν τν ξαρετον), отличный от логического рассуждения (οχ δ ψυχς ατεξουσου λογικν συγκατθεσιν λγει τν πστιν - Clem. Alex. Strom. V 1. 3). Причину страстей ученики Василида и, возможно, он сам видели в действии злых духов, «присоединившихся» (προσηρτημνα) к душе, против к-рых следует бороться силой разума ( Clem. Alex. Strom. II 20. 112-114). В свидетельствах Климента Александрийского имеются нек-рые намеки на космологию Василида. Так, он ипостазировал Праведность (Δικαιοσνη) и Мир (Ερνη) как дочь Праведности и говорил об их пребывании в Огдоаде ( Clem. Alex. Strom. IV 25. 162), а его ученики, интерпретируя слова Свящ. Писания о страхе Божием как начале Премудрости (Прем 1. 7), учили о страхе Архонта, услышавшего Евангелие, что послужило началу Премудрости, «разделяющей, классифицирующей, совершенствующей и восстанавливающей» (φυλοκρινητικς τε κα διακριτικς κα τελεωτικς κα ποκαταστατικς - Clem. Alex. Strom. II 8. 36), что подразумевает идею первоначального смешения. По сообщению свт. Епифания, в IV в. в Египте еще существовали общины последователей Василида - василидиан ( Epiph. Adv. haer. 24). Известно, что они праздновали Крещение Иисуса, проводя ночь накануне «в бдении и чтении» (προδιανυκτερεοντες ν ναγνσεσι - Clem. Alex. Strom. I 21. 146; ср.: Idem. Exc. Theod. 16). В определении даты празднования у них не было единства: для одних общин это было 6 янв., для др.- 10-е, что, возможно, имело основания в особенностях учения Василида (Bainton). По мнению блж. Иеронима, нек-рые положения учения Василида были восприняты испан. присциллианами ( Hieron. Ep. 75. 3; Adv. Vigil. 6; De vir. illustr. 121). |
| Лукавый демон и враг рода нашего, как увидел, .что первозданный проводить в раю безпечальную жизнь, и, облеченный плотию, живет на земле как ангел, решился соблазнить и увлечь его к падению обещанием еще больших благ, и таким образом лишил его и того, чем он уже обладал. Вот что значит не оставаться в своих пределах, но домогаться большаго. На это-то указывая, премудрый сказал: завистию же диаволею смерть вниде в мир (Прем. II, 24). Видел ты, возлюбленный, как смерть и вначале пришла от невоздержания? Посмотри, как и впоследствии божественное Писание постоянно осуждает увеселения, и говорит - в одном месте: и седоша людие ясти и пити, и восташа играти (Исх. XXXII, 6), а в другом: и яде и пияше, уты, утолсте и отвержеся возлюбленный (Втор. XXXII, 15). И жители Содома этим же, сверх прочих преступлений, навлекли на себя неумолимый гнев Божий. Послушай, что говорит пророк: сие беззаконие Содомы, яко в сытости хлеба сластолюбствования (Иезек. XVI, 49). (Этот порок) есть как бы источник и корень всего худого. 3. Видишь вред от невоздержания? Посмотри теперь на благотворныя действия поста. Проведши сорок дней в посте, великий Моисей удостоился получить скрижали закона; когда же, сошедши с горы, увидел он беззаконие народа, то бросил эти скрижали, полученныя с таким усилием, и разбил, почитая несообразным сообщить заповеди Господни народу, пьянствующему и поступающему беззаконно. Поэтому чудный этот пророк должен был поститься еще сорок дней, чтобы удостоиться опять получить свыше и принести (к народу) скрижали, разбитая за его беззаконие (Исх. XXIV, XXXII, XXXIV). И великий Илия постился столько же дней, и избег владычества смерти, вознесся на огненной колеснице как бы на небо и доныне не испытал смерти (4 Цар. II, 1, 11). и муж желаний, много дней проведши в посте, удостоился чуднаго того видения (Дан. Х, 3); он же укротил ярость львов и обратил ее в кротость овец, не переменив природы, но изменив расположение, между тем как зверскость их оставалась та же. И ниневитяне постом отклонили определение Господне, заставив поститься, вместе с людьми, и безсловесных животных, и таким образом, отставши все от злых дел, расположили к человеколюбию Владыку вселенной (Ион. |
| II. а) Это последнее обстоятельство особенно стоит заметить. Кому и вся наша Русь обязана христианским просвещением, как не иночеству? Как прежде, по свидетельству летописей, так и в наши дни – кто у нас апостольствует в Сибири? Кто разносит по тундрам тамошним неведомые дикарям понятия об истинном назначении человека, о его обязанностях и лучших условиях бытовой жизни? Кто вместе с верой учит их строить жилища, заводить хлебопашество и т. д.? Это делают опять-таки не кто иной, как иноки, главным образом, монашествующая братия. Да, многим обязана наша Русь православному монашеству! А если так, то не слушайте тех, которые проповедуют, что монашество есть извращение человеческой природы, что оно бесполезно в общем строе народной жизни и т. п. Нет, други мои, иночество, правильно поставленное, – это душа народной жизни, в нем мы имеем то «свято семя», которым, по слову Писания, стоят и держатся народы и царства ( Ис.6:13 ). Без него «оскуде преподобный» – сами знаете, что сказано в Писании: «и умалишися истина от сынов человеческих». А умаление истины, пренебрежение к ней – известно к чему ведет народы: «И опустошит всю землю беззаконие, и злодейство превратит престолы сильных» (Прем. Солом.5:24). Приведем и еще замечание премудраго ( Притч.11:10–11 ): «во благих праведных исправится град и в благословении правых возвысится: усты нечестивых раскопается». б) Нам скажут: но много ли у нас таких праведников? Где ныне преподобные? Отвечаем: много ли ныне в наших монастырях истинных подвижников, мы не знаем, так как один Господь знает «сущая Своя», но что они есть, а еще важнее – что в монастырях наших жив и действен поныне дух истинного подвижничества, хотя он проявляется теперь, быть может, и не в тех иногда формах, в каких проявлялся прежде, в этом, по-нашему, и сомневаться нельзя. Иначе стал ли бы наш народ тысячами стекаться в обители? Нет, братья, чутья народного не обмануть – что ни говорите! в) Но положим и так: ныне нет таких подвижников, как встарь. Что ж из этого? Ужели монастыри в этом виноваты? Смотрите, не наоборот ли? Не оттого ли, напротив, и оскудение-то в монастырях истинных подвижников, что мы с вами, «в миру живущие», стали ныне до того никуда не годными нравственно, что не в состоянии «выделить» из среды себя для монастырей и самой малой доли людей порядочных, что все мы, все сословия, воспитываем детей своих до того не по-христиански, что монашеская жизнь им и на ум не идет, мало того, представляется им даже чем-то противоестественным. |
| Всяко писание Богодухновенно и полезно есть ко учению, ко обличению ( 2Тим.3:16 ); б) обращаться с людьми, просвещенными и богобоязливыми, чтобы из их примера, бесед и советов научиться тому, каким образом вести себя, особенно в сомнительных случаях: с премудрыми советуй говорит премудрый, с разумивыми буди размышление твое, и вся повесть твоя в законе Вышняго ( Сир.9:20; 37:15:16 ); в) ни на что не решаться легкомысленно, особенно когда волнуются в нас страсти; но наперед нужно успокоить дух свой и потом со всею осмотрительностью рассудить о предначинаемом деле и о всех обстоятельствах его, чтобы тем лучше можно было видеть, согласно ли оно с законом. Блюдите, како опасно ходите, не яко же не мудри, по тоже премудри. ( Еф.5:15–17 ; Рим.12:2 ); г) всегда и во всем поступать с любовью к истине и добру, а более всего усердно молить Бога: Пути Твоя, Господи, скажи ми и стезям Твоим научи мя, Настави мя на истину Твою и научи мя, яко Ты еси Бог Спас мой. Открый очи мои, и уразумею чудеса от закона Твоего. ( Пс.24:4–5 ; Пс.118:18 ; Сир.37:19 ; Прем.7:7 ). Голубинский Е.Е. К нашей полемике со старообрядцами. [Общие вопросы: О перстоложении для крестного знамения и благословения]//Богословский вестник 1892. Т. 2. 4. С. 34–7 2 (2-я пагин.) (Продолжение) —34— I. О перстосложении для крестного знамения и благословения 657 1) Для крестного знамения Обычай изображать на себе крестное знамение восходит у христиан к глубокой древности. Уже Тертуллиан за свое время, т.е. за последнюю четверть II-nepbyю четверть III века, говорит о нем, как о всеобщем и незапамятно давнем обычае 658 , а Василий Великий прямо и положительно относит его к числу преданий апостольских. 659 Обычай имеет свою историю не только в отношении к сложению перстов руки, но и к части тела, на которой изображать крест, и к способу изображения креста. В настоящее время мы изображаем крест на верхней части своего тела таким образом, что он ложится своими концами на челе (лбу), нижней груди или верхнем —35— животе и на плечах, иначе сказать – обнимает собою площадь указанных частей тела. |
|
|
