| Всего лишает нас слепота душевная: «Не узрят« посему «нечестивые славы Твоея, Христе Боже», говорит св. Дамаскин (Гл. 4. и 5 я). Ибо как видение лица Господнего есть лучше всех небесных блаженств, так напротив, невидение Его есть хуже всяких адских мучений. Св. Златоуст так рассуждает: «Если бы кто видел тысячу геенн, то, думаю, ничего не нашел бы хуже того как быть изгнанным от почитания Божественной славы, быть возненавиденным Христом и слышать от Него не вем вас» ( Мф. 25:12 ). Слепота душевная состоит в непознании себя, непровидении будущих бед – смерти, суда и геенны, а также в смертных грехах и страстях, привыкнув к коим, человек не хочет уже придти в чувство. О такой слепоте Премудрость говорит: ослепи их злоба их, и не уведеша таин Божиих, ниже мзды уповаша преподобия ( Прем. 2:21–22 ); и Даниил Пророк: развратиша ум свой, и уклониша очи свои, еже не взирати на небо ( Дан.13:9 ); и Псалмопевец: очи свои возложиша уклонити на землю ( Пс.16:11 ). Так ослепленным не являет Господь Своего лица – хребет, а не лице покажу им ( Иер. 18:17 ), говорит Он у Иеремии. Как врачи не велят здоровым рассматривать пропадающие, ослепленные очи, чтобы не повредить глаз, так и небесный Врач, чтобы не ослепить, отвращает со светлыми очами лице Свое ( Втор. 31:18 ). Отвратит Господь лицо Свое и постигнут нас всевозможные беды, о чем Он Сам же говорит – и разгневаюся яростию на ня в той день, и оставлю я, и отвращу лице Мое от них, и будут в снедь, и обрящут я зла многа и скорби ( Втор. 31:17 ). Того ради и Давид сетует отвратил еси лице Твое, и бых смущен ( Пс.29:8 ); отвращщу Тебе лице, возмятутся ( Пс.103:29 ). Итак воспрянем к благому Врачу, просвещающему всякого человека и с душевною слепотою нашею притечем к Нему, взывая: душевными очима ослеплен, к Тебе, Христе, прихожду, яко же слепый от рождения (Конд. в 6-ю нед по Пасхе), не отвержи мене от лица Твоего ( Пс.50:13 ). Не отврати лица Твоего от отрока Твоего яко скорблю ( Пс. 68:18 ), Тебе речь сердце мое Господа взыщу, взыска Тебе лице мое, лица Твоего, Господи, взыщу ( Пс.26:8 ). |
| Также часто читается текст 4-й главы, продолжающий затронутую тему. «А праведник, если и рановременно умрет, будет в покое, ибо не в долговечности честная старость, и не числом лет измеряется: мудрость есть седина для людей, и беспорочная жизнь – возраст старости. Как благоугодивший Богу, он возлюблен, и, как живший посреди грешников, преставлен, восхищен, чтобы злоба не изменила разума его, или коварство не прельстило души его. Ибо упражнение в нечестии помрачает доброе, и волнение похоти развращает ум незлобивый. Достигнув совершенства в короткое время, он исполнил долгие лета; ибо душа его была угодна Господу, потому и ускорил он из среды нечестия. А люди видели это и не поняли, даже и не подумали о том, что благодать и милость со святыми Его и промышление об избранных Его» (Прем. 4:7-15). Текст не нуждается в комментариях. Обе паремии читаются на службах мученикам и преподобным. В книге пророка Исаии говорится: «Он возложил на Себя правду, как броню, и шлем спасения на главу Свою; и облекся в ризу мщения, как в одежду, и покрыл Себя ревностью, как плащом» (Ис. 59:17). Похожее место есть и в книге Премудрости: «А праведники живут во веки; награда их – в Господе, и попечение о них – у Вышнего. Посему они получат царство славы и венец красоты от руки Господа, ибо Он покроет их десницею и защитит их мышцею. Он возьмет всеоружие – ревность Свою, и тварь вооружит к отмщению врагам; облечется в броню – в правду, и возложит на Себя шлем – нелицеприятный суд; возьмет непобедимый щит – святость; строгий гнев Он изострит, как меч, и мир ополчится с Ним против безумцев» (Прем. 5:15-20). В своих посланиях эти образы употреблял апостол Павел, предлагая уже нам принять эти божественные доспехи: «Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять. Итак, станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф. 6:14-17). Также: «Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения» (1 Фес. 5:8). |
| Таким образом, у почитающего образы и мысль, и сердце, и весь дух, и смирение, и покорность, – всё это относится к тому, что на небесах, т.е. он поклоняется и служит не самим иконам, а только перед иконами, как заповедал это Бог ( Лев.16:11–16 ) и как должно это совершаться до второго пришествия Господа Иисуса Христа ( 2Фес.2:4 ). Выводы из всего сказанного: 1 . Иконы получили своё начало не от вымысла человеческого, но от Бога ( Исх.25:17–22 ; Иез.43:10–11 ). 2 . Существование их будет продолжаться до второго пришествия Господа Иисуса Христа ( 2Фес.2:4 ; Мк.11:17 ). 3 . Рукотворенные храмы Божии всегда были наполнены множеством образов на всех стенах и дверях ( Иез.41:17 ). 4 . Образы в храме Истинного Бога не только могут быть, но и должны быть ( Иез.43:10–11 ). 5 . Они напоминают нам Бога ( Чис.10:35–36 ) и тех, кто близко к Нему ( Пс.98:1 ). 6 . На иконах должно употребляться и лицо человеческое ( Иез.41:18–19 ). 7 . Икона и по материалу, и по изделию есть творение рук человеческих ( Исх.37:1–9 ; 3Цар.6:22–28 ). 8 . Через дерево, где пишутся иконы, так же точно, как и через книги, где написаны слова Божии, удостоверяется или открывается людям Божия правда, а потому священные изображения суть дерево благословенное ( Прем.14:7 ). 9 . Пред образами поклоняются и служат ( Нав.7:6 ; 1Пар.16:37 ). 10 . Но поклонение и служение относится не к самим образам ( Исх.40:5:30:8 ). («П.Е.В.»). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании почитания святых Икон О святых иконах вообще Деян.7:41 . «И сделали в те дни тельца, и принесли жертву идолу, и веселились перед делом рук своих». Объясн. Израильтяне просили Аарона сделать «богов» (ст.40) и, сделав тельца, принесли жертву идолу. Ничего подобного святая икона собой не представляет, она есть только изображение истинного Бога или угодника Божия, и воздаваемая честь перед образом восходит к первообразу – тому, кто на иконе изображён. В Иерусалимском храме были священные изображения: Исх.25:18 , но Господь не назвал их идолами, а только выгнал меновщиков и сказал: дом Мой домом молитвы наречётся для всех народов: Мк.11:17 . 1Пет.7:8 . «И Которого не видевши любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченной и преславной». Объясн. Здесь говорится об отсутствии необходимости телесными очами видеть непосредственно Самого Господа, так как для этого каждый раз потребно было новое чудо, а чудес без особой нужды Господь не творит: Мк.8:11–12 . На святых иконах, без чудес и знамений, мы можем и должны постоянно созерцать Господа: Гал.3:1 , чтобы тем успешнее устраивать своё спасение; другими словами, святые иконы своими изображениями нам проповедают то же, что и Священное Писание: Ин.6:40:14:9 . |
| Дар Святого Духа, полученный при Крещении, не только должен быть сохранен правильной жизнью, но и приумножен. Очищая себя, открывая в тайниках своих сердец все новые и новые нечистоты, свойственные всем потомкам Адама и Евы, святые давали возможность Богу жить в себе. “ Прииди и вселися в ны… ” – взываем мы в ежедневных молитвах, обращаясь в Святому Духу Божию, но часто ли мы своей жизнью позволяем Ему это сделать? “В лукавую душу не войдет премудрость…”. Святые, с помощью Божией, своим жизненным подвигом, покаянием, молитвой, исполнением заповедей Христовых, очистили себя от этого лукавства, и Дух Божий пришел и вселился в них. Нам никогда не вырасти в меру прп. Антония Великого или прп. Серафима Саровского . Но есть и другая мера святости, и ее достичь нам необходимо: мера разбойника благоразумного. Увидеть себя грешным, осознать всем сердцем свое падение, искренне смириться и покаяться – тоже дар Святого Духа. Самый первый дар, только после него могут быть все остальные. Прп. Исаак Сирин говорил, что увидеть себя (свои грехи), выше, чем увидеть ангела, и что плачущий о грехах своих выше воскрешающего мертвых. Эта мера доступна и нам, к ней мы можем и должны стремиться. Только достигнув такого состояния – смирения и покаяния – мы можем наследовать Небесное Царство Христово, со всеми святыми от века Ему угодившими. Примечания: 1 Мф.4:10 . 2 Евр.1:3 . 3 2Кор.4:4 . 4 Быт.28:13 . 5 Мф.22:32 ; Мк.12:26 . 6 Мф.13:43 . Об этом также: Мф.8:11 ; Лк.13:28 и Лк.16:23 . 7 Откр.8:4 . Об этом также: Откр.5:8 и Откр.8:3 . 8 1Тим.2:5 . 9 Иов.9:33 . 10 Лк.16:24 . 11 Из “Заамвонной молитвы” на Литургии Свт. Иоанна Златоустого . 12 Юродство – в переводе “безумство”. Юродивые для мира становились как бы сумасшедшими, специально претерпевая укорения и оскорбления от считавших их таковыми людей. 13 Прем.1:4-5 . 14 Откр.3:17 . Рекомендуемые статьи Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек |
| Вышеупомянутые особенности языка Паралипоменон, вполне тождественны с языком книги Ездры (см. 238 стр.) и указывающие на личность и эпоху Ездры, доказывают и с этой стороны подлинность книги Ездры. С другой стороны, при указанных немалочисленных положительных доказательствах, едва ли можем считать очень веским высказываемое в новой критической литературе основание позднейшего, в эпоху Александра Македонского, происхождение книги Ездры: наименование „царь Персидский” в приложении к персидскому царю (1:1. 2. 8; 4:24), так как название „царь Персидский” встречается в записи самого Ездры (7:1; 9:9), признаваемой и критиками подлинною, и в древних персидских памятниках. Исторический характер книги Ездры, как не заключающей в себе чудесных повествований, мало подвергался сомнениям. Не перечисляя их 4 , укажем положительные доказательства историчности книги. Пророки Аггей, Захария и Малахия подтверждают многие события и действия лиц, описываемых в книге Ездры. Так, Аггей упоминает о построении храма, начинавшемся и прерывавшемся при нем неоднократно, и об участии в этом современных ему правителей иудейских: князя Зоровавеля и первосвященника Иисуса ( Аг. 1:1–15; 2:1–4. 21–23 ). Пр. Захария также упоминает о построении храма и об участии в этом первосвященника Иисуса (3, 6:11) и Зоровавеля (4:6–10). Время деятельности этих пророков и современных им иудейских правителей и духовное состояние Евреев вполне соответствует параллельному повествованию о тех же лицах и событиях книги Ездры (3:8–13; 5:1–6). Пророк Малахия упоминает, из того же периода иудейской истории, о браках Иудеев с иноплеменницами и своевольном расторжении браков законных, о чем горько плакал Ездра ( Мал. 2:11–16 ср. Ездры 9–-10 гл.). Иисус сын Сирахов упоминает о Зоровавеле и Иисусе, как строителях храма Господня (Прем. Сир. 49:13–14 ). Достоверность книги видна из ее документального характера. Так, в ней излагаются события, можно сказать, „числом и весом”. Напр., перечисляются храмовые сосуды, „число и вес их” при передаче их из персидских казнохранилищ Зоровавелю (1:8–11), исчисляются пожертвования иудейского народа на дом Божий (2:68–-69), число жертвенных животных, принесенных Иудеями (6:17; 8:35), вес серебра, хлеба, масла и соли для жертв, в каком должно отпускать деньги и продукты персидское правительство (7, 22), число и вес пожертвований Артаксеркса храму (8:25–28, 33–34). |
| О символическом значении чисел Апокалипсиса В Откровении святого Иоанна часто встречаются числа, и для понимания книги они имеют большое значение. О библейской числовой символике блаженный Августин писал: «Не следует... пренебрегать числами. Внимательно вникающие в них хорошо знают, какое великое значение нужно придавать им во многих местах Священного Писания. Не напрасно в славословии Бога сказано: «Ты все расположил мерою, числом и весом» (Прем. 11, 21). Итак, дадим краткие сведения о некоторых числах и об их символическом значении в Библии. Число три (3) – число Бога: Бог Троица. Число четыре (4) – число тварного мира: четыре мировые стихии, четыре стороны света, четыре времени года и т. д. 5 5 Ср.: Христос, желая спасти и соединить в Себе мир, распялся на четырехконечном Кресте. Число шесть (6) – число мира, лишенного Божия присутствия и благословения, мира без Бога: Бог творил мир шесть дней, а благословил и освятил только седьмой день. Кроме того, число 6 означает неполноту, незавершенность, недостижение цели. См. также комм. на 13, 18. Число семь (7) – число полноты, множества и завершенности. Также это число Благодати и присутствия Бога в мире (7=3 [число Бога] + 4 [число тварного мира]), число совершенства путей Божиих и полноты времен (см. объяснение числа 12). Применительно же к злому началу число семь означает полноту воюющего против Бога и Церкви зла (например, семь голов у дракона и у зверя).6 6 Ср. также Притч. 26, 25; Мф. 12, 45; Лк. 8, 2. Число восемь (8) – число грядущей вечности, Царствия Божия, Будущего века. 8=7 (полнота времен) + 1 (то есть шаг вперед за пределы этой полноты). См. также комм. на 13, 18. Число десять (10) – основание человеческого счета, образующее порядки счета, порядки чисел. Также оно может означать вообще основание чего-либо (десять заповедей – основание Закона Божия; десятина – основание благочестия и т. п.). Порядки счета в чистом виде, то есть числа 10, 100, 1000, 10 000 и т. д., указывают на степень множества чего-либо . 7 |
| Такое включение Христа в Божественную идентичность позволяло апостолам видеть в ветхозаветной истории спасения Израиля Владыку Христа (1 Кор. 10:9, Иуд. 4,5) . Именно это включение Иисуса Христа в матрицу ветхозаветного монотеизма делало возможным не только включение Христа в традиционные благословения, как, например, «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13:13), но и в молитвы-призывания, одновременно обращенные к Богу и Христу: «Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам» (1 Фес. 3:11, ср. 2 Фес. 2:16, 17), а также в молитвы, обращенные непосредственно к самому Христу (см. Деян. 7:59, 60, 22:16, Рим. 10:9-13, 1 Кор.1:2, 12:8, 9, 16:22 , Отк. 5:9, 22:20). В Евангелии от Иоанна культовое поклонение Сыну обосновывается совершением Им того же, что совершает Отец: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:21-24). Термин «честь» — τιμ (соответственно, и однокоренной глагол «почитать», τιμω) часто используется в контексте и смысле поклонения Богу (Мк. 7:6; Ин. 8:49; 1 Тим. 1:17; 6:1; Отк 4:9, 11; 5:12) . Власть над жизнью и смертью, а также суд являются двумя функциями деятельности, находящейся в исключительной прерогативе Бога, согласно ветхозаветной и послепленной традиции (Втор. 32:29, 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7, Тов. 13:2, Прем. Сол. 16:12-14, 4 Мак. 18:18-19; Втор. 32:35, Быт. 18:25, Пс. 93:2) . Таким образом, Четвертое Евангелие описывает положение Сына как равное положению Отца. Рассмотрим также некоторые новозаветные тексты, отражающие первохристианскую практику славословий Христа по аналогии с традиционными славословиями в адрес Бога: Бог Отец Иисус Христос Отк. 4:9: «И когда животные воздают славу и честь, и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков». Отк. 7:12: «Говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь». |
| Дух пребывает на человеке (Суд. 3:10) и в человеке (Чис. 27:18), в его сердце (Ис. 63:11), Дух наполняет человека (Исх. 31:3) и обнимает его (Суд. 6:34), Дух находит на человека (1 Цар. 10:6, Иез. 11:5), говорит в нем (2 Цар. 23:2), Дух может телесно унести человека (4 Цар. 2:16). По анализу словоупотребления видно, что сошествия Духа на людей бывают различны как по своей продолжительности, так и по своему характеру: краткие и поверхностные, как у судей, или длительные и глубокие, как у пророков . Но о жизни в Духе, о которой нам известно из Нового Завета, говорить не приходится. Block справедливо проводит различие: если в Ветхом Завете Дух находил на избранных людей, чтобы они были исполнителями какой-либо специальной божественной воли, то в Новом Завете Дух постоянно обитает в верующих . Боговидец Моисей, в ответ на ревность Иисуса Навина, порожденную необычным увеличением пророчествующих, желает, чтобы Бог поместил бы Его Дух во всех людей так, чтобы они могли бы пророчествовать (Чис. 11:29). Из этого восклицания видно, что в те времена исполнение Духа Божия было редким уделом немногих даже среди праведников. Но и на удостоившихся принять Его, Он пребывает не постоянно: Дух находит на личности и оставляет их, иногда из-за их греха: не отвергни меня от лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отними от меня (Пс. 50:13), так, по толкованию свт. Афанасия, царь Давид " молится, чтобы Дух пророческий сошел на него, ибо Он оставил его по причине греха " , ибо святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды (Прем. 1:5). В третьей книге Ездры содержится целая молитва о ниспослании Духа: если я приобрел милость у Тебя, ниспошли на меня Духа Святаго, чтобы я написал все, что было соделано в мире от начала, что было написано в законе Твоем (3 Езд. 14:22). Таким образом, Святой Дух, передававший пророкам слова Божии, понимается как Божественный автор священных писаний. Действия Духа на личность человека многоразличны: Дух научает (Исх. 31:3), подает силу (Мих. 3:8), утверждает на дела благие (Пс. 50:14) и ведет по пути Господнем (Пс. 142:10). Kaiser отмечает, что " одним из наиболее важных, но вместе с тем наиболее трудных аспектов в Ветхом Завете является попытка точно описать действие Святого Духа в личном опыте обновления и освящения в этом Завете " . Сам Kaiser отвечает отрицательно на вопрос, было ли перерождение личности под воздействием Духа в Ветхом Завете, указывая при этом на то, что весть о рождении от Духа в Ин. 3:6 прозвучала новостью для ветхозаветного книжника Никодима. Но этому противоречит изречение Самуила: и найдет на тебя Дух Господень, и ты будешь пророчествовать с ними и сделаешься иным человеком (1 Цар. 10:6). Таким образом, Дух не просто управляет личностью, но Своим присутствием воздействует на все существо человека, изменяя его. |
| Но поскольку мы не можем достичь этого во всей полноте, и дух говорящего не может проявиться полностью, отсюда возникает возможность лжи. А Бог Отец и пожелал, и смог истинно открыть Себя духам, стремящимся к [Его] познанию, и для того, чтобы открыть Себя Самого, родил То, что есть Он Сам, [то есть Слово] Которое называется также Его Силой и Премудростью (см. 1 Кор 1:24), поскольку через Него Он (Отец) все совершил и устроил, и поэтому о Нем говорится: Он мощно распростирается от одного конца до другого и все устрояет прекрасно (Прем 8:1) 6. Но поскольку Слово стало плотию, и обитало с нами (Ин 1:14), Та же Самая Премудрость, Которая рождена от Бога, соблаговолила быть сотворенной среди людей. Именно к этому относится и следующее выражение: Господь создал Меня в начале путей Своих (Притч 8:22) В самом деле, началом путей Его является Глава Церкви, то есть Христос, облекшийся в человека, и через Него (Христа) нам дается образец жизни, то есть верный путь, которым мы могли бы прийти к Богу. Ведь мы, которые пали из-за гордости (как сказано нашему первозданному человеку: Вкусите их и вы будете, как боги (Быт 3:5)), могли вернуться [к Нему] не иначе, как благодаря смирению. Поэтому пример такого смирения, то есть пути, которым следует возвратиться, соблаговолил показать в Своем Лице наш Восстановитель, Который, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба (Флп 2:6-7), чтобы Слово, чрез Которое все начало быть, в начале путей Его было сотворено человеком. Поэтому, согласно тому, что Он есть Единородный, Он не имеет братьев, согласно же тому, что Он есть Первородный, Он соизволил называть братьями (ср. Лк 8:21) всех, кто после Него и через Него в первую очередь возрождается благодатью Божией через усыновление, что подтверждает и Апостольское учение (ср. Евр 2:11). Таким образом, природный и единственный Сын был рожден из самой сущности Отца (de ipsa substantia Patris) будучи [по сущности] тем же, что и Отец, Бог от Бога, Свет от Света. |
| Во многих видах являлись Господь и Его святые в откровение евангелисту Иоанну ( Откр. 4:2–5, 5:6–8, 7:4, 11, 17 и др.). Итак, Бога люди видели, а потому и могут изображать Его для своего укрепления и назидания в вере. Сектант: 2) Всякие изображения, следовательно, и иконы запрещены Самим Богом прежде всего в первой и второй заповеди: «Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им». ( Исх. 20:3–5 ). Тоже сказано: во Втор. 4:15–20 , Пс. 113:10–16 , Ис. 44:10, 17 , Иер. 10:3–6 , Прем. Сол. 14:12–20. Послание Иер. Рим. 1:22–23 и других местах Писания. Объяснения православного: 2) Прежде всего нужно заметить, что во всех, приводимых сектантом местах св. Писания ни слова не говорится о священных изображениях, то есть иконах, а говорится лишь об идолах, или кумирах. Мы же, зная уже, что такое идол, а что такое икона, в чем состоит иконопочитание, а в чем идолопоклонство, умеем хорошо «отличать священное от несвященнаго и нечистое от чистаго» ( Лев. 10:10 ), и понимаем, что все места св. Писания, говорящие об идолах и кумирах, совершенно не приложимы к св. изображениям. Слова заповеди: «не делай себе кумира и никакого изображения» – говорят об изображениях нечистых, несвященных, а священные изображения Сам Бог повелел иметь, когда сказал тому же Моисею: «Сделай из золота двух херувимов: чеканной работы сделай их на обоих концах крышки (ковчега); сделай одного херувима с одного края, и другого херувима с другого края; выдававшимися из крышки сделайте херувимов на обоих краях ея; и будут херувимы с распростертыми вверх крыльями, покрывая крыльями своими крышку, а лицами своими будут друг к другу, к крышке будут лица херувимов. И положи крышку на ковчег сверху, в ковчег же положи откровение, которое Я дам тебе: там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения, о всем, что ни буду заповедывать чрез тебя сынам Израилевым» ( Исх. 25:18–22 ). |
|
|
