| 1) которые отдают детей своих в обучение танцам и прочим играм, так как эти танцы и прочие игры христианству неприличны, потому что дети сими танцами могут развратиться, особенно когда отроки с женским полом будут танцевать; 2) которые детей своих без научения и без наказания оставляют в детстве, потому что человек, склонный ко злу с юности своей, как Писание говорит ( Быт.6:5–6 ), удобно может развратиться без надлежащего наставления и наказания, а родители за это Богом строго спрошены будут, как небрежные и душегубцы. IV. Наставление это в таком порядке может быть: 1) обучать их тому, что Бог есть и Он Един; 2) тому, что Христос в мир пришел и для чего пришел; 3) всегда поучать хранить заповеди Божии и говорить точно, чтобы не делали другим того, чего себе не хотят, ибо в этом и сила закона состоит; 4) в храм Божий почаще на молитву ходить, а особенно в дни праздничные к святой Литургии; 5) вечером, ложась спать, и утром, встав от сна, Богу молиться и благодарить Его за все Его благодеяния; 6) напоминать о том, что при Крещении обещали Господу Богу, о чем вкратце изъяснено на листе, изданном в трех пунктах; 7) напоминать часто, что жизнь эта коротка, и всякому придется умереть, а когда неизвестно; 8) после смерти всем будет Страшный Суд Христов, на котором и слово, и дело, и помышление злое будут судиться; 9) после того Суда добрым – вечная радость на небесах со Христом и со всеми святыми, злым – вечная мука в аду с диаволом и ангелами его злыми. V. Детям накрепко возбранять водиться, общаться и дружить со злыми, так как «злоба изменит» и добрый «разум» ( Прем.4:11 ). «Тот, кто прикасается к смоле, очернится; и тот, кто общается с гордым, будет подобен ему», – говорит Сирах ( Сир 13:1 ). И еще: «Со строптивым развратишься», – говорит Псаломник ( Пс 17:27 ). Да и самим родителям крайне беречься должно, чтобы соблазна детям не подавать, потому что дети житие родителей своих так, как образец или правило имеют и так, что в родителях видят, то и сами делать стараются. «Горе тому человеку, через которого соблазн приходит», – говорит Христос Господь ( Мф 18:7 ). Родители же не только не научающие, но и соблазняющие детей своих, – окаяннейшие убийцы, поскольку убийцы тело тленное, а они душу бессмертную убивают, когда детей своих соблазняют и показывают путь ко греху. |
| Мы уже имели случай указывать на подобные же увещания, произносимые позже и Иеремией (см. Иер. 10:2–5,8–9 и все послание его). Ср. в позднейшей книге Прем. Соломона XIV, 14–21 о происхождении идолов. Заметим, что весь отдел начинающийся словами: „Утешайте, утешайте народ Мой!“ ( Ис. 40:1 ) особенно направлен к искоренению в умах и сердцах Израильтян идолопоклонства. Пророк старается поколебать в умах их суеверный страх их перед идолами; он словами разумного увещания доказывает им, что идол – создание рук человеческих – не может делать им зла, как не в силах сделать им и добра. Пророк говорит преимущественно разуму человека; он убеждает своего соотчича самому рассудить, может ли иметь какую-либо силу вещь, им самим сделанная. И вслед за каждым из таких увещаний произносится увещание поднять свои сердца к Богу Творцу, единому Промыслителю, ведающему будущее, совершающееся по святой воле Его, и повелевающему пророкам вещать о будущем. Так и в главах XL-XLI и XLIV-XLV и здесь. Так глаголет Господь. 8 . Вспомните это и покажите себя мужами; примите это, отступники, к сердцу; 9 . вспомните прежде бывшее, от начала века, ибо Я Бог, и нет иного Бога, и нет подобного Мне. 10 . Я возвещаю от начала, что будет в конце, и от древних времен то, что еще не сделалось, говорю: Мой совет состоится и все, что Мне угодно, Я сделаю. Господу угодно было притоком свежих народов и сил обновить упавший низко культурный мир: „пал Вил“! пали Ниневия и Вавилон“. 11 . Я воззвал орла от востока, из дальней страны, исполнителя определения Моего. Я сказал, и приведу это в исполнение, предначертал, и сделаю. 12 . Послушайте Меня, жестокие сердцем, далекие от правды: 13 . Я приблизил правду Мою, она не далеко, и спасение Мое не замедлит; и дам Сиону спасение, Израилю славу Мою. Вся эта глава обращена к Израилю (ср. ст. 3), которому даны обетования и которому открывается воля Божия. В ст. 8–10 ему воспоминается его прошедшее, в ст. 11 – 13 ему открывается будущее. Грядущие события, совершающияся по повелению Божию, суть исполнение законов правды Его, правда эта приближается, по повелению Божию, к Израилю: все, что совершается и будет совершаться по воле Всевышнего, будет служить к спасению Сиона и к прославлению Израиля, ибо „зв него произойдет вождь“, который упасет народ Божий-Израиля духовного. ( Мих. 5:2 ; Мф. 2:6 ). |
| 2), есть вместе и мудрость и прославление. LXX делают здесь прибавку, – по-славянски: «умираяй праведник остави раскаяние, удобна же бывает и посмеятелна нечестивых погибель», – выражающую ту мысль, что противоположное нравственное настроение праведного и нечестивого при жизни сопровождается или имеет следствием различный до противоположности характер самой смерти и посмертной памяти того и другого. Ст. 3 продолжает мысль ст. 2 о превосходстве прямодушия праведности пред коварством злобы – даже для одного внешнего благополучия человека. Ст. 4 усиливает мысль ст. 2 гл. Х-ой: не только богатство, собранное неправыми путями и средствами ( Притч 10.2 ), но и вообще всякое богатство не принесет пользы нечестивому, спасение заключается лишь в правде, праведности, – спасение именно «в день гнева», т. е. Божественного гнева и суда Божия (ср. Иез 7.19 ; Соф 1.18 ; Сир 5.10 ). Ст. 5–6 совершенно параллельны как между собой, так и со ст. 3 (ср. также Притч 10.3 ; Прем.5:15 ), выражая противоположность жизненного жребия праведного и нечестивого, соответствующую противоположной нравственной настроенности того и другого. Из особенностей духовного настроения праведного и нечестивого объясняется, по ст. 7–8, противоположная судьба того и другого, как при жизни, так и по смерти: праведник, выше всего ценящий благо общения с Богом, переходя в загробную жизнь, в этом самом убеждении своем имеет крепкую и благую надежду на милосердие Господа (ср. Притч 10.28 ); напротив, нечестивый, при жизни всею душой преданный земным благам и пренебрегавший благом общения с Богом, умирая, лишается благ земных, к которым страстно был привязан душой ( Пс 48.18 ), уразумевает, наконец, истинную цену благ духовных, и в этом позднем сознании – заключается для него источник новых мучений. Прижизненное спасение праведника от скорби, которая вместо него постигает нечестивого (ст. 8), – примеры часто бывали в библейской истории (по книге Есфирь, гибель, ожидавшая иудеев в Мардохее, в действительности постигла язычников и Амана Эсф.7–9 ; по кн. |
| 2 стих указывает основание, почему стремление к мудрости и богопознанию должно сопровождаться чистотою в мыслях и делах: потому что только при этом условии стремление это не тщетно. «Искушать Господа» обыкновенно значит сомневаться в Божественном всемогуществе и помощи и этим как бы вынуждать Бога показать свою силу (см. Исх. 17:2, 7 ; Втор. 33:8 ; Пс. 77:18, 41, 56, 94:8, 105:14 ), в таком значении часто понимается и данное выражение. Но связь речи с предшествующим и последующим дает основание к другому толкованию, именно: безнравственными делами как бы ставить Бога на испытание, чтобы видеть, накажет ли Он и можно ли раздражать Его долготерпение и карающую силу. В таком смысле выражение «искушать Господа» в Св. Писании употребляется нередко. (См. Втор. 6:16 ; Деян. 15:10 ; 1Кор. 10:9, 22 ). «Является не неверующим Ему». Являться ( μφανζεσοαι) – не в смысле внешнего богоявления, а открываться, давать познать себя, как в VI гл., 16 ст.; ср. Ин. 14:21–22 . Неверующие ( απιστοντες) здесь не те, кто отрицает бытие Божие, а кто испытывает религиозное сомнение и в таком состоянии обращается к Богу (ср. Иак. 1:6 ; Мф. 21:22 ; Мк. 11:24 ). Чтение Александрийского Кодекса μ πιστευουσι считается ошибочным; Вульгата передает это место в положительной форме: qui fidem habent in illum. Прем.1:3 . Ибо неправые умствования отдаляют от Бога, и испытание силы Его обличит безумных. 3 . С 3–5 ст. раскрывается мысль 2 ст. отрицательным путем. «Неправые умствования отдаляют от Бога». Слово «умствование», «помысл» ( λογισμς) в Библии обыкновенно употребляется для обозначения нравственного и религиозного настроения человека, а не означает простого размышления. Самое слово λογισμς еще не содержит в себе худого значения ( Рим. 2:15 ; Лк. 2:35 ). Худой смысл определяется или контекстом речи ( Иер. 11:19 ; 2Кор. 10:4 ), или особым, стоящим при этом слове прилагательным (см. Мф. 15:19 ; Мк. 7:21 ), как и в данном месте умствования названы «неправыми» ( σκλιος), т.е. развращенными, неблагочестивыми, «отдаляют от Бога», т.е. лишают Божественной помощи в приобретении мудрости и богопознания (ср. 4 ст.). |
| Вообще усердие в деле приобретения необходимых познаний, горячее стремление к постижению истины, служащее источником мудрости и ведения, влекут за собой в высокой степени благотворные последствия для тех, кто отличается такими стремлениями. Эта мысль выражается в следующих местах Священного Писания . «Приобретай мудрость, приобретай разум. He оставляй ее, и она будет охранять тебя; люби ее и она будет оберегать тебя. Высоко цени ее, и она возвысит тебя ( Притч.4:5–6 ). Нищета и посрамление отвергающему учение, а кто соблюдает наставление будет в чести. Обращающийся с мудрыми будет мудр; а кто дружится с глупыми, развратится ( Притч.13:15–17 ; Притч.19 ; Притч.21 ). Мудрость разумного, – знание пути своего, глупость же безрассудных, – заблуждение ( Притч.14:8 ). Кто приобретает разум, тот любит душу свою; кто наблюдает благоразумие, тот находит благо» ( Притч.19:8 ). Знания уже потому в высшей степени ценны и достойны желания, что они представляют собой одно из наиболее прочных и плодотворных достояний человека, такое достояние, которое не отнимется у него ни в здешней жизни, ни в будущей. «Плод добрых трудов славен и корень мудрости неподвижен», говорит Премудрый ( Прем.3:15 ). «Знание мудрого увеличивается подобно наводнению и совет его, как источник жизни» ( Сир.21:16 ). Наконец, в Писании указывается на благотворные последствия просвещения ума для благочестия и вечного спасения человека. Сюда относятся следующие места Священного Писания . «Сын мой! Если ты примешь слова мои и сохранишь при себе заповеди мои, так что ухо твое сделаешь внимательным к мудрости, и наклонишь сердце твое к размышлению; если будешь призывать знание и взывать к разуму; если будешь искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище, то уразумеешь страх Господень и найдешь познание о Боге. Ибо Господь дает мудрость; из уст Его, – знание и разум; Он сохраняет для праведных спасение; Он, – щит для ходящих непорочно; Он охраняет пути правды и оберегает стезю святых Своих. Тогда ты уразумеешь правду и правосудие, и прямоту, всякую добрую стезю. Когда мудрость войдет в сердце твое и знание будет приятно душе твоей, тогда рассудительность будет оберегать тебя, разум будет охранять тебя, дабы спасти тебя от пути злого, от человека, говорящего ложь, от тех, которые оставляют стези прямые, чтобы ходить путями тьмы ( Притч.2:1–13 ). Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу» ( Притч.15:24 ). Св. апостол Павел пишет Тимофею: «ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верой во Христа Иисуса» ( 2Тим.3:15 ). |
| Сон Иакова в Вефиле, по изъяснению Григория Великого, есть образ даруемого Богом мира, в котором душа, упраздняясь от смятений страстей, почиет так, что может сказать с оною невестою: «я сплю, а сердце мое бдит» (Песн. 5:2). Я сплю вне, и все земное, меня окружающее, вменяю за призрак и мечту, но бодрствую внутри и берегусь, чтобы не воздремать пред лицем Божиим». Положить камень на возглавие, продолжает тот же учитель, значит, утвердится во Христе. Между тем, как полагающие главу на земле блуждают в темных и суетных мечтаниях, утвержденный во Христе полагает, как говорит Пророк, в сердце своем восхождения (Пс. 83:6), или степени добродетелей, по которым его помыслы и чувствования непрестанно восходят в любви Божественной, и непрестанно нисходят в смирении. Иаков встретился с Рахилью на том же месте, где прежде раб Авраама с Ревеккою, но Ревекка подала рабу воду, а Рахиль получила ее от Иакова. Разность сия соответствует тому, что Ревекка и Иаков имели в себе дар Божий, воду живую (Ин. 4:10), ибо имели в себе Христа, долженствовавшего родиться от них, и потому могли отверзать источник благодати и другим жаждущим правды и спасения. В Лии, болезненной очами, страждущей среди самых благословений супружества, само имя которой означает труд или утруждение телесное или душевное, представлены трудности духовной жизни, или словом, крест. В Рахили, доброзрачной и возлюбленной, изображены сладости внутреннего состояния: теплая молитва, созерцание, восхищения, видения. И сие можно рассматривать частью в самих лицах Лии и Рахили, частью в отношении их к Иакову. Обручение и супружество иногда изображает союз духовного человека с духовными качествами, например, с премудростью (Притч. 6:4; Прем. 8:2). Посему Лия и Рахиль в супружестве Иакова изображают собою крест и услаждения духовные, поскольку они совокупно или по отдельности посещают человека духовного в мире, и с ним сочетаются в сердце и любви его. Иаков предпочитает Лии Рахиль, и за нее соглашается быть рабом в доме Лавана. Так человек, еще не искусившийся, предпочитает кресту сладости духовные, и тогда только находит легкими подвиги и самоуничижение, когда имеет в виду сию награду. Но Лия есть старшая сестра Рахили, и крест в духовном возрасте выше услаждений созерцания. |
| В настоящее время мы представляем на суд православных русских читателей опыт перевода двух “Слов” преподобного Неофита. Оценка значимости этого святого Отца как церковного писателя, — дело будущего. Теперь можно только отметить, что экзегеза занимала в его творчестве важнейшее место; по самым первым и предварительным впечатлениям, эта экзегеза носила преимущественно нравственно-аскетический характер , что вполне понятно, учитывая обстоятельства жизни и творчества преподобного Неофита 5 . Таким образом, его изъяснения Священного Писания можно рассматривать как одно из звеньев монашеской (или аскетической ) экзегезы , восходящей к самым истокам православного иночества, главным исходным началом которой было то положение, что Священное Писание содержит в себе одновременно и принципиальные жизненные установки для человека и определяет пути к достижению главной цели его бытия — спасения 6 . Слово второе. О покаянии 7 Благослови, отче! 1. …превышающих ум зрелищ тех; ширину и длину и величие сего Божественного луга являет река, орошающая его. Ибо [Священное Писание] гласит: Река же исходит из Едема напаяти рай (Быт 2:10). Почему же орошение реки указывает на величие [рая]? Ибо мы знаем, что нет сада без источника воды, орошающей его (Ис 1:30). А поэтому из обилия орошающих вод нам необходимо познавать и величие орошаемого [места]. Отуду , — как глаголет [Писание], — разлучается в четыри начала, то есть на реки Фисон, Геон, Тигр и Евфрат (Быт 2:10–14) , каждой из которых достаточно для орошения беспредельнейшей ширины земли 8 . Почему же одновременно четыре реки текли по Божиему раю, орошая его? — Чтобы нам благовременно доставлять чистое наслаждение и удовольствие 9 . 2. Итак, сравнив сады с раем, как об этом речь шла выше, и насладившись немногим из многого в Писании, мы теперь удостоились уже перейти [к рассмотрению] царствований и увидеть горнее как бы [отраженным] в дольних образах и отпечатлениях 10 . Посмотри на царя земного, славу его, блистающую царицу его, сияющее облачение, белоснежнейшие палаты, полководцев, воинскую свиту, сыновей, друзей, рабов, врагов, царскую власть его, суд, [пышный] чин [дворцовых приемов], советников, приближенных, стоящих поодаль, должностных и частных лиц, наследников и диадему, о которой упоминает Соломон, желая показать бессмертное посредством преходящего: Сего ради приимут царствие благолепия и венец добр оты от руки Господни (Прем 5:16) 11 . |
| В январе 1893 г. архимандрит Тихон обратился к учащимся с «Новогодним пожеланием». Обычно каждому ученику принято было желать того, что для него всего дороже и нужнее. Отец архимандрит ставил вопрос глубже: «Но что же считать за дорогое и нужное?» В качестве примера он привел притчу о царе Соломоне, когда к нему явился Господь и спросил: «Проси, что дать тебе». Как известно, Соломон просил себе у Бога «сердца разумного и мудрости». И «дал ему Бог не только то, что он просил, но и то, чего он не просил, – богатство и славу» (3 Цар. 3:5–13), ибо премудрость ведет все это за собой. Премудрость же человека состояла в стремлении к истине, утверждал архимандрит Тихон: «Ставя истину выше и дороже всего, будем стремиться стяжать ее и для сего приобретать мудрость и разум. А начало мудрости есть искреннее желание учиться (Прем. Солом. 6:17). Посему, сын мой, говорит премудрый Сирахов, от юности твоей предайся учению». В воспитании всегда есть нечто такое, – учил архимандрит Тихон, – что со временем, по мере возрастания и совершенствования воспитуемого остается при нем, и если учителя будут стремиться воспитать в своих питомцах стремление к истине, то это со временем будет только возрастать. В 1893 г., напутствуя своих учеников после окончания семинарии, отец ректор поднял вопрос о свободе: «Ныне вы призываетесь к свободе, так как время вашего школьного воспитания окончилось. Пусть же предстоящая свобода наша не служит поводом к угождению плоти! (Галл. 5:13). Свобода после стеснений и ограничений ведет к разгульности. Чувствуется сильный позыв отведать побольше всякого рода наслаждений, доставлять побольше удовольствий порочной и греховной природе. Ведь мир, в который вы теперь вступаете, так богат искушениями, в нем и похоть плоти, и похоть очей, и гордость житейская (1 Ин. 2:16). Вы же поступайте как свободные, не как употребляющие свою свободу для прикрытия зла, но как рабы Божии (1 Пет. 2:16). Быть свободным – это не значит не подчиняться никому и ничему, жить и действовать, как вздумается и как захочется, делать все без разбора: это не свобода, а своеволие и произвол, всех стесняющие и подавляющие и свою, и чужую истинную свободу; это рабство греху, ибо по слову Спасителя, всякий делающий грех, есть раб греха (Ин. 8:34). Быть свободным – это значит определять себя к деятельности из самого же себя, из своего, а не из чего-либо стороннего, чуждого. Лишь когда он делает добро, поступает по законам, вложенным Творцом в его природу, только в этом случае он определяется к деятельности сам же и, следовательно, лишь в этом случае остается истинно свободным». |
| Христос говорил о фарисеях: «Вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония» ( Мф.23:28 ). Христос учил, что и взгляд человека с вожделением на лице другого пола уже греховен, потому как в сердце уже совершается прелюбодейство. Так что вследствие лишь одного нескромного взгляда человек может стать безнравственной личностью. По созданию человек является носителем образа Божия, носителем святого эталона данного ему с тем, чтобы человек по нему устроял и жизнь свою. Так как Божественные элементы святости, духовности, любви, добра, истины уже содержатся в человеке (будучи, напечатленными в образе Божием), то, по предназначению Творца, он и должен в своей личной жизни стремиться к достижению Богоподобия посредством выявления, развития и осуществления этих святых элементов 37 . Нравственность человека должна свидетельствоваться внутренней согласованностью чувственности его сердца с любовью, напечатленной в образе Всесвятого Бога, в нем имеющегося 38 . Иначе говоря, человек является нравственной личностью тогда, когда он пребывает в любви, когда в нем имеются святые, любящие, добрые, светлые и т.п. «чувствования, какие и во Христе Иисусе» ( Флп.2:5 ). Словом, человеку надлежит иметь нрав Божий, а для этого он должен в жизни поступать так, как поступал Сам Христос, – жить по примеру Его жизни, подражать Богу (ср.: 1Ин.2:6, 4:17 ; Ин.13:15 ; Еф.5:1 ). " Бог любит все существующее» ( Прем.11:25 ). И насколько человек проникается, воспламеняется любовью к Богу, к ближним и ко всему сотворенному, настолько же в нем станут выявляться Богоподобные черты, настолько же будет формироваться в человеке и Божий нрав. Ибо нрав человека имеет своим образцом нрав Божий, и потому, чем полнее человек станет воплощать в себе Богоподобные черты, тем более нравственной будет его жизнь. Уровень нравственности человека определяется степенью усвоения им нрава Божия. Всецело нравственным можно назвать такого человека, который живет по нраву Божию: то, есть, человека пребывающего в любви, пребывающего в Боге, Который есть любовь (ср.: 1Ин.4:8, 16 ) 39 . Следовательно, самые нравственные среди нас люди – люди святые; и самое нравственное общество – общество святых. |
| Аристотелевская физика исходила из следующих принципов: В противоположность этому взгляду новое естествознание исходило из других положений, главные из которых вытекали из христианского вероучения: 1) Пространство однородно, свойства вещества везде одинаковы. Впервые этот принцип отчетливо высказал кардинал Николай Кузанский в XV в. исходя из того, что Бог выше пространства и времени, и поэтому для Него любое место и момент времени обладают равными значениями. Он же высказал и мнение о бесконечности Вселенной, поскольку она является творением всемогущего Бога; 2) Естествознание математично. Этот принцип Галилей выразил в виде учения о «двух книгах» — Книге божественного откровения и Книге божественного творения. У каждой книги свой язык. Первая написана буквами, вторая — цифрами и геометрическими фигурами: «книга природы написана языком математики». Более точно фраза Галилея выглядит так: «Написана же она (книга природы. — В. Л. ) на языке математики, и знаки ее — треугольники, круги и другие геометрические фигуры, без которых человек не смог бы понять в ней ни единого слова; без них он был бы обречен блуждать в потемках по лабиринту» 5 . Эту мысль Галилей заимствовал у блаж. Августина, который указывал на математические основания нашего мира, в свою очередь, ссылаясь на Библию, поскольку есть такое «место Писания, где сказано, что Бог все расположил мерою, числом и весом ( Прем. XI, 21 )» 6 , а отсюда вытекает, что «есть Число без числа, по Которому все образуется» 7 . 3) Мир подчиняется законам, которые являются формой Божественного промысла. Античность не знала понятия закона природы, поскольку не знала Творца, сотворившего сей мир по Своему замыслу. Впервые понятие закона природы в физику вводит Р.Декарт, причем сделал он это из богословских соображений: «Из того, что Бог не подвержен изменениям и постоянно действует одинаковым образом, мы можем также вывести некоторые правила, которые я называю законами природы» 8 . Декарт вводит понятие законов природы не на пустом месте. |
|
|
