| Потому-то Премудрость, когда она появляется на страницах Библии, предстает в образе искусного мастера. Она — «художница всего» (Прем. Сол. 7:21), она «всё делает» (8, 5), она от века ( Сир.2:4 ) присуща Богу как Творцу ( Прит.3:19 ), и одновременно «ведает, что угодно пред очами Его и что право по заповедям Твоим» (9, 9), то есть обладает совокупностью знаний о том, как жить, чтобы угодить Богу. В первом, внутрибожественном, аспекте она неведома человеку, зато во втором — настолько открыта для него, что автор Книги Притч изображает её в образе пророка, который «возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой» ( Прит.1:20 ). Эллины и иудеи Итак, для Ветхого Завета Премудрость — это Сам Бог (или один Его атрибутов), Который обладает совокупностью умений и стремится поделиться этими умениями с человеком. Отчасти под влиянием античной философской традиции, отчасти в силу внутреннего развития иудейской мысли учение о Премудрости стало дрейфовать в сторону концепции её самостоятельности, существования не в Боге, а рядом с Ним. С одной стороны, в рамках платонической традиции к середине I века по Р. Х. оформилось учение о трех богах: о непознаваемом Едином, Творческом Уме (или Логосе) и Мировой Душе. Это учение восходило ко второму Письму Платона, в котором он очень лапидарно намекал, что помимо Бога, «Царя всего», существуют еще какие-то второе и третье начала, к которым стремятся сообразные этим началам вещи. С другой стороны, понимание Премудрости как самостоятельной фигуры со своей «биографией» созрело и в иудейской традиции. Так в 1й (эфиопской) книге Еноха (интересующая нас часть создана в Ι веке до Р. Х.) о ней говорится: «Премудрость не нашла места, где могла бы обитать; Тогда место для нее было определено в небесах. Вышла мудрость создать жилище себе среди людей, и не нашла места для обитания: возвратилась мудрость в свое место, и заняла место среди ангелов» (1Ен.42:1–2). Филон Александрийский (конец I в. до Р. Х. — первая noлobuha I beka по Р. Х.) сводит эллинскую и иудейскую традиции воедино, отождествляя Логос и Премудрость и трактуя их как «инструмент Бога, которым сотворен мир». Ко времени пришествия Христа и первых попыток сформулировать христианское богословие и эллины, и иудеи уже понимали, что о Боге невозможно говорить, настаивая на Его односубъектности, а точнее на том, что Егоодносубъектность должна быть финальной точкой любого богословствования. Сын, Святой дух или?.. |
| Впервые в самих ветхозаветных текстах «φσις» появляется в книгах, которые были написаны в Александрийской еврейской диаспоре – Премудрости Соломона, 3-ей и 4-ой книгах Маккавейских. Значения, в которых здесь употребляется термин, довольно разнообразны и свидетельствуют о значительной языковой и культурной интеграции иудеев в античную культуру ко времени написания этих книг. Так, в книге Премудрости Соломона говорится о природе животных «φσεις ζων» (Прем Сол 7. 20), об угашающей огонь природе воды «σβεστικς φσεως» (Прем Сол 19. 19–20), о суетности природы людей, не познающих Бога (Прем Сол 13. 1). В Маккавейских книгах встречаем понятия природы «всякого смертного существа» «πση θνητ φσει» ( 3Мак 3. 29 ), добрых даров природы «φσεως χριτας» (4 Мак 5. 9), законов природы (4 Мак 5. 25), природы человеческих эмоций «παθν δ φσεις» (4 Мак 1. 20), природы братского союза (4 Мак 13. 27) и даже некоторую персонализацию материнской любви к детям – « φσις ερ (4 Мак 15. 13, 15. 25, 16. 3). В Новом Завете термин «φσις» ни разу не употреблен в Евангелиях, и 23 раза сам термин, а также его различные производные использованы в 14 стихах апостольских Посланий. Значения, в которых встречается этот древнегреческий термин в Посланиях апостольских, варьируются от самых приземленных до самых возвышенных. Во-первых, это группа значений, отражающих естественные действия и законы, вложенные в тварную природу животных и человека. Так, в Послании к Римлянам св. апостол Павел обличает иудеев примером язычников, которые, не имея закона, «по природе законное делают» ( φσει τ το νμου ποισιν) и тем «показывают, что дело закона у них написано в сердцах» ( Рим 2. 14–15 ). Здесь под природой подразумевается естественная высшая часть человеческого естества – нравственная и умственная, – ибо, объясняя ее действие, Апостол указывает на «совесть… и мысли… то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» в уме и сердце язычников ( Рим 2. 15 ). В то же время, в Соборных посланиях святых апостолов Петра и Иуды в тех стихах, где обличаются еретики ( Иуд 1. 10 ; 2Пет 2. 12 ), они сравниваются с «водимыми природою» бессловесными животными, растлевающими себя и своих последователей действиями «вслед скверных похотей плоти» ( 2Пет 2. 10 ). Здесь уже термин «φσις» употреблен для описания низших потребностей человеческого естества, доминирование которых приводит к растлению тела и души, а лжеучителя определяются как «душевные, не имеющие духа» ( Иуд 1. 19 ), «нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству» ( Иуд 1. 4 ). |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| Что для разумного и смертного человеческого рода недостижимо, как превосходящее своей возвышенностью, чрезвычайностью и особенностью слабые наши естественные силы, то при полноте и неизмеримой великости Божией благодати, излитой Богом на людей, делается, по совету Божию, возможным при посредстве Иисуса Христа, посредника непревосходимой милости к нам Божией и при содействии Духа Святого. Следовательно, если для человеческой природы невозможно ту мудрость приобрести, через которую вселенная создана, – потому что по Давиду ( Пс. 103,24 ) Бог все премудро соделал, – то становится это возможным при посредстве Господа нашего Иисуса Христа, Который для нас сделался премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением ( 1Кор. 1,30 ). Какой человек в состоянии познать совет Божий? Или кто может исследовать чего хочет Бог ? Расчеты смертных ненадежны и наши познания нетверды, ибо тленное тело отягощает душу и этой земной храминой подавляется о многом думающий ум. Едва можем постигать мы и то, что на земле; а что на небесах кем-то исследовано (Прем. Сол. 9, 13–16)? Кто был бы в состоянии отринуть, что для человека невозможно в то проникнуть, что на небе? Но это невозможное, тем не менее, становится возможным при преизбыточествующей благодати Божией; потому что тот, кто восхищен был до третьего неба, проник, конечно, и в то что на третьем небе потому, что там слышал он неизреченные слова которых человек не может и пересказать ( 2Кор 12,4 ). Далее, кто будет утверждать, что для человека возможно познание намерений Господа? Но Бог и это ниспосылает нам через Христа, ибо Господь сказал: Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает воли господина своего; но Я назвал вас друзьями потому, что все сказал вам, что слышал от Отца Моего ( Ин 15,15 ). Не как рабам Господь возвещает ученикам волю Своего Господина; но истолковавши им Его волю, Он более не хочет быть господином их, а становится другом тех, для которых был прежде Господином. Даже как никто из человеков не знает, что в человеке, кроме духа человеческого, в нем живущего: так и Божиего никто не знает кроме Духа Божия ( 1Кор 2,11 ). Но если Божьего никто не знает кроме Духа Божия, то и человек (т.е. при содействии только естественных своих сил) Божьего познать не может. Наблюдай, однако, как возможно и это. Но мы, говорится ( 1Кор 2,11 ), приняли не духа сего мира, а принят нами Дух от Бога, дабы мы в состоянии были познать то, что по благодати нам даровано от Бога, и о том говорим мы не изученными от человеческой мудрости словами, но в таких словах, как научил нас Дух Святой ( 1Кор 2,12–13 ). § 2. То же и с молитвой. Мы должны знать, о чем молимся, разумно относиться и к роду и образу молитвы. |
| Лук. 2:51 . И был в повиновении у них. И Матерь Его сохраняла все слова... Иоак. 19:26–27. Говорит Матери Своей: Жено! се, сын Твой. Потом говорит ученику: се, Матерь твоя... 10) О почитании св. угодн. Божиих д) Блаженное состояние святых на небе Прем. Сол. 3:1–3. Души праведных в руке Божией. Прем. Сол. 4:7 Праведник, если и рановременно умрет, будет в покое... Мф. 21:26 . Хорошо, добрый и верный раб! войди в радость господина твоего. и) Сам Господь прославляется во святых 2 Фесс. 1:10. Он придет прославиться во Святых Своих. 2 Фесс. 1:10. Дивен Бог во Святых Своих. 11) О почитании св. Ангелов 12) О почитании нетленных мощей св. угодников Божиих а) В планах Творца было создать человека бессмертным не только по душе, но и по телу Прем. 2:22 . Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего. г) По этой вере даже ветхозаветные люди питали уважение к телам умерших Быт. 50:7–9 . Кости патриарха Иакова с большими почестями были отнесены из Египта в землю Ханаанскую. Исх. 13:19 . Взял Моисей с собою кости Иосифа... 4Цар. 23:17–18 . Царь Иудейский, разрушая идольские капища и сожигая кости мертвецов, бывших служителей Ваала, кости пророка Божия повелел оставить в покое. Мф. 23:29 . Евреи устраивали гробницы пророков и украшали памятники праведников. ж) В нов. завете, когда совершено искупление человечества от первородного греха, явилась возможность сохраняться нетленными телам св. угодн. Божиих 2Кор. 6:16 . Бы храм Бога живого, сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них... Гал. 2:20 . Уже не я живу, но живет во мне Христос. Иоан. 6:56 . Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. 1Кор. 15:49 . Как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного. – 15:20 Христос… первенец из мертвых. Иоан. 21:22 . Апостол Иоан Богосл. мог остаться в живых до второго пришествия Христова, если бы этого захотел Господь И. Христос. 1Кор. 15:47–49 Первый человек из земли, перстный, второй человек – Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные; и каков Небесный, таковы и небесные. з) Христос уничтожил грех, всех зовет к святости, всем дарует нетление, но не все одинаково принимают дары Христовы |
| Такое включение Христа в Божественную идентичность позволяло апостолам видеть в ветхозаветной истории спасения Израиля Владыку Христа (1 Кор. 10:9, Иуд. 4,5) . Именно это включение Иисуса Христа в матрицу ветхозаветного монотеизма делало возможным не только включение Христа в традиционные благословения, как, например, «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13:13), но и в молитвы-призывания, одновременно обращенные к Богу и Христу: «Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам» (1 Фес. 3:11, ср. 2 Фес. 2:16, 17), а также в молитвы, обращенные непосредственно к самому Христу (см. Деян. 7:59, 60, 22:16, Рим. 10:9-13, 1 Кор.1:2, 12:8, 9, 16:22 , Отк. 5:9, 22:20). В Евангелии от Иоанна культовое поклонение Сыну обосновывается совершением Им того же, что совершает Отец: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:21-24). Термин «честь» — τιμ (соответственно, и однокоренной глагол «почитать», τιμω) часто используется в контексте и смысле поклонения Богу (Мк. 7:6; Ин. 8:49; 1 Тим. 1:17; 6:1; Отк 4:9, 11; 5:12) . Власть над жизнью и смертью, а также суд являются двумя функциями деятельности, находящейся в исключительной прерогативе Бога, согласно ветхозаветной и послепленной традиции (Втор. 32:29, 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7, Тов. 13:2, Прем. Сол. 16:12-14, 4 Мак. 18:18-19; Втор. 32:35, Быт. 18:25, Пс. 93:2) . Таким образом, Четвертое Евангелие описывает положение Сына как равное положению Отца. Рассмотрим также некоторые новозаветные тексты, отражающие первохристианскую практику славословий Христа по аналогии с традиционными славословиями в адрес Бога: Бог Отец Иисус Христос Отк. 4:9: «И когда животные воздают славу и честь, и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков». Отк. 7:12: «Говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь». |
| Интерпретация Оригена , которая при всей эталонности самого комментария для последующей традиции никогда не была характерна для византийских экзегетов, все же исходит из реального соединения человеческого и божественного и даже переходит некоторую грань, не оставляя между этими природами необходимого зазора. 4. Закон и Христос: толкование Дидима Слепца Двигаясь дальше, обратимся теперь к сочинениям авторов IV в. У Дидима Слепца 14 в «Комментарии на Екклесиаст» мы находим толкование Песн. 2:6 , которое в свою очередь является частью толкования на слова «Время обнимать и время уклоняться от объятий» (καιρς το περιλαβεν κα καιρς το μακρυνθναι π περιλμψεως) ( Ек. 3:5 ). Дидим дает сначала буквальное толкование, связанное с практическими принципами брачных отношений христиан, ссылаясь на слова апостола Павла из 1Кор. 7:5 и другие новозаветные тексты (Didym. In Eccl.; Gronewald 1977, 75.3–24). Однако далее александрийский экзегет приводит и аллегорическое толкование, финальным аккордом которого является рассуждение по поводу Песн. 2:6 : Есть такие, кто полагает, что Премудрость Божия есть супруга, подобно тому, как сказано: я стал любителем красоты ее (Прем. Сол. 8:2) ипринял ее в сожитие с собою (Прем. Сол. 8:9). О ней же говорится: Почти ее, чтобы она обняла тебя (Пр. 4:8). И Премудрость обнимает мудрого, передавая ему свои качества, и мудрый обнимает ее. И когда человеку принадлежит такая супруга, от которой он может родить разум и разумные мысли и поступки – ибо премудрость рождает мужу разум (Пр. 10:23), – время обнимать. Это время не состоит из промежутков. Можно обнимать Премудрость всегда, и время [этих объятий] – вечно. Что значит удаляться от объятий в духовном смысле? Быть вне добродетели и мудрости? Нет, но поскольку собственная и долженствующая во всякое время пребывать рядом жена – это не только мудрость и добродетель, но и незнание и порок (не внимай злой жене (Пр. 5:3), ибо злая жена рядом, – это ложное мнение и нечестие), следует удаляться от ее объятий. Не должно обнимать ее. Время – для объятий божественной жены, время – не обнимать худшее… 15 Ты знаком и со словами невесты в Песни Песней о Святом Женихе, о котором речет Иоанн: Имеющий невесту есть жених ( Ин. 3:29 ): Левая рука его у меня под головою, а правая обнимает меня. Возможно, она имеет в виду, что законный распорядок есть левая рука Премудрости, которая должна быть под головою, то есть в уме. А правая рука Его, духовная рука, обнимает уже не голову, но целую невесту. Таким образом, как только сама невеста бывает приготовлена к заключению законного брака с Мужем и вводится в покой, – время обнимать (Didym. In Eccl.; Gronewald 1977, 75.25–76.19). |
| Как писал советский литературовед: " Не может человек подняться один и просит людей, которые до него думали, мечтали, негодовали, упрекали; с ними говорит человек, сидя над книгой: — Возьмите меня с собой! — Не могу! — отвечает книга.— Спроси другую! Не всегда по прямой дороге уносит стая белокрылых, белостраничных книг человека вдаль. От страха, от погони. Так ввысь и в сторону унесли мечты Дон-Кихота, который до этого был только добр, а зачитавшись, стал великим мечтателем. Так уносили книги людей из бедных квартир, из изб, из тюрем... Человек думает не один, он думает словами, которые создавались, когда еще стадами сходились мамонты и олени, кочуя от лесов к степи, подходили к Черному морю. Исчезли звери, изменились слова, но великая кибернетическая машина человеческого самосознания думает, раскачивает небо многими крыльями, и к ней подключается человек " . Читать трудно, и должно быть трудно. Здесь пролегает граница между литературой и масс-культурой, между обществом и примитивным племенем. Массовая культура никуда не зовет, это вечное " сегодня " , потому что масс-культ, как разновидность язычества, неразрывно связан с самообожествлением. Это вечное детство ума и совести, которое продолжается для язычника в любом возрасте. Такими детьми, со шрамами и без шрамов, с кольцами в ушах, бровях, носах – наполнены сегодня улицы, притоны и стадионы. Не вырастая и не старясь, они умирают, не живя. Если в этом есть счастье, то счастье одичавшего человека. Только не надо путать это с детством в обычном смысле, которое вполне совместимо с совершеннолетием ума. " Ибо не в долговечности честная старость, и не числом лет измеряется: мудрость есть седина для людей, и беспорочная жизнь – возраст старости " (Прем. Сол. 4:8-9). Мы понимаем, в какую ловушку попадают защитники и покровители " Гарри Поттера " . Мы понимаем, почему они готовы принести в жертву ум и совесть своих и чужих детей. Между масс-культурой и Христианством есть большое сходство, это так. Но одновременно между ними отсутствует какое бы то ни было сродство. |
| 3 . И мы говорим это не только «о настоящем веке» ( Гал.1:4 ), но и о веке грядущем, когда мы покинем этот мир; Бог или ангелы явятся не всякому, как будто все, кто выходит из тела, сразу становятся достойными видеть ангелов, Святого Духа, Господа нашего и Спасителя и Самого Бога Отца; увидит их только тот, кто чист сердцем и покажет себя достойным узреть Бога. Но хотя и чистый сердцем, и тот, кто все еще запачкан грязью, окажутся в одном и том же месте, само по себе оно не сможет ни помочь, ни помешать им; чистый сердцем узрит Бога, а нечистый не увидит того, что видят другие. Думаю, что нечто подобное справедливо и в отношении Христа: когда Он был виден в теле, отнюдь не всякий, кто смотрел на Него, мог Его видеть. 4 . И хотя они видели Его тело, но в том, в чем Он был Христом, они не могли Его видеть . Однако Его ученики видели Его и созерцали величие Его Божественности. И я думаю, именно поэтому, когда апостол Филипп попросил Спасителя, сказав: «Покажи нам Отца, и довольно для нас», Спаситель ответил ему: «Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца» ( Ин. 14:9 ). Ни Пилат, видевший Иисуса, не видел Отца, ни предатель Иуда; ни Пилат, ни Иуда не видели во Христе Христа; не видела Его и толпа, теснившая Его. Видели Его лишь те, кого Христос счел достойным созерцать Его. Так будем же и мы трудиться, чтобы Бог и в этом веке явился нам, ибо священное слово Писания утверждает, что «Он обретается неискушающими Его и является не неверующим Ему» (Прем Сол.1:2). В веке грядущем да не будет сокрыт Он от нас, да узрим мы Его «лицем к лицу» ( 1Кор.13:12 ) и да обрящем мы залог благой жизни и насладимся лицезрением Всемогущего Бога во Христе Иисусе и Духе Святом, Которым «слава и держава во веки веков. Аминь» ( 1Пет.4:11 ). Гомилия 4. Евангелие от Луки 1:13–17. На отрывок от слов «не бойся, Захария», до того места, где сказано об Иоанне «и предыдет пред Ним в духе и силе Илии» 1 . Когда Захария увидел ангела, его объял ужас. Когда человек увидит нечто неизвестное, ум его приходит в замешательство, а его душа повергается в смятение. Ангел понимает, что такова человеческая природа, и поэтому прежде успокаивает Захарию и говорит: «Не бойся, Захария». Он приводит в чувство трепещущего пред ним человека и сообщает ему радостное известие: «Услышана молитва твоя, и жена твоя Елисавета родит тебе сына, и наречешь ему имя: Иоанн; и будет тебе радость и веселие» ( Лк.1:13 ). Когда праведник рождается в этот мир и начинается его жизнь, виновники его рождения ликуют и воспаряют ввысь. Но когда рождается тот, кто собирается жить во зле, кого в качестве наказания помещают в темницу, его родители смущаются и впадают в уныние. |
| Скачать epub pdf Страдание святых мучеников Амфиана и Едесия Память 2 апреля Святые мученики Амфиан и Едесий были братьями по плоти и происходили из греческого языческого семейства. Родиной их был город Патара в Ликии 2354 . Отсюда они были посланы родителями своими в город Бирит 2355 для изучения языческих наук. Здесь Амфиан и Едесий проводили в целомудрии дни юности своей, добродетельною жизнию своею удивляя всех своих сверстников. Будучи чужды всяких легкомысленных поступков, святые Амфиан и Едесий имели, по Писанию: «мудрость есть седина для людей, и беспорочная жизнь – возраст старости» (Прем.Сол.4:9), за что и были награждены благодатью Божиею, ибо сердца их осиял свет разумения истины: сознав суету идолопоклонства, они восхотели возможно совершеннее познать путь благочестия христианского для того, чтобы быть рабами Господа нашего Иисуса Христа. Когда Амфиан и Едесий возвратились из Бирита в свой родной город, то нашли отца своего возведенным в сан начальника города и по-прежнему проводящим нечестивую жизнь языческую вместе со всеми родственниками своими. Не желая жить посреди нечестивцев и грешников, святые Амфиан и Едесий тайно оставили дом своих родителей и, руководимые Духом Божиим, пришли в палестинский город Кесарию 2356 . Здесь они встретили благочестивого пресвитера христианского, по имени Памфила, принявшего потом венец мученический за Христа. Быв научены сим святым пресвитером тайнам веры христианской, святые Амфиан и Едесий были просвещены тем же пресвитером святым крещением. После этого святые постоянно пребывали вместе с блаженным Памфилом, славословя и восхваляя Бога и занимаясь изучением священных книг и закона Господня. В это время императором был Максимиан 2357 , принявший в свое управление восточную половину римской империи от дяди своего Максимиана Галерия 2358 . Император этот жестоко преследовал христиан, так как был преисполнен языческого нечестия и ненавидел Бога истинного. Он был более жесток нежели все, предшествовавшие ему, римские императоры-язычники. Христиане в царствование Максимиана пришли в великое замешательство, так как всех, исповедывавших имя Христово, нечестивый гонитель предавал смерти. Многие из них, стремясь избавиться от мучений и смерти, спасались от яростных гонителей бегством, оставляя свои дома и города, и скрывались где-либо в потайных местах. Немало, впрочем, было и таких христиан, которые открыто предавали себя в руки мучителей своих и с мужеством переносили свой страдальческий подвиг. К числу последних принадлежал и мужественный Амфиан, хотя и юноша телесным возрастом своим (так как ему не было еще и двадцати лет), но столетний старец своим разумом и мужеством. |
|
|
