| Архив Пн Слово архимандрита Паисия (Юркова) при наречении во епископа Щигровского и Мантуровского 30 июля 2014 г. 20:04 30 июля 2014 года в храме Всех святых, в земле Российской просиявших, Патриаршей и Синодальной резиденции в Даниловом монастыре г. Москвы Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил чин наречения архимандрита Паисия (Юркова) во епископа Щигровского и Мантуровского. При наречении архимандрит Паисий обратился к Предстоятелю Русской Церкви и сослужившим Его Святейшеству иерархам со ставленническим словом. Ваше Святейшество! Святейший Владыка и милостивый отец! Богомудрые архипастыри Церкви Христовой! Смиренно отвечая на призыв Господа, выраженный в решении о поставлении меня на высокое и ответственное епископское служение, значение которого трудно выразить словами, принимаю волю Божию, действующую через Вас, Ваше Святейшество, и вас, мудрые архипастыри. Когда я прибыл на заседание Священного Синода в качестве кандидата на избрание в святительский сан, то для подкрепления своей духовной немощи открыл Святое Евангелие на первой попавшейся странице и прочитал следующие слова: «… кто хочет быть большим между вами, да будем вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом. Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10:43-45). Вот тот ориентир, то призвание, та жизнь, которой должен жить архиерей: жертвенно служить! Служить так, как это делали апостолы Христовы и святители Божии, как особо почитаемый мною святитель Спиридон Тримифунтский, который своей простотой, доходчивостью, открытостью, самоотверженностью явил образ великого служителя Богу и людям, как это делали мои духовные наставники: архимандрит Кирилл (Павлов), благословивший меня на монашество, и протоиерей Федор Соколов, направивший в Свято-Николаевский Верхотурский монастырь.Как наместники Новоспасского монастыря — приснопамятный архиепископ Алексий (Фролов) и епископ Воскресенский Савва, явившие мне достойное несение архиерейского звания. Служить, оправдывая оказанное мне Высокопреосвященнейшим митрополитом Курским и Рыльским Германом доверие. |
| Автор этих строк вспоминает о том, как несколько лет назад пришлось неделю прожить в доме баптистов, то есть очень близко наблюдать их благочестие и молитвы. Это были очень хорошие люди: добрые, честные, настоящие труженики, простые крестьяне. Но в этом доме было душно, невыносимо тяжело. Переживалось почти физическое чувство: в этом доме нет Божией благодати, тут присутствует совсем другой дух. Хотя если бы пришлось с ними общаться просто на улице, или в транспорте, или на работе, — такого чувства, наверное, не было бы. И я из этого дома (это было в Киеве) каждый день бежала, чтобы глотнуть воздуха Божия, во Владимирский собор, в Киево-Печерскую Лавру. И хотя люди мне там порой встречались и не такие уж добрые, и не такие уж честные и трудолюбивые, но там было ощущение родного дома, где только и может отдыхать душа. Святость Церкви умом не постигается, она постигается только опытом, и особенно вот в таких, близких к экстремальным (из этого дома я не могла уйти, я приехала в гости к моей подруге, которая была православной дочерью родителей-баптистов), обстоятельствах. И тогда слова из Символа веры: «Верую во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь», — становятся не привычной фразой, а нашим живым, жизненным переживанием. И закончу поучением, которое я постоянно вспоминаю. Получила я его от покойного протоиерея Валентина Мордасова (из псковского села Комно): «Вот ты пишешь о святости, а главного не сказала. Святость — от святыни. Через приобщение к святыням человек получает святость». Роднитесь с небесными жителями «Роднитесь с небесными жителями» — так любили повторять мои бабушки. Они прожили долгую и трудную жизнь и на опыте знали, как могут помогать святые — и прославленные, и пока еще не прославленные Церковью, но явившие в своей жизни пример долготерпения, любви, смирения. Бабушки были членами право-славных братств 1920х гг. Все они очень почитали оптинских старцев. Тетрадки с выписками из писем и поучений старцев, редкие сохранившиеся дореволюционные издания были их главным чтением. Через это чтение они привили особое почитание оптинских старцев и мне. Это было задолго до канонизации старцев. Монастырь тогда еще не был открыт, но я все равно стала ездить туда каждое лето. Потом монастырь открыли, стало можно не на один день приехать в обитель, а оставаться там на послушании сравнительно долго. Тогда впервые открылось, что такое «небесный покровитель», открылось, как близко к нам святые, как они нас любят, как слышат любое наше прошение. Но любовь эта бывает подчас очень требовательной, взыскательной. |
| Вся земная жизнь Господа, все Его общение с людьми, все дивные деяния овеяны благоуханием почтительности к человеку, внимания, благородства. Христос принимал всех: немощных, нищих, отвергнутых, оскорбленных. Он беседовал с самарянкой, блудницей, разбойником, отрекшимся от Него Петром и предателем Иудой. Он без стеснения называл грешников Своими братьями. Душу любого человека Он именовал величайшей драгоценностью: Что даст человек выкупом за душу свою? (см.: Мф. 16:26 ). Когда человек принимает святое крещение и вступает в Церковь , то получает особые почетные звания. Он становится членом таинственного Тела Христова. Он удостаивается принять Бога внутрь себя, и душа его делается жертвенником и евхаристической чашей. Человек превращается в обитель Святого Духа. Поистине изнемогает мысль человеческая, рассматривая, как малый и немощный человек достигает столь высокой чести, что в нем всецело начинает обитать Святая Троица. To же самое почтение к человеку высказывает и церковное богослужение. Священник во время службы кадит не только образ Христа, Пресвятой Богородицы и святых, но и всех верных, почитая тем самым живой образ Божий в каждом человеке. И в час отпевания священник возжигает свечи перед телом умершего, ибо «он есть образ неизреченной славы Божией», какие бы грехи он ни совершил. Вот как высоко возносит Бог человека. И как мы унижаем себя своими грехами! «Воззри на свое величие, о человек», – напоминает нам и сегодня прп. Макарий Египетский . II Итак, кризис нашей культуры в конечном счете есть кризис личности. Вот первопричина нынешних бедствий. Но Бог указал нам спасительный путь и словом, и примером. Бог вознес человека на небывалую высоту. Он почтил человека славой и воздвиг над всем творением. Мы убедились в этом, когда говорили о сотворении человека, о вочеловечении Господа, о возникновении Церкви и о ее благодатных деяниях. Если мы продолжим нашу речь, то уверимся, что величайшим почтением к человеку обладали и святые нашей Церкви. Угодившие Богу люди, явившие святость своего жития, питали беспредельное почтение ко всем людям, которых встречали. |
| Глас истинных пастырей наших, стремящихся жить по заветам великого сонма Святых Новомучеников Российских, обличает все еще продолжающуюся у нас большевицкую ложь. И такое церковное обличение — отнюдь не политика, а слово, утвержденное на незыблемой Правде Божией. P.S. Относительно же роли советской государственности в победе над гитлеровским фашизмом могу только добавить только еще одно живое мнение русского человека – писателя В. Распутина, заявившего на одном из заседаний очередного Русского Всемирного собора: победа оставила “после себя вконец израненное и измученное тело страны”. Война довела до конца “страшное дело разрушения нации, которое начали революция, Гражданская война и коллективизация”. Для Распутина очевидно: мы выиграли войну не благодаря социалистическому строю (что пытался утверждать с трибуны Собора Зюганов. — д. Г. М.), а только потому, что коммунистическая власть не смогла за 20 лет сломать “народную душу, столетиями воспитанную в незыблемых нравственных и духовных правилах, в почитании органической судьбы данной страны”. Советское воспитание для Распутина было “калеченьем душ”. Вот это-то воспитание и приводит до сих пор такие искалеченные души к продолжающемуся «советскому патриотизму» и к духовной неспособности оценить всю страшную иезуитскую сущность СССР-овской государственности, к неспособности отделить пшеницу от плевел – русские, а отнюдь не коммуно-советские источники всех прежних наших (конечно же, имевших место на протяжении прошлого века на нашей земле) достижений и побед – несмотря на то, что добиваться их нам пришлось кровавым потом и слезами миллионов мучеников в условиях безбожного советизма. Именно реликты такого советского воспитания и приводят нас до сих пор к печальной необходимости продолжать дискуссии, подобные этой… С уважением, диакон Георгий. Константин, Новосибирск 31 августа 2009г. 14:34 Андрею, София > Уважаемый Константин, вы не цитируете честно: царь не " ненавидел храбрых и верных " , а " не видел храбрых и верных " , Прошу прощения - действительно я ошибся в прочтении Вашего сообщения и ответил не перечитав внимательно. Благодарю за напоминание заповеди о сотворении кумира. По Вашему совету еще раз перечитал размышления " великого писателя и историка Солженицына " и остаюсь при своем - " эмоции и фантазии " . Существуют реальные исторические личности, явившие нам идеальный образ Царя Славы. Среди таких личностей Государь Николай II и вся его семья. Вы с обоими утверждениями согласны? |
| Человеку Господь преподает общение с Собой во вкушении тела и крови Его, т.е. чувственно и осязательно. И подобное духовно-осязательное же общение мы имеем и во святых иконах, при всем глубоком отличии иконы от святой Евхаристии. Почитание святых икон основывается, поэтому, не только на самом содержании изображаемых на них лиц или событий, но и на вере в это благодатное присутствие, которое подается Церковью силой освящения иконы. В освящении иконы мы имеем священнодействие, которым установляется именно связь между первообразом и образом, изображаемым и изображением. Через освящение в иконе Христа происходит таинственная встреча молящегося со Христом. И это же имеет силу и относительно иконы Богоматери и святых, которые в своих иконах как бы продолжают свою жизнь на земле в своих явлениях (аналогичный же смысл имеет и почитание святых мощей). Силой этого благодатного присутствия чрез икону может подаваться помощь, как бы от самих изображенных на ней, и, в этом смысле, принципиально, всякая получившая свою силу, т.е. освященная, икона является чудотворной. Однако чудотворными, в собственном смысле, почитаются иконы, так или иначе явившие себя чудотворением и с особенной доступностью и ощутительностью являющие свою силу. Особенно значительно количество почитаемых, как чудотворные, икон Божией Матери. По верованию Церкви, пресвятая Матерь Божия, которой усыновлен в лице апостола Иоанна Богослова весь человеческий род, или вся Церковь , не оставляет мира и в Своем Успении, и пребывая в небесах, Она вместе с тем живет и жизнью нашего мира, болеет его болезнями и плачет его слезами, предстательствует о нем Своими молитвами. Потому она являет Себя миру и в чудотворных Своих иконах, которые сохраняют Ее ощутительный след на земле. (Эта вера в православии является общей с католичеством). Иконы имеют своим предметом изображение Христа, а в связи с Ним даже и Святой Троицы (в частности, в виде явления трех ангелов Аврааму при дубе Мамврийском), Богоматери, ангелов и святых. Содержание этих икон не ограничивается простыми изображениями, но может включать и различные события из жизни Христа (иконы праздников), или же выражать иногда очень сложные догматические идеи (например, различные иконы святой Софии, Премудрости Божией, космические иконы Богоматери и под.). |
| Страдания очищают душу и жития святых показывают спасительность страданий, через горнило которых прошло неисчислимое множество святых жен и мужей. Одновременно святые угодники показывают нам пример достойного несения страданий. Из ранней истории Церкви известен подвиг 40 мучеников Севастийских, пострадавших в начале IV века (пам. 9 марта). Для тридцати девяти воинов страдания явились спасительными, а сороковой отпал от них по своему малодушию. Но Божиим Промыслом приставленный к ним страж восполнил лик страдальцев, присоединившись к ним. В каноне читаем об этом: «Ужасеся, зря венцы, страж четыредесяти, и, отринув любожизненное, вперився рачением явленныя Твоея славы, и с мученики пояше: благословен еси, Боже отец наших» 695 . Можно привести пример из русской истории-агиологии, свидетельствующий как от одного корня произрастают разные плоды. Старший брат Святополк, погубивший своих младших братьев, вошел в историю с именем «окаянный», а святые Борис и Глеб, явившие подвиг непротивления, стали страстотерпцами. Все они были детьми одного отца – Крестителя Земли Русской, князя Владимира (†1015; пам. 15 июля). Творя милостыню, мы приносим материальную пользу другим, и духовную – себе 696 . Вспомним евангельский пример. В сокровищницу ложили все, но Господь милостивно воспринял только дар убогой вдовицы, в отличие от тех, кто ложил от своего избытка ( Мк.12:42 ). Таким образом, деньги, как земное творение, т.е. дело рук человеческих, имеют цифровое значение только для людей. «Один напоит водой нищего – и спасется. Другой храм построит, но погибнет» 697 . Поэтому справедливо выражение Псалмопевца: «Жертва Богу дух сокрушен» ( Пс.50:19 ). Власть и богатство не ведут к Богу и не уводят от Него. Всё зависит от отношения человека к ним и испытание властью – это тяжелый экзамен по нравственности. Поэтому преподобный Ефрем Сирин (†373–379; пам. 28 янв.) пишет, что «многие цари благоугодили Богу, и многие бедные погибли» 698 . В падшем человеческом естестве взаимно уживаются несовместимые чувства. Ещё ярче это проявляется в поведении толпы. Первоначально Христу пели «Осанна вышних» ( Мф.21:9 ), а затем спустя всего несколько дней кричали Пилату: «Распни, распни Его» ( Лк.23:21 ). Подобное мы знаем и из жизни Апостола Павла. Будучи с Апостолом Варнавой в ликаонском городе Листре, он исцелил хромого человека. В связи с этим возбуждённый народ хотел принести им жертву как богам ( Деян.14:13 ), но потом его «наустили» и Апостол Павел был побит камнями ( Деян.14:19 ). |
| 12. Благодатию призванные к исповеданию веры, и первый порыв ревности явившие, и отложившие воинские поясы, но потом, аки псы, на свою блевотину возвратившиеся, так что некоторые и сребро употребляли, и посредством даров достигли возстановления в воинский чин: таковые десять лет да припадают в церкви, прося прощения, по трилетном времени слушания писаний в притворе. Во всех же сих надлежит приимати в разсуждение расположение, и образ покаяния. Ибо которые, со страхом, и слезами, и терпением, и благотворениями, обращение являют делом, а не по наружности: тех, по исполнении определеннаго времени слушания, прилично будет приимати в общение молитв. Даже позволительно епископу и человеколюбнее нечто о них устроити. А которые равнодушно понесли свое грехопадение, и вид вхождения в церковь возмнили для себя довольным ко обращению: те всецело да исполняют время покаяния. В предыдущем правиле св. Отцы рассуждали вообще о падших по малодушию, во время Ликиниева гонения: здесь (в прав. 12) они указывают на некоторые особенные случаи того времени. Ликиний, между прочим, издал для своего войска указ, которым запрещалось оставаться в военной службе всем, не хотевшим отречься от Христианской веры и поклоняться идолам 35 . Этот указ заставил истинных Христиан оставить службу 36 ; но некоторые по малодушно, или честолюбию, снова возвратились в ряды Ликиниева войска, и даже деньгами и дарами старались прибрести себе прежние чины. Недостойный Христиан поступок побудил св. Отцов постановить еще более строгое, чем о других падших, правило, по которому виновные подвергались 13-ти летнему открытому покаянию, еще прежде нежели были допущены к участию в молитвах с верными: а в этом одном участии они должны были провести еще несколько лет, не приступая к св. тайнам. Впрочем, присовокупляют св. отцы Собора, епископу позволительно и человеколюбнее нечто о них устроити, т. е., судя по их расположениям сердечным, по образу покаяния и выполнения возложенной епитимьи, епископам предоставлялось изменять степени наказания. Видя напр. чистосердечное раскаяние падших, слезы, терпение в подвигах, добрые дела, епископы могли и сокращать время покаяния, и переводить с одной степени его на другую, менее тяжкую, напр. со степени слушающих только Писания, на степень молящихся с верными, и т. д. В таком духе всегда были излагаемы правила покаяния, и св. Отцы, не связывая буквою их, предоставляли исполнение их благоразумию и опытности самих пастырей Церкви (VI всел. 102. Агкир. 5. 16. Карф. 52, Вас. в. 3. 74. Григ. нисс. 4. 5). Только от равнодушных к своему падению и нерадящих о исправлении Отцы повелевают требовать совершенного исполнения епитимьи, по всей строгости устава (VI всел. 102. Вас. 3). |
| Встреча, вполне сознательно организованная в Латинской Америке, «вдали от старых споров «Старого света»», должна была предопределить собой многие решения и действия двух Церквей, призванные повлиять на ход развития истории, и это касается как межцерковных, так и международных и общественных отношений. В самом деле, уже в первом параграфе принятой в Гаване декларации упоминаются три группы вопросов, которые обсуждались на встрече двух Предстоятелей и получили освещение в документе: «взаимоотношения между Церквами, насущные проблемы нашей паствы и перспективы развития человеческой цивилизации» (п. 1). Совместная декларация честно говорит о еще существующих между Церквами проблемах. В документе с сожалением констатируется, что православные и католики разделены между собой и «на протяжении почти тысячи лет лишены общения в Евхаристии» (п. 5). У этого разделения есть богословские и культурные причины, однако оно стало, прежде всего, «следствием человеческой слабости и греховности», нарушивших волю Спасителя о единстве Его учеников (см. Ин. 17:21). Если это греховное разделение противоречит воле Христа о Его Святой Церкви, с ним нельзя мириться, воспринимая его как должное. Папа и Патриарх выразили надежду, что их встреча в Гаване «внесет вклад в дело достижения того богозаповеданного единства, о котором молился Христос… и вдохновит христиан всего мира с новой ревностью призывать Господа, молясь о полном единстве всех Его учеников». Гаванская встреча, по мысли ее участников, должна стать конкретным шагом в этом направлении и знаком надежды для всех людей доброй воли. Совместная декларация говорит о том, что уже сейчас объединяет православных и католиков. Патриарх и Папа подчеркивают, что они «встретились как братья по христианской вере», а в 1 и 4 параграфах декларации говорится об объединяющих православных и католиков началах веры и духовной традиции первого тысячелетия: исповедание Пресвятой Троицы, Богочеловечества Иисуса Христа, почитание Пресвятой Богородицы и святых. Особо упоминаются мученики, «явившие верность Христу и ставшие семенем христианства» (п. 4). Необходимо отметить, что тема мученичества как бескопромиссного свидетельства о христианской вере занимает в документе центральное место. |
| Все питали уважение и любовь к необыкновенному подвижнику. Не единственным, впрочем, подвижником между новоночальными во всем Сарове был в то время Прохор: были и другие молодые люди, явившие в себе высокие примеры ревности о благочестии. Таков, напр., был двадцатилетий послушник Василий, вступивший в пустынь 1787 г. из мещан гор. Темникова. На первом шагу он оказал знаки полной преданности воле отца настоятеля Пахомия, с отвержением воли собственной: что ни было с ним приобретенного в мире, он, вступая в монастырь, все положил к ногам строителя, усердно отдавая с тем вместе и себя в совершенное послушание ему. Это удивило старца Пахомия, и он всегда имел этого послушника в особенном внимании. В последние годы жизни, о. Серафима этот послушник был, под именем Нифонта, строителем Саровской пустыни. Были и другие рабы Божии, но жизнь иноческая, как и вообще житие истинно-христианское, по слову Писания, сокрываются со Христом в Боге. Посему они тщательно укрывали свои благочестивые действия, втайне боролись со страстями своими, боясь и бегая славы человеческой. Но Прохор стоял на виду старших братий монастыря и подвиги его были так постоянны и разительны, что трудно было укрыть их. Посему, представляя его, предпочтительнее пред прочими, в пример не столько рачительным в иноческих делах, старцы Иосиф и Пахомий, сверх любви к нему, как бы к своему чаду, являли и доверие. «Блаженной памяти, отцы наши, строитель Пахомий и казначей Иосиф, мужи святые, любили меня (говорил впоследствии о. Серафим), как свои души, и ничего ими от меня не потаено, и о том, что им было для своей души и для меня полезно, пеклись». И как пеклись! В 1780 году послушник Прохор тяжко разболелся. Он слег на жесткое ложе: тело его распухло; больной лежал неподвижно. Неизвестно, какая была у него болезнь; врача при нем не было: некому было определить вида болезни. По внешнему признаку думали, что Прохор страдал водяною болезнью. Но никакому сомнению не подлежит то, что был недуг упорный и продолжительный, длившийся в течение трех лет, половину коих страдалец провел в постели. |
| Одновременно святые угодники показывают нам пример достойного несения страданий. Из ранней истории Церкви известен подвиг 40 мучеников Севастийских, пострадавших в начале IV века (память 9 марта). Для тридцати девяти воинов страдания явились спасительными, а сороковой отпал от них по своему малодушию. Но Божиим Промыслом приставленный к ним страж восполнил лик страдальцев, присоединившись к ним. В каноне читаем об этом: «Ужасеся, зря венцы, страж четыредесяти, и, отринув любожизненное, вперився рачением явленныя Твоея славы, и с мученики пояше: благословен еси, Боже отец наших». 178 Можно привести пример из русской истории-агиологии, свидетельствующий, как от одного корня произрастают разные плоды. Старший брат Святополк, погубивший своих младших братьев, вошел в историю с именем «Окаянный», а святые Борис и Глеб, явившие подвиг непротивления, стали страстотерпцами. Все они были детьми одного отца – крестителя земли Русской, князя Владимира († 1015; память 15 июля). Творя милостыню, мы приносим материальную пользу другим и духовную себе. 179 Вспомним евангельский пример. В сокровищницу вносили все, но Господь милостиво воспринял только дар убогой вдовицы, в отличие от тех, кто вносил от своего избытка ( Мк. 12, 42 ). Таким образом, деньги как земное творение, то есть дело рук человеческих, имеют цифровое значение только для людей. «Один напоит водой нищего – и спасется. Другой храм построит, но погибнет». 180 Поэтому справедливо выражение псалмопевца: «Жертва Богу дух сокрушен» ( Пс. 50, 19 ). В падшем человеческом естестве взаимно уживаются несовместимые чувства. Еще ярче это проявляется в поведении толпы. Первоначально Христу пели «Осанна в вышних» ( Мф. 21, 9 ), а затем кричали Пилату: «Распни, распни Его» ( Лк. 23, 21 ). Подобное мы знаем и из жизни апостола Павла. Будучи с апостолом Варнавой в ликаонском городе Листра, он исцелил хромого человека. В связи с этим возбужденный народ хотел принести им жертву как богам ( Деян. 14, 13 ), но потом его «наустили», и апостол Павел был побит камнями ( Деян. 14, 19 ). |
|
|
