| община была исключена епископом из участия в заведовании этим имуществом и тем самым церковное имущество превратилось из собственности корпорации (общины) в собственность учреждения. 155 Ср. и «принесение даров» (prospherein ta dora, позже offerre), т. е. принесение жертвы молитвой и дарами при евхаристическом торжестве (1 Клим. 44:4), «принесение начатков» у Иринея (IV, 18, 4 (прим. 146)), «принесение даров Господу Богу» (Постан. апостольские. II, гл. 25 (прим. 146)). 156 Деян.5:3–4: «солгать Духу Святому... ты солгал не человекам, но Богу»-, 5:9: «что это согласились вы искусить Духа Господня». Принеся только часть вырученной ценности, как если бы это была вся ценность, Анания и Сапфира солгали не человеку, но Богу». Принесение даров любви есть принесение не общине и не апостолам, но Богу. 158 Учение 12-и апостолов: начатки должно приносить в дар пророкам, «потому что они ваши первосвященники». Постан. апостольские. II, гл. 27: «приносить епископу как первосвященнику»; гл. 34: «давая ему (епископу) как священнику Божию»; гл. 35: «У него (епископа) есть свой требователь отчета, Господь Бог , вручивший ему такое домостроительство и Удостоивший его такого места в священстве». 160 Деян. 6:1 сл. Избранные для «попечения о столах» (распределения даров) должны быть «исполнены Св. Духа и премудрости». В числе их находятся Стефан, «исполненный веры и Св. Духа», и выступающий позднее в качестве евангелиста Филипп (ср.: Деян. 8:5 сл. 40: 21:8). Ясно, что под полнотой духа и мудрости подразумевается дар возвещения слова, имеющий, как уже было раньше замечено, практическое значение и для раздачи даров. Прежде всего дар возвещения слова показывает своего носителя как человека, избранного Богом на то, чтобы действовать вместо Него. – Из вышесказанного следует само собой, как мало имеет оправданий распространенное воззрение, согласно которому поставлением «семи» положено начало образованию в Иерусалиме организованной общины, или создана должность диаконов (таково господствующее мнение c III в., ср.: Киприан. |
| в) в изложении 21-го пр. VI-ro Всел. собора: «правило человеколюбивее относится к тем, которые воспользовались истинным раскаянием; ибо извергаемые за какие либо явные преступления, прелюбодеяние, например, или впавшие в святотатство, изгоняются в разряд мирян и им не позволяется делать ничего из того, что свойственно клирикам; а совокупившиеся вторыми браками прощаются ради брака и им не возбраняется проходить служение вне алтаря, как определяет 79-я новелла императора Льва», которую и ищи в 4-й гл. бук. «γ»; г) в изложении 1-го пр. собора глаголемого Двукратного: «пр. 1-е собора глаголемого Двукратного не позволяет никому созидать монастырь без воли епископа.... а самый монастырь и все, что посвящено ему строителем, – пр. повелевает вписывать в книгу, на тот конец, чтобы жертвователь не мог опять присвоить себе что-либо из посвященного имущества: ибо каким образом посвятивший чрез обитель Богу может, как владыка, распоряжаться, а тем более продавать другим то, что он изъял из своей власти?..... Ибо если подаренного людям нельзя подарившему взять назад, без благословной причины, то тем более не может посвятивший присвоить себе господства над тем, что посвящено Богу» (в гл. 15 бук. «μ»); д) в изложении пр. 55-го и 56-го Апостольских: «Клирик, причинивший обиду своему епископу, должен быть извержен, – а причинивший обиду пресвитеру, или диакону, должен быть отлучен»: ибо обида, причиненная высшему лицу, заслуживает и большего наказания; а обида, причиненная меньшему лицу, заслуживает и наказания меньшого (в гл. 1 бук. «υ»); е) в изложении пр. 84-го Апостол.: «прибавкою (в правиле) не по правде (παρ τ δκαιον, – т.е. кто досаждает царю) правило запрещает не заслуженный упрек, и не обличение в правом деле, когда кто ни-будь касается их (т.е. царей) в том случае, если они делают неподобающее, хотя обличительный слова и почитаются ими за обиду» (из Зонары; – в гл. 7 бук. «β»). К этому же разряду могут быть отнесены пояснения и примечания к правилам юридического характера, – заключающиеся в изложении следующих правил: Апостольского 40 (в гл. 4-й буквы «δ»); 1-го Всел. соб. – 18 (в гл. 5 бук. «δ»); VI-ro Всел. соб. 9 (в гл. 7 бук. «κ»); 21 (в гл. 1 бук. «κ»); Анкирского – 25 (в гл. 9 бук. «γ»); Антиох. 5 (в гл. 12 бук. «σ»); 12(в гл. 8 бук. «δ»); Карф. 63 (74) (в гл. 11 бук. «μ»); 121 (134) (в гл. 7 бук. «δ»); Двукратного – 7 (в гл. 25 бук. «ε»); Софийского 3 (в гл. 11 бук. «τ»); Св. Василия Велик. 9 (в гл. 16 бук. «γ»); 25 (в гл. 15 бук. «π»); 46 и 48 (в гл. 16 бук. «γ»); 72 (в гл. 1 бук. «μ») и многие другие. |
| Пламенно желая посетить и места нижнего Египта, в коих жили многие и совершеннейшие мужи (-18, 1), Кассиан и неразлучный с ним Герман пришли к египетскому городу Диолкосу, и там осмотрели большой общежительный монастырь, отличавшийся строгостью правил и прекрасным порядком монахов (О постан. кин. кн. 5, гл. 36), именно киновию аввы Павла, где было больше 200 братий (соб. 19, 1). «По совету всех мы, пишет Кассиан отправились посмотреть на особый род монахов, называвшихся отшельниками. Они сначала долго живут в киновии, пока научатся терпению, рассуждению, смирению, нестяжательности, и до чиста исторгнуть из себя все пороки, а потом, намереваясь вступить в жесточайшую брань с демонами, уходят в отдаленные места пустыни. Мы узнали, что такого рода мужи живут при потоке реки Нила, в такой местности, которая, одной стороной примыкая к сей реке, а другою гранича с обширнейшим морем, составляет остров, на котором могут жить только одни желающие уединения, потому что он, по причине песчаного и соленого грунта земли, неспособен к возделанию. Увидев их, мы весьма удивились безмерным трудам их, которые они несут для упражнения в добродетелях, и по любви к уединению. Они в самой воде так нуждаются, что раздают ее по самой малой мере и берегут ее как бы самое драгоценнейшее вино, ибо приносить ее на себе за три тысячи шагов, или дальше того, переходя до русла означенной реки через горы песку» (О постан. кин. кн. 5, гл. 36). Прежде других Кассиан и Герман увидели авву Пиаммона, старшего из всех здешних отшельников. «Мы из Сирийской киновии пришли сюда по желанию совершенства», сказали они. Авва, человеколюбно подкрепив их пищей, говорил: «некоторые из ваших стран приходили в эти места для того только, чтобы из любопытства обойти монастыри и братий; но вы с совершенным смирением следуйте всему тому, что, как увидите, старцы ваши будут делать или учить». Затем он беседовал о трех родах монахов в Египте. Первый род составляют киновитяне, которые, живя в обществе, управляются одним старцем; таких монахов величайшее число находится по всему Египту. |
| 1900 год «Время и вечность (актовая речь)». Бог. Вестник, кн. 10, стр. 244–273. Книга: «На современные темы. Сборник популярно-философских статей». М. Университетская типография. 1900 г. Стр. 142. (Первоначально в Московских Ведомостях). —452— «Религия и социология». Русский Вестник. «Смысл язычества. (Философский комментарий на 1 гл., ст. 18–32 посл. к Римл.)». Вера и Церковь , кн. 1, стр. 25–48. 1901 год «Из итогов века. Литературно-философская характеристика XIX столетия». Бог. Вестник, кн. 1, стр. 1–22. «О закономерности в истории естественных религий». Бог. Вестн., кн. 5, стр. 30–75. «Браманизм». Бог. Вестн. кн. 7 и 8, стр. 440–497, кн. 9, стр. 24–59, кн. 10, стр. 242–284, кн. 12, стр. 595–630. «Реальность внешнего мира». Вера и Разум, книги 1–7. «Буддийское учение о цепи причинности». Вера и Разум, кн. 7–8. «Одинокий мыслитель» (Вл. С. Соловьев ). Русское Обозрение, кн. I, стр. 107–117. «Буддийская нирвана». Русский Вестник. Книга: «Закон причинности и реальность внешнего мира». Харьков, 1901, стр. 312. 1902 год Докторская диссертация: «Проф. Алексей Введенский . Религиозное сознание язычества. Опыт философской истории естественных религий». Т. 1. М. 1902. Стр. XII+750. «Гоголь, как христианин и христианский нравоучитель». Душ. Чт., кн. 4-я и след. «Светлый праздник у нас и за границей». Душ. Чт. кн. 4-я. «Д.Ф. Касицын, как профессор и ученый». Душ. Чт. кн. 12-я, стр. 524–545. «Чего ждет общество от духовно-образованного юношества»? Вступительная лекция. Богосл. Вестн., кн. 9, стр. 169–183. 1903 год «Запросы времени». Бог. Вест., кн. 10, стр. 240–255. « Недоразумение по важному вопросу» (о монашестве). Душ. Чт., кн. 1. «Против очевидности и мимо запросов жизни» (к полемике о монашестве). Душ. Чт. кн. 5, стр. 119–139. Брошюра: «Религиозное обновление наших дней» (вып. 1-ый, М. 1903 г.), –первоначально в Моск. Вед. 1904 год «К вопросу о методологической реформе православной догматики». Богосл. Вестн., кн. 6, стр. 179–209. «Дальне-восточная война, в связи с вопросом о войне вообще». Богосл. Вестник, кн. 11, стр. 446–473 и кн. 12, стр. 665–682. |
| 175. 247–250. 253–257. Венеция, 1728 г. Евсев. Церк. истор. кн. 6, гл. 43, стр. 386–392. Спб. 1848 г. 846 Св. Киприан. Письм. к Юбаиану: твор. стр. 277. Венеция, 1728 г. На каком основании сделал такое постановление св. Киприан, объяснено у него же и в настоящем письме к Юбаиану и в послании о соборе к епископу римскому Стефану: твор. св. Киприан. стр. 275–276. Венеция, 1728 г. 853 Заметим, что самое бытие вселенских соборов служит неопровержимым доказательством лживости учения латин о епископе римском. Ибо, если епископа сего почитали в древности главою Церкви и потому таким судиею и истолкователем свящ. Писания, которому беспрекословно должны повиноваться все иерархи и пасомые их, когда он определяет что-нибудь о Вере, как наместник Христов: то для чего было при каждом появлении ересей, столько раз возмущавших Церковь , составлять соборы вселенские? Какая была нужда созывать столько архиереев и мудрых мужей со всех концов вселенной, с такими трудами и путешествиями, с такими опасностями и издержками, и производить такие словопрения? Следовало бы только спросить епископа римского, и что он отвечал бы, как оракул с золотого треножника, то и содержали бы и исповедывали все христиане, и пастыри и пасомые их. 854 Зелон. Соглас. свящ. Писания, отцев. и собор. 5 перв. век. с учен. римск. церкв. стр. 19–24. Париж, 1842 г. 855 Евсев. О жизн. бл. царя Констант. кн. 3, гл. 5, стр. 170–171. Спб. 1850 г. Сократ. Церк. истор. кн. 1, гл. 8, стр. 32. Спб. 1850 г. Созомен. Церк. истор. кн. 1, гл. 17, стр. 62–63. Спб. 1851 г. Бл. Феодорит. Церк. истор. кн. I, гл. 7, стр 42–43. Спб. 1852 г. Руфин. Церк. истор. кн. 10, гл. 1. Св. Епифан. О ереси 68: твор. т 1, стр 720. Кельн, 1682 г. 856 Евсев. О жизн. бл. царя Констант. кн. 2, гл. 64. 65. 68, кн. 3, гл. 12. 17, стр. 153–154. 155. 175–176. 179. Спб. 1850 г. Сократ. Церк. истор. кн. 1, гл. 9, стр. 51. Спб. 1850 г. 857 Послан. никейск. собора: Сократ. Церк. истор. кн, 1, гл. 9, стр. 46. Спб. 1850 г. В похвальном слове импер. Константину Погонату, сказанном в седьмом веке, сообщается, что «всеавгустейший Константин и приснопамятный Сильвестр созвали великий именитый собор в Никеи»; но значение этого свидетельства должно быть понятно само собою для того, кто не живет в области латинских заблуждений. |
| Всел. соб. т. 7, изд. 1891 г., 61 стр.). Следовательно, все зависит от усмотрения церкви и ее архипастырей. Армян, как свидетельствует Тимофей пресвитер, в некоторых церквах принимали чрез миропомазание вторым чином, а в других церквах, в одно и то же время, «Арменов совершенно крещаху», т. е. принимали первым чином (слав. Кормч. 686 л. и об.). И так, мы видим, что в различное и даже в одно и то же время способы принятия неправославных клриков в прав. церковь были неодинаковы, при чем церковь и ее архипастыри, судя по обстоятельствам времени, пользовались то одним, то другим чиноприемом и никто никогда, кроме разве еретиков, не укорял, не порицал церковь за это. г) Когда писал св. Златоуст 11-е нравоучение на послание к Ефесянам и справедливо ли, на основании его, обвинять австрийцев? История раскола и разделения в Антиохии такова: в 380 г. арианами низложен был и сослан защитник Никейской веры Евстафий, еп. Антаохийский (Сократ кн.1, гл. 24; Созомен кн. 2, гл. 18–19; Феодорит кн. 1, гл. 21–22). С тех пор епископскую кафедру в Антиохии занимали евстафиане. Одна часть православных, с духовенством, осталась верна Евстафию, порвала всякое общение с арианствующими епископами, составила особую общину и, имея во главе только пресвитеров, собиралась отдельно; их называли евстафианами (Феодорит, кн. 1, гл. 28). В 300 г. ариане в Антиохии поставили епископом Мелетия, считая его за арианина; но Мелетий оказался строго православным (Бароний л. 360, числа 10–12; Созомен кн, 4, гл. 28). Тогда ариане низвергли Мелетия и на его место поставили Евзаия (Бароний л. 360 число 11; Феодорит кн. 2, гл. 31). В это время часть православных, бывших приверженцами Евстафия, признала Мелетия своим епископом, но другая часть евстафиан не желала признать Мелетия своим епископом на том основании, что он де был поставлен ранее арианами, и продолжала устраивать отдельные свои собрания, под руководством пресвитера Павлина (Феодорит кн. 5, гл. 3). Таким образом, православные в Антиохии разделились на две партии; произошел раскол, называемый Мелетианским. Александрийский собор, по предложению Афанасия, для примирения той и другой партии послал в Антиохию епископов – Евсевия Веркеленскаго (Бароний л. 362, 23 число) и Астерия Петрского; приказав им, с отбывшим туда немного ранее Люцифером, изыскать меры для соединения православных. Но попытка эта не удалась. Дело в том, что когда прибыл в Антиохию Евсевий, то нашел уже, что Люцифер, встав на сторону евстафиан, Мелетия не признал законным епископом и еще прежде, чем последний возвратился из ссылки, рукоположил Павлина в епископа (Бароний, л. 362 число 24; Созомен кн. 5, гл. 12; Сократ кн. 3, гл. 1; Феодорит кн. 3, гл. 4–5). |
| 27 –28). Далее идет определение, что каждый член клира должен пребывать в своей степени и ничего превышающего ее не делать, в крайнем случае, диакон может еще отлучить состоящих под его властью, но из низших его ни один не имеет такого права (гл. 29). За сим – благословенье крещальной воды и елея; в следующих двух главах – о десятинах и остатках от жертвенных приношений (гл. 32), подробное наставление о крещении; как оглашенные должны просить о крещении; какие из требующих его не допускаются к нему и какие допускаются, как и сколь долго последние испытываются и наставляются (гл 33). О праздничных днях: исчисление некоторых иных праздников, сверх тех, кои поименованы в 5-й книге; о временах молитвы; христиане должны молиться в день шесть раз: при пении петухов (αλεκτοροφονα), при наступлении дня, в третий, шестый и девятый часы, при наступлении ночи. В спокойное время они собираются в церкви; во время гонения каждая семья молится в доме, но только с верными членами, не с оглашенными и еретиками. Неопустительными почитаются утренние и вечерние молитвы, для которых представляются иные образцы, чем в книге 7-й гл. 40. Благодарственная молитва за начатки (гл. 41–45). Молитвы и богослужение за умерших. В 3, 9 и 40-й дни по смерти брата, община собирается, чтобы совершить воспоминание о нем в христанской любви, поются псалмы, читается Священное Писание , и произносятся молитвы. Подобным образом совершается память о нем и в день годины по его смерти. Бедные получают из имущества его милостыню, и родственникам дозволяется совершить скромный похоронный обед, но роскошь и неумеренность строго воспрещаются, особенно клирикам, которые к сему призываются; при сем говорится о попечении о гонимых (гл. 46) и заключение: каждый клирик должен ограничиваться правами своей степени и не должеи восхищать других. Гл. 47 содержать 85 правил Св. Апостолов. Drey. с. 1. S. 20–40. 31 Сир. дид. Гл. 1 ,, Гл. 2 ,, Гл. 3 ,, Гл. 4 ,, Гл. 5–6 ,, Гл. 7–8 ,, Гл. 9 ,, Гл. 10 ,, Гл. 11 ,, Гл. 12 ,, Гл. 13 ,, Гл. |
| 6.); криво толкуют в свою пользу слова Св. Писания «об отступлении некиих от веры» ( 1Тим.4:1 ), разумея под ними не себя, а целую Православную Церковь (гл. 7.); – о благовестии и анафеме ( Гал.1:8 .), относя слова Апостола о сем к исправлению книжных погрешностей (гл. 8.); – о церкви рукотворенной ( Деян.7:47–49 ) и о клети ( Мф.6:6 ) – будто бы на том основании, что Вышний не в рукотворенных храмах живет, и заповедано Спасителем молиться в клети, – не нужно ходить в церковь , а достаточно одного духовного служения Богу (гл. 9. 10.); – превратно разумеют слова Господа о поклонении Богу духом и истиною ( Ин.4:23 ) (гл. 11.); отвергают почитание святых икон, смешивая их с идолами (гл. 12–14.); также отвергают почитание и святых мощей (гл. 15.); разсеивают в народе мнение, что наступило последнее время, что теперь возможно спастися только в Брынских пустынях (гл. 16.), и что не стало более веры на земле, по предсказанию Спасителя ( Лк.18:8 ) (гл. 17.); неправо понимают слова Св. Писания об образе и подобию Божием ( Быт.1:26 .), полагая образ Божий в бороде и усах (гл. 18–20.); отвергают буквальный смысл Евангельской истории (гл. 21.); неправильно стесняют смысл слов Спасителя о творении милостыни в тайне ( Мф.6:1–4 .) (гл. 22.). 2. Еретический характер учения раскольников показан в первой части Розыска: потому Святитель, избегал повторений, отсылает туда читателей (гл. 23.). 3. Последний вопрос разрешает Святитель, указывая и опровергая хулу раскольников на четвероконечный крест (гл. 24.), на знамение крестное, каким ограждают себя православные (гл. 25.), на триперстное сложение (гл. 26.), на Божественные тайны Тела и Крови Христовой, которых они гнушаются ради четвероконечного креста, отпечатлеваемого на св. просфоре, ради новопечатных служебников и священнодействующих иереев (гл. 27 и 31.), на иереские пошлины за поставление, которые они смешивают с мздоимством (гл. 28.), на сан иерейский, хулимый ради жизни иереев (гл. 29.), на проскомидию, в которой они глумятся над словами священнодействующего: «жрется Агнец Божий...» и: «един от воин копием ребра Ему прободе...,» (гл. |
| Выпуск второй. Толкование на книгу святаго пророка Иеремии (главы 18–52) Предварительные замечания к толкованию глав 18–20 Надписание, стоящее в начале главы Иер. 18 , сходно с надписаниями групп пророческих речей гл. Иер. 7 и сл. и Иер. 11 и сл. Оно повторяется затем уже только в гл. Иер. 21 . Это значит, вероятно, что пророк смотрел на гл. 18–20, как на одно связное целое, как на отдельную группу речей. По своему происхождению, речи эти относятся не к одному времени, именно: гл. 18 содержит речь, произнесенную еще до 4-го года царствования Иоакима, так как враги, нашествием которых пророк угрожает здесь, еще не называются по имени (см. предварит. замечания к гл. 2–6). В угрозах гл. 19 враги также не называются по имени; но гл. 19 имеет тесную связь с гл. 20 (событие, повествованием о котором начинается гл. 20, произошло по поводу пророч. речи, заключающейся в гл. 19). А в Иер. 20:4 и сл. врагом Иуды называется царь вавилонский и местом плена иудеев – Вавилон. Это признак, что происхождение содержания гл. 20 относится ко времени после 4-го года царствования Иоакима. В то же время, очевидно, произнесены и речи, содержащиеся в гл. 19 и тесно связанные с гл. 20. И так гл. 18 относится, по происхождению ее содержания, к другому времени, чем гл. 19 и 20. Главы эти могли быть соединены в одну группу по родству их содержания. Именно, гл. 18 начинается символическим указанием пророка на глину, из которой горшечник делает какой угодно сосуд; а гл. 19 начинается повествованием о символическом действии пророка – разбитии глиняного сосуда в долине сынов Еннома. Родство этих символов одного с другим, равно как и сходство угроз, произносимых пророком в виде толкования символов, и могло подать повод к соединению речей в одну группу под одним общим заглавием. Содержание речей, в общих чертах, следующее: В гл. 18 притча о горшечнике, придающем глине какую угодно форму ( Иер. 18:1–4 ), сопровождается сначала объяснением в том смысле, что Господь поступит с народом иудейским, смотря по образу жизни последнего ( Иер. 18:5–10 ), а потом решительною угрозою за упорно-беззаконную жизнь ( Иер. 18:11–17 ). Страдания пророка от его сограждан, возставших на него за его угрозы, побуждают его искать защиты у Господа ( Иер. 18:18–23 ). В гл. 19 разбитие глиняного сосуда истолковывается в том смысле, что страна иудейская будет разорена и опустошена ( Иер. 19:1–13 ). Такая угроза, произнесенная во дворе храма Господня, навлекает на пророка гонение со стороны надзирателя храма, священника Пасхора, которому св. Иеремия угрожает за то переселением в Вавилон ( Иер. 19:14–20:6 ). За угрозами следует опять сетование пред Господом на постоянные огорчения, испытываемые пророком от сограждан. И как ни тверда его надежда на Бога и верность его призванию, страдания полагают предел его терпению: он проклинает день своего рождения ( Иер. 20:7–18 ). |
| Главы книги первой. Гл.1. Об определении или об описании Бога, где порицается безумие древних Аномеев и дерзость современных Иезуитов (§1–26/Р.311–334/). Гл.2. Об именах Божиих (§27–45/Р.334–352/). Гл.3. О существовании Бога против атеистов (§46–69/Р.352–379/). Гл.4. Об единстве Божием против язычников (§70–75/Р.379–386/). Гл.5. Опровержение возражений язычников, некоторые боги и богини которых выставляются на посмешище (§76–91/Р.386–400/). Гл.6. О простоте Божией против Антропоморфитов и некоторых других (§92–101/Р.401–407/). Гл.7. Отвержение вздора Антропоморфитов и других (§102–106/Р.408–413/). Гл.8. Об атрибутах Бога вообще (§107–111/Р.413–415/). Гл.9. О совершенстве Божием (§112–120/Р.415–421/). Гл.10. О бесконечности и вечности Божией (§121–123/Р.421–426/). Гл.11. О неизмеримости Божией (§124–129/Р.426–432/). Гл.12. О неизменности Божией (§130–139/Р.433–439/). Гл.13. О мудрости Божией (§140–148/Р.439–451/). Гл.14. О всемогуществе Божием (§149–151/Р.451–454/). Гл.15. О произволении Божием (§152–157/Р.454–457/). Гл.16. О благости Божией (§158–170/Р.458–470/). Гл.17. О жизни и бессмертии Божием, где среди прочего мы коснемся и богохульства Акефалов относительно претерпевшего страдания Божества (§171–174/Р.471–474/). Гл.18. О блаженстве Божием (§175–177/Р.474–476/). Гл.19. Об отрицательных атрибутах Божиих (§178–180/Р.476–478/). Существует больше атрибутов Божиих, нежели те, что перечислены. Таковы праведность, милосердие, кротость, милость, предопределение, отвержение (дурного) и другие. Однако поскольку они обращены к вещам, которые расположены вне Божественной природы, их более целесообразно и удобно излагать в другом месте, где будет исследование о Боге вовне. Том 3 КНИГА ВТОРАЯ. О священнейшем таинстве Святейшей и Нераздельной Троицы. Введение. Историческое повествование о противниках этого таинства, и о еретиках, которые по-разному заблуждались относительно его, а равно и простое изложение православного учения о Святейшей Троице. (Р.479–493). Последовательность глав второй книги. |
|
|
