| Наше великое счастье, что мы снова входим в годовой богослужебный круг и имеем возможность еще раз со всем миром пройти его. А наша задача заключается в том, чтобы каждый посылаемый нам Господом год жизни сделать воистину временем приобщения к вечности, вхождением в то, что по бесконечной любви Божией совершалось «нас ради человек и нашего ради спасения». Аминь. Тайна богослужения В день церковного Новолетия, 1 сентября Несколько дней тому назад мы с вами, по милости Божией, вступили в новый церковный год, а ныне празднуем первый великий праздник годового богослужебного круга – Рождество Пресвятой Богородицы. Для того чтобы понять смысл этого праздника, а вместе с ним и других праздников церковных, нам нужно прежде всего вспомнить, что церковная жизнь есть тайна, непостижимая для тех, кто находится вне Церкви. Неслучайно ведь самое важное в жизни Святой Церкви – ее средоточие, через которое мы становимся причастниками благодати Божией, – мы называем Таинствами. Сами мы своим тварным умом не могли бы постигнуть этой тайны церковной, но Господь по Своей милости постепенно открывает ее тем, кто живет в Таинствах, кто припадает к этому источнику благодати и пьет его живую воду. В жизни церковной есть много тайн. Одна из них постоянно открывается верующим. Мы приобщаемся этой тайне не только тогда, когда получаем благодатные дары через Таинства, но всякий раз, когда бываем в храме и участвуем в богослужении. Впрочем, для многих из нас, верующих, тайна эта продолжает оставаться закрытой. Для того, чтобы по-настоящему соприкоснуться с нею, нам нужно быть не простыми слушателями и зрителями того, что совершается в храме, но войти в опыт тех, которые были творцами богослужения и запечатлели его в составленных ими молитвах и песнопениях, начиная со времен апостольских, через мучеников и преподобных, и кончая подвижниками нашего времени. Творцы богослужения в полном согласии со святыми отцами и учителями Церкви говорят нам о том, что человек создан для вечной жизни, что подлинной стихией, в которой только и может жить его душа, является вечность. |
| Наше великое счастье, что мы снова входим в годовой богослужебный круг и имеем возможность еще раз со всем миром пройти его. А наша задача заключается в том, чтобы каждый посылаемый нам Господом год жизни сделать воистину временем приобщения к вечности, вхождением в то, что по бесконечной любви Божией совершилось «нас ради человек и нашего ради спасения». 2. Рождество Пресвятой Богородицы Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Несколько дней тому назад мы с вами, по милости Божией, вступили в Новый Церковный год, а ныне празднуем первый великий праздник годового Богослужебного круга — Рождество Пресвятыя Богородицы. Для того, чтобы понять смысл этого праздника, а вместе с ним и других праздников церковных, нам нужно прежде всего вспомнить, что церковная жизнь есть тайна, непостижимая для тех, кто находится вне Церкви. Не случайно ведь самое важное в жизни святой Церкви — Ее средоточие, через которое мы становимся причастниками благодати Божией, мы называем — Т А И Н С Т В А М И. Сами мы, своим тварным умом не могли бы постигнуть этой тайны церковной. Но Господь, по Своей милости, постепенно открывает ее тем, кто живет в Таинствах, кто припадает к этому источнику благодати и пьет его живую воду. В жизни церковной есть много тайн, но одна из них постоянно открывается верующим. Мы входим в общение с нею и не только тогда, когда получаем благодатные дары через Таинства, но всякий раз, когда бываем в храме и участвуем в богослужении. Впрочем, для многих из нас, верующих, тайна эта продолжает оставаться закрытой. Для того, чтобы по-настоящему соприкоснуться с нею, нам нужно быть не простыми слушателями и зрителями того, что совершается в храме, но войти в опыт тех, кто были творцами богослужения и запечатлели его в составленных ими молитвах и песнопениях, начиная со времен апостольских, через мучеников и преподобных и кончая подвижниками нашего времени. Творцы богослужения, в полном согласии со всеми отцами и учителями Церкви, говорят нам о том, что человек создан для вечной жизни, что подлинной стихией, в которой только и может жить его душа, является вечность. |
| Творения аввы Дорофея оказали влияние на аскетических писателей последующих эпох: на его младшего современника преподобного Иоанна Лествичника, на преподобного Феодора Студита, который успешно опровергал версию о мнимой приверженности аввы Дорофея монофизитству, возникшую из-за того, что был другой монах, носивший имя Дорофея, известный как противник Халкидонского ороса, но он жил столетием раньше автора «Поучений». В своих творениях преподобный Феодор многократно цитирует авву Дорофея и ссылается на него. Особенности богослужения второй половины VI века Лавра святого Саввы Освященного Авторитет монастырских подвижников и монастырей во второй половине VI века продолжал расти. Это влияние обнаруживалось в разных сферах церковной жизни, в том числе и в богослужении, и в этом отношении особенно выдающуюся роль играли монастыри Святой земли. Именно там, в Иерусалиме и в монастырях Палестины, в особенности в Лавре преподобного Саввы Освященного, складывается Иерусалимская богослужебная традиция, преемственно связанная с богослужением первых христиан. Иерусалимский обряд известен лучше других современных ему обрядов. «В отличие от большинства древних литургических традиций… для Иерусалимского богослужения известен достаточно полный корпус богослужебных текстов уже V–VII веков, содержащихся в богослужебных книгах иерусалимского происхождения, которые сохранились как в греческом оригинале, так и в переводах на армянский и грузинский языки» . Святая земля служила притягательным центром для паломников из всего христианского мира. Именно этим объясняется влияние иерусалимского обряда на богослужение, которое совершалось в других регионах Римской империи – на Востоке и Западе, а также за ее пределами – в Ирландии, Иране, Эфиопии. Наряду с Иерусалимским обрядом на Востоке употреблялись также близкие к нему другие обряды: Антиохийский, Каппадокийский – оказавший значительное влияние на армянское богослужение, и Константинопольский, основу которого составил богослужебный обряд Великой церкви – храма Святой Софии. «Годовой круг богослужения регламентировался константинопольским лекционарием доиконоборческого периода… рождественско-триодная структура которого была сходна со структурой иерусалимского лекционария» , но «в константинопольской традиции сформировался свой набор евхологических текстов, отличный от иерусалимского. В его состав входили молитвы Литургий святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста, служб суточного круга и чинопоследований таинств» . Впоследствии из синтеза родственных иерусалимской и константинопольской литургических традиций вырос византийский богослужебный обряд. |
| Праздники делятся на великие, средние и малые. К великим праздникам (к-рые обозначаются знаком ) относятся все двунадесятые праздники , дни памяти нек-рых великих святых (память св. апостолов Петра и Павла 29 июня, 2 дня памяти Крестителя Иоанна - Рождество 24 июня и Усекновение главы 29 авг.), а также праздники Покрова Пресв. Богородицы 1 окт., Обрезания Господня и память свт. Василия Великого 1 янв. Средние праздники обозначаются знаками (с совершением всенощного бдения) и (без всенощного бдения, но с полиелеем на утрене). Малые праздники - знаками (красный: дни, в к-рые на утрене поется великое славословие) и (черный: дни с указанием: «святой, поемый на шесть», или «шестерик», количество нек-рых песнопений Минеи в эти дни увеличивается до 6). Дни, не имеющие знака, и дни с шестеричным знаком являются непраздничными. Среди непраздничных различаются дни, имеющие в гимнографическом последовании тропарь (на утрене таких дней поется «Бог Господь» ), и дни, не имеющие тропаря (на утрене поется Аллилуия , служба совершается по великопостному чину). Следует подчеркнуть, что система знаков распространяется только на памяти Г. н. б. к., памяти подвижного и седмичного кругов, даже наиболее праздничные (такие как Пасха, Пятидесятница, воскресные дни), знаков не имеют. Нек-рые дни Г. н. б. к. не закреплены за определенной датой, а празднуются в ближайшее воскресенье или субботу, напр. недели (т. е. воскресенья) до и после Воздвижения, до и после Рождества Христова, до и после Богоявления, субботы до и после Рождества, до и после Богоявления, а также Димитриевская родительская суббота - день поминовения усопших, бывающий в субботу перед днем памяти вмч. Димитрия 26 окт. Эти дни не могут быть отнесены к подвижному годовому кругу, т. к. они зависят не от праздника Пасхи, а лишь от положения воскресного или субботнего дня относительно того или иного праздника неподвижного круга. Праздники и памяти седмичного и годового подвижного кругов также прославляются через песнопения - изменяемые части суточных служб. |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance У православных Новый год 14 сентября — как это? 2 мин., 13.09.2019 Содержание В церковном календаре есть праздник новолетия — то есть начала нового года. Только вот дата у него непривычная даже для людей, которые отмечают Новый год по два раза, — 14 сентября. Вешаем гирлянду на березу, готовим оливье из репы. 01 Что такое новолетие? Новолетие — церковный праздник, который отмечается 14 сентября по новому стилю (1 сентября — по старому). С этого дня начинается новый календарный церковный год, а в самый день служится особый молебен. 02 Что такое церковный год? Это цикличная (повторяющаяся из года в год) система постов, праздников и дней памяти святых. На ее основе строится богослужебная жизнь Церкви. Годовой богослужебный круг состоит из двух типов праздников: неподвижных и подвижных (подробнее читайте об этом здесь ). При этом церковный календарь устроен так, что первый большой праздник в церковном году — Рождество Богородицы, а последний — ее Успение. Так Церковь символически обозначает в начале года первый этап Боговоплощения, а в конце года вспоминает переход Пресвятой Богородицы в жизнь вечную. 03 Почему новолетие празднуется 14 сентября? Если коротко — так сложилось исторически. Если не коротко — 1 сентября было началом нового налогового года (индикта), который стал также и календарным в Византии. Эту дату установил император-христианин Константин Великий. Церковь переняла эту традицию, составив специальные молитвы с просьбой благословить наступающий год. 04 А как византийский Новый год попал к нам? Вместе с православием. На Руси новый год начинался 1 марта, но после церковного Собора в 1492 году календарный и церковный год стали начинаться 1 сентября. После реформ Петра I Новый год перенесли на 1 января (по старому стилю), а с 1918 года — на 1 января по новому (как сейчас). С тех пор новолетие так и осталось исключительно церковным праздником. Тропарь Индикту (церковное новолетие), глас 4: |
| Разделы портала «Азбука веры» Год церковный – цикличная система постов , праздников и рядовых дней, составляющая основу богослужебной жизни Церкви . Церковный год начинается 1 (14) сентября . В этот день празднуется церковное новолетие. 1го сентября 312 года император Константин Великий одержал победу над Максентием, после чего христианам была дарована полная свобода исповедовать свою веру . В этот день, когда иудеи праздновали новое лето, Спаситель , пришел в Назарет – место Своего воспитания – и, войдя, по обыкновению Своему, в синагогу в день субботний, прочитал слова пророка Исаии: «Дух Господень на Мне, Его же ради помаза Мя… проповедати лето Господне приятно» . В воспоминание этих двух событий со времён Первого Вселенского Собора церковный богослужебный год начинается и празднуется 1 (14) сентября. В течение многих веков Новый год в нашей стране начинался именно с этого дня. Потом был введен Новый год по западному образцу – с 1 января. Каждый этап жизненного пути, каждый трудный момент Церковь стремится освятить таинствами и молитвами . Кроме того, богослужение формирует течение особого церковного времени. Богослужебная жизнь христианина идет не по календарным датам, а по церковным праздникам. К важнейшим праздникам года Церковь готовит своих членов многодневными постами: Великий пост заканчивается на Пасху, Успенский и Рождественский предваряют соответствующие праздники, а Петровский – память святых апостолов Петра и Павла. Годовой богослужебный круг состоит из двух типов праздников: неподвижных и подвижных . Первые закреплены за определенным днём года, а вторые зависят от даты празднования Пасхи, которая для каждого года специально вычисляется по солнечному и лунному календарям. Праздник Светлого Христова Воскресения, Пасха , – главное событие года для православных христиан и самый большой православный праздник. Из остальных праздников выделены 12 самых важных. Их называют двунадесятыми. Литература по теме Близкие понятия Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки |
| Пасхалия – свод подвижных церковных дат, которые отсчитываются от Воскресения Христова, связана с лунным циклом, а годовой богослужебный круг – с солнечным, как и светский календарь. Механический перенос всех дат месяцеслова на даты григорианского календаря приведет к ряду коллизий. Так, в некоторые годы Петров пост должен будет начинаться не до, а после памяти святых апостолов Петра и Павла. Когда случается самая поздняя Пасха, то праздник Троицы бывает 26 июня, затем по уставу сплошная седмица и начинается Петров пост, а праздник апостолов будет приходиться на 29 июня, то есть на среду после дня Пятидесятницы. А это, как Вы понимаете, абсурдная ситуация. Кроме того, праздник Благовещения Пресвятой Богородицы в отдельные года будет приходиться на пятницу Первой седмицы Великого поста, когда по Типикону полной Литургии не положено (см. Типикон Маркову главу " аще случится праздник Сретения Господня в понедельник Первой недели поста " ). Значит, в этот день будет совершаться Литургия Преждеосвященных даров, а накануне будет не праздничное всенощное бдение, а Великое повечерие с чтением Великого канона преподобного Андрея Критского. Из церковной жизни исчезнет Кириопасха. По этим и многим другим причинам трудно совместить церковный календарь с действующим ныне гражданским календарем. Кроме того, несовершенство григорианского календаря замечено уже давно, и, возможно, он снова будет скорректирован. – Добрый день! Почему в церковных лавках преобладают акафисты, а не каноны? Я не имею в виду канонник, а именно каноны святым, Божией Матери и др. Михаил – Михаил, я понимаю, что Ваша озабоченность вызвана тем, что каноны являются традиционной гимнографической формой, и в Типиконе есть указания на совершение только одного акафиста – акафиста Божией Матери, который поется один раз в год Великим постом, в Субботу Акафиста. Несмотря на то, чтение акафистов первоначально широкое распространение получили в Византии, а позднее и у нас. Акафист Иисусу Сладчайшему был переведен на славянский язык в XIV веке. |
| совершается во все дни Светлой седмицы . В эти дни повторяется пасхальное последование (с незначительными изменениями), соединяемое с воскресными последованиями Октоиха. Время от Недели Антипасхи до Вознесения называется попразднством Пасхи, однако пасхальное последование поется только в воскресные дни этого периода (кроме Антипасхи) и в день отдания Пасхи (в среду 6-й седмицы), соединяясь с обычным богослужением этих дней; в остальные дни попразднства Пасхи из пасхальных песнопений исполняются лишь отдельные тексты (тропарь Пасхи, тропарь «Воскресение Христово видевше» и др.). Общая структура памятей Г. п. б. к. т. о., включает: 1) подготовительный период к Великому посту (где свои службы имеют Неделя о мытаре и фарисее, Неделя о блудном сыне, Мясопустная вселенская заупокойная суббота, Мясопустная неделя и Сырная седмица (уже являющаяся периодом предварительного поста), заканчивающаяся субботой Всех преподобных отцов, в подвиге просиявших, и Сыропустной неделей); 2) период Великого поста (состоящий из 6 седмиц, каждая заключается своей неделей: Православия, свт. Григория Паламы, Крестопоклонной, прп. Иоанна Лествичника, прп. Марии Египетской, Входа Господня в Иерусалим; кроме недель особыми днями являются субботы поста (в первую очередь 1, 5 и 6-я - вмч. Феодора Тирона, Акафиста и Лазарева), среда и пятница 4-й и четверг 5-й седмиц, а отчасти и будние дни 1-й седмицы); 3) период Страстной седмицы (к к-рому примыкают Лазарева суббота и неделя Входа Господня в Иерусалим); 4) период Пятидесятницы (открывающийся Светлой седмицей и продолжающийся затем еще 6 седмиц, каждая из к-рых начинается своей неделей: Антипасхи, жен-мироносиц, о расслабленном, о самаряныне, о слепом, отцов VII Вселенского Собора; к особым дням периода Пятидесятницы относятся также праздники Преполовения Пятидесятницы и Вознесения Господня, дни отдания Пасхи, Преполовения и Вознесения, заупокойная Троицкая вселенская суббота); 5) сам праздник Пятидесятницы, его попразднство (включая понедельник Св. Духа на следующий день после праздника), отдание и Неделя всех святых. |
| Итак, в первую очередь абсолютно самообъективна повествовательная доминанта церковнославянских текстов. в них одно событие активно, калейдоскопически сменяется другим, для них характерны временные и географические переключения. Самым ярким примером служат, разумеется, евангельские тексты, хронотопная и фабульная конфигурация которых впечатляет. Но даже при поверхностном анализе исключительную динамичность обнаруживает большинство молитвословий. Многим приведенная трактовка покажется слишком обобщающей, противоречащей самой сути церковнославянского языка как языка неспешного – описательного, сосредоточенного на духовных «деталях», метафорах и символах, и абстрактно-рассудочного, уводящего в умозрительные и душеполезные области. Но достаточно прочитать, например, «Отче наш», чтобы обнаружить там пульсирующий динамизм и напряженное действие. Второй тип литургического нарратива закономерно связан с определенной периодичностью и континуальностью церковного года, богослужения которого делятся на соответствующие круги (суточный, седмичный, годовой). Этот вид повествования, помимо огромного количества текстов, вбирает в свою цельную орбиту пение, обряды, священнодействия. Все они – по отдельности и вкупе – имеют глубокий богословский смысл. Литургическое повествование, проверенное многие веками, позволяет верующим, среди прочего, одномоментно побывать в разных временах и осознать неслучайность их переклички. Так, например, отрывки из ветхозаветной Книги Иова читаются на страстной седмице: описание бедствий – параллельно с воспоминаниями о последних земных днях Христа, встреча и примирение Иова с Богом в богослужебном континууме сопрягается с Тайной вечерей и страстями Господа. Именно там и тогда Иов (и все человечество) получает ответ на мучавшие его вопросы. свойством подвижности характеризуется, наконец, и восприятие церковнославянских текстов. На его интенсивность, градус, переменчивость оказывают влияние различные факторы: степень знакомства с молитвословием, внутренняя настроенность человека – сиюминутная или укорененная и др. |
| Но данный выбор цитирования наиболее известных, часто исполняемых песнопений соответствующих гимнографов указывает не только на интерес к индивидуальным изображениям каждого из них: тексты на свитках включают все основные богослужебные циклы - недельный, годовой подвижный и годовой неподвижный. В период создания росписей соответствующие этим циклам Большой Октоих, Триоди и Минея находились в завершающей стадии своего формирования ( Арранц М. История Типикона: Опыт. Л., 1978. С. 67-68). Этим, по-видимому, и объясняется повышенный интерес к гимнографии и гимнографам, к-рый помимо изобразительного отклика во фресках Н. нашел отражение и в комментариях на каноны святым Косме Маюмскому и Иоанну Дамаскину, составленных в XII в. разными авторами ( Patterson- Š ev enko . 2002. P. 65-66; Овчарова. Изобразительное искусство. 2004. С. 27). Центральное место св. Феодора Студита - между святыми Космой Маюмским и Иоанном Дамаскиным с одной стороны и Феофаном и Иосифом - с другой, соответствует его роли реформатора, инициировавшего развитие традиций палестинской савваитской гимнографии на столичной почве. Напротив св. Феодора Студита, в центре ряда святых на юж. стене, находится образ прп. Евфимия Великого, одного из основателей палестинского монашества. Напротив расположенного рядом со св. Феодором Студитом св. Феофана Начертанного изображен прп. Савва Освященный, от лавры к-рого происходит название Иерусалимского устава. Т. о., пространственный диалог образов палестинских и к-польских монахов в росписи церкви в Н. соответствует их плодотворному взаимообмену в процессе формирования визант. богослужебного обряда. Образы св. монахов в сев. и юж. рукавах креста не только численно превосходят, но и находятся на более «высоком» месте по сравнению с образами св. воинов в зап. рукаве. Подобное распределение образов святых для более ранних монастырских храмов еще не было характерно, но находит параллели в миниатюрах рукописей 2-й четв. XII в., а также в монументальных росписях рубежа XII и XIII вв. |
|
|
